| Еретик говорит: мы выслушали вас — но что вы скажете на слова Божии: «Не делайте себе богов серебряных, или богов золотых, не поклоняйтесь им» (Ср.: Исх. 20:23)? Ведь вы утверждаете, что надлежит поклоняться созданию рук! Мы так ответим ему: Бог говорит это об иудеях, отливших себе в пустыне золотого тельца и говоривших: «Вот бог твой, Израиль» (Исх. 32:4). Они поставили себе моавитского идола и назвали его Молох, потом прилепились к Ваал-Фегору (Чис. 25:3), при Ахаве — к Ваалу (3 Цар. 16:29—33), то есть Крону, при Манассии — к Астарте (4 Цар. 21:7), при Иеровоаме же — к золотым тельцам (3 Цар. 12:28—33), при Навуходоносоре же поклонялись образу его, говоря: «Слава тебе, о Навуходоносор!» (Ср.: Дан. 3:1—7). Пророк сказал о них «Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» (Пс. 105:37). Писание говорит о тех, которые оставили Бога и сделали себе идолов во имя гнусных людей и бессловесных животных и называли этих идолов богами. Мы же не создаем себе идолов, не говорим о святых иконах: «Вот, это наши боги», — не делаем серебряных или золотых богов. Если мы из золота или серебра, или из какого-либо другого материала делаем Святой и Животворящий Крест или божественные иконы, называем их святыми и честными, поклоняемся и служим им — мы не называем их богами, но делаем их в честь и славу Божию и Его святых. Как Иаков не жезлу Иосифа поклонился, но почтил Иосифа, державшего жезл (См. Быт. 47:31; ср.: Евр. 11:21); как иудеи, почитая две скрижали из камня и двух херувимов из золота и другие предметы в храме, не естество камня или золота или дерева почитали, но Бога, заповедавшего все это, — так и мы поклоняемся честному Кресту, божественным иконам и другим божественным и освященным вещам, сделанным в честь и славу Божию, — не золоту, не краскам, не дереву или другим веществам, но Христу и Его святым. И еще говорит жидовствующий еретик: Давид сказал: «Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих... есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат» (Пс. 134:15—17); думается, об иконах сказал это Давид. |
| 25 ...облачить вас в святое и ангельское одеяние.— Пострижение волос и сложение мирской одежды — подготовительный этап посвящения в монахи. 26 Воски— особый вид подвижников в Месопотамии и Палестине. Они жили в горах и пустынях без крыши над головой, почти без всякой одежды и питались только дикорастущими травами и корнями. 27 ...как научил Давида, когда при стадах своих тот жил в пустыне.— Согласно Ветхому завету, иудейский царь Давид в отрочестве пас овец своего отца. 28 Сколько драгоценных камней ...“лежат на земле его”.— Захар. 9, 16. 29 Не забывай нерадивых работников...— Матф. 20, 6 ел. 30 Под пророкомподразумевается Моисей — см. Исх. 3, 2. 31 Просите, и получите.— Иоанн 16, 24. 32 ...направь ноги рабов Твоих и стопы их на путь мира —ср. Пс. 36, 23; 39, 3 и Лук. 1, 79. 33 Будьте просты, как голуби.— Матф. 10, 16. 34 ...упование всех концов земли и находящихся на чужбине далеко.— Ср. Пс. 64, 6. 35 Возьми щит и латы...— несколько измененная цитата из Пс. 34, 2—3. 36 ...сам пошлет ангела Своего пред лицом вашим...— Ср. Марк 1, 2. 37 Избавивший пророка Своего из пасти львиной...— речь идет о библейском пророке Данииле, по наветам врагов ввергнутом в ров со львами, но чудесно спасенном Богом.— Дан. 6, 23. 38 ...не попустит вам быть искушаемыми сверх сил.— I Коринф. 10, 13. 39 Никто, возложивший руку свою на плуг...— Лук. 9, 62. 40 ...начали строить, и не достало сил и охоты довершить основание.— Ср. Лук. 14, 30. 41 Било— на Востоке о начале службы оповещали ударами деревянного била, или молотка, которым стучали в двери монастырских келий. Это заменяло неизвестные до X в. колокола. 42 Давай повернем в правую сторону, ибо правая сторона благая.— Правая сторона в отличие от левой считалась благой и счастливой. Впрочем, оказать здесь влияние могла и описанная Матфеем сцена: во время Страшного суда Христос ставит праведников по правую руку, а грешников — по левую.— Матф. 25, 33. 43 ...желание боящихся Его Он исполняет...—Пс. 144, 19. 44 Беспечальна— т. е. смертью избавлена от мирских печалей. |
| Он поступает так не для того, чтобы сделать приговор Свой более тяжким, но чтобы пробудить в людях чувство и сознание грехов, и тогда уже даровать им прощение, дабы таким образом они видели величие благодеяния. Потому Он и говорит: " грехов твоих не помяну: припомни Мне; станем судиться " , не для того, чтобы тебе быть осуждену, но " чтоб оправдаться " (Ис.43:26). Вот, почему Он не Сам высказывает беззакония, но располагает к тому грешника. Если бы Он хотел наказать, то прямо произнес бы обвинение; а теперь, так как Он хочет помиловать, то предоставляет это самому грешнику, чтобы он получил венец за признание и исповеданием приобрел помилование. Что может сравниться с таким человеколюбием? Ничто. Скажи, говорит, и больше ничего я не ищу; признайся, и этого для Меня довольно; скажи, и от всего Я удержусь. " И не войди в суд с рабом Твоим " . Многие исправились от того, что Бог будет судить их. Люди благочестивые наперед знают это; а неразумные научаются этому от частого повторения пророками: " у Господа суд с народом Своим, и с Израилем Он состязуется " . И еще: " слушайте, горы, и вы, твердые основы земли " (Мих.6: 2); " слушайте, небеса, и внимай, земля " (Ис.1:2). Таким образом, от частого повторения, что Бог будет судить, исправлялись и бесчувственные. Некоторые из иудеев говорили: " почему мы постимся, а Ты не видишь? " (Ис.58:3); и еще: " всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и мы считаем надменных счастливыми " (Мал. 2:17;3:15); и еще: " неправ путь Господа " (Иезек.33:17). И блаженный Иов, подвергшись искушению, не с такою мыслью, как иудеи, и не тоже – да не будет, – однако говорил: " нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня " (Иов.9:33,34). Потому Бог говорит ему: " Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне " (38:3). Потом, когда Иов в изумлении сказал: " вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? " ; и еще: " я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле, руку мою полагаю на уста мои " (Иов.39:34;42:5,6), – тогда Бог говорит ему: " препояшь, как муж, чресла твои " (40:2); как бы припоминает слова его и говорит: так как ты хотел судиться со Мною, то вот я предстою, желая судиться. Видишь ли неизреченное человеколюбие, видишь ли беспредельную благость Божию? Потому и три отрока говорили: " согрешили мы, и поступили беззаконно " (Дан.3:29). Так как многие из людей бесчувственных, по внушению диавола, слагают грехи свои на Бога, то Бог, желая истребить эту привычку в самом корне, часто говорит, что Он будет судиться с ними. |
| 4Цар.23:31 . Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме; имя матери его Хамуталь, дочь Иеремии, из Ливны. 4Цар.23:32 . И делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его. 4Цар.23:33 . И задержал его фараон Нехао в Ривле, в земле Емафской, чтобы он не царствовал в Иерусалиме, – и наложил пени на землю сто талантов серебра и [сто] талантов золота. 4Цар.23:34 . И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосиина, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоакима; Иоахаза же взял и отвел в Египет, где он и умер. 4Цар.23:35 . И серебро и золото давал Иоаким фараону; он сделал оценку земле, чтобы давать серебро по приказанию фараона; от каждого из народа земли, по оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао. О Ливне см. замеч. к ( 4Цар.19:8 ). Ривла (у LXX-mu: Βλα, Ρεβαμι, Vulg.: Rebla, слав.: «Ревлаам», «Вила» – Onomasticon, 274) – город на северо-восточной границе земли обетованной ( Чис.34:11 ), на Оронте, теперь Рибле, между Хамсом (Емеса) и Баальбеком. Сюда Нехао заключает лишенного им царства (после 3-месячного царствования) Иоахаза (ст. 33), здесь же после Навуходоносор ослепил Седекию ( 4Цар.25:6 ), затем уморил вельмож Иудиных ( 4Цар.25:21 ). По-видимому, Ривла была главной квартирой Нехао, а после Навуходоносора. Вместо Иоахаза Нехао ставит царем Иудеи старшего сына Иосии Елиакима, переменив ему имя на Иоаким в знак (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) его вассальной зависимости от себя (так после поступил Навуходоносор в отношении Матфании-Седекии, 4Цар.24:17 ). Возложенная египетским фараоном дань на Иудею разложена была (как некогда в Израильском царстве при Менаиме, 4Цар.15:19 ) на собственников земельных участков, даже и бедных (евр. ам гаарец). 4Цар.23:36 . Двадцати пяти лет был Иоаким, когда воцарился, и одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Зебудда, дочь Федаии, из Румы. Рума (у LXX-mu: Αρημ, Vulg.: Ruma), вероятно, тождественна с Арума, близ Сихема ( Суд.9:41 ; И. Флавий, Иуд.Война 3:7, 21), теперь Хирбет Рума к югу от равнины Асохис (Onomast. 793). Иоаким царствовал 11 лет, с 609 по 593 гг. (ст. 36; 2Пар.35:5 ). Нечестивое царствование его, полное измены истинной религии и обильное всякими неправдами ( Иер.7:9 и далее; Иер.17:2,19:4 и далее; Иер.22:13–17 ; Иез.8:9–17 ; Авв.2:9–14 ), было истинным бедствием для Иудеи, роковым образом увлекавшим его к гибели. |
| По пророчеству Иеремии (см.: Иер. 25: 11–12; 29: 10–14) и по летописям (см.: 2 Пар. 36: 20–21), вавилонский плен продолжался 70 лет. Завершился плен постановлением Кира, царя Персидского, о строительстве храма в Иерусалиме, после чего в «города свои» вернулись пленники с возвращенными драгоценностями (см.: 2 Пар. 36: 22–23; 1 Езд. 1: 1–11, 2; 2 Езд. 2: 1–15). Это событие произошло в (4981.5±3)+70=5051.5(±3) году от С.Ч. «Семьдесят седмин определены для народа твоего» Предсказанная пророком Даниилом продолжительность периода между освобождением из вавилонского плена и преданием смерти Христа-Спасителя дважды повторена в Дан. 9: 24–27): «Семьдесят седмин ( в переводе – семилетий ) определены для народа твоего и святого города твоего… Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение…» Иисус Христос начал Свое служение в возрасте 30 лет (см.: Лк. 3: 23) и прослужил «половину седмины», приняв крестную смерть в возрасте 33.5 года – так пишет архиепископ Аверкий в книге «Четвероевангелие». Таким образом, Рождество Христово состоялось в (5051.5±3)+(70×7) – 33.5= 5508(±3) году от дня сотворения человека (мужчины и женщины), что совпадает с числом «5508 лет» в православном летосчислении. Сама возможность показанных расчетов свидетельствует о Божественном происхождении текстов Библии. Рейтинг: 9.2 Голосов: 707 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Artur 20 сентября 2020, 09:04 В Славянской библии, кстати, другие годы от Исхода до строительства Храма - не 480, а 440 лет. Артур 12 сентября 2020, 11:30 Вряд-ли начало плена отсчитывается с рабства Иосифа; скорее с переезда Иакова и всех остальных. Анатолий 5 ноября 2017, 11:52 Сергей прав: Фарра родился в 3264 году от С.Ч., в 3394 году от С.Ч. родился Аврам (Авраам) и в 3554 году от С.Ч. родился Иаков (Израиль). |
| Вся жизнь и учение Господа Иисуса Христа твердо свидетельствуют о Нем как о Сыне Божием и Боге (Рим.1:4; Деян.4:33; Еф.3:4—5), но в равной степени явно они указывают на Него как на истинного человека, на человека с настоящим человеческим телом и с настоящей человеческой душой, что и выражено в Евангелии благовествованием: «Слово стало плотью» (Ин.1:14; ср.: 1Ин.1:1). Спаситель особенно любил называть Себя мессианским именем «Сын Человеческий» (Дан.7:13—14), исключительно акцентируя подлинность Своего человеческого естества. Об этом говорят Его трогательные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Бог во плоти, Господь Иисус Христос возвещает о Себе, что Он как Сын Человеческий имеет Божественную власть — отпускать людям грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24). Сын Человеческий, реальный в Своем человеческом естестве, как Сын Божий — в Божественном, есть «господин и субботы» (Мф.12:8; Мк.2:28; Лк.6:5). Вечный Сын Божий сделался Сыном Человеческим и как таковой явился в свойстве Небесного Сеятеля, сеющего на ниве сего мира Божественные истины и дела (Мф.13:37—38). Сын Божий, став Сыном Человеческим, сделал человеческое естество Своим вечным достоянием; как Сын Человеческий Он распоряжается Божиим Страшным Судом и к тому же Он — господин Ангелов и Небесных Сил (Мф.13:41, 16:27, 19:28). Господь Иисус очень часто возвещает, что как истинный Сын Человеческий Он действительно пострадает, умрет и воскреснет (Мф.17:22, 9, 20:18—19, 28, 26:2, 24; Мк.8:31, 9:9, 12, 31, 10:33—34, 14:21; Лк.9:22, 44, 17:25, 18:31—33, 24:7). Свое Второе Пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого (Мф.24:27, 37, 39, 44, 25:13, 31, 26:64; Мк.8:38, 13:26, 14:62; Лк.9:26, 12:40, 17:24, 30, 18:8, 21:27). Крест — это знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», — говорит Спаситель Своим последователям, — «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» (Лк.6:22). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим (Ин.5:27, 22), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: «Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение — быть человеком». |
| Архиепископ Иоанн (Шаховской) поясняет это таким образом: «Предсказывать, угадывать будущее может не только потемненный совестью человек, но и животные: крысы, лошади, собаки… Крысы бегут с корабля, который должен потонуть, собаки воют перед смертью любимого хозяина и т.д. – такое пророчество, угадывание не чуждо зверям и птицам. Но оно не есть пророчество. Это лишь – предчувствие, выход из трехмерности мира. Более совершенно, чем зверь, может предчувствовать человек. Даже видеть будущее он может. И это еще не пророчество. Пророчество есть способность в Божием свете видеть не только будущее, но и настоящее и прошедшее. Можно видеть внешнюю сторону жизни, как прошедшей и настоящей, так и будущей. Но и это не пророчество. Пророк – тот, кто зрит единое и вечное в настоящем, прошедшем и будущем, озаряя этим Вечным всю жизнь. Пророк – тот, кто умеет видеть великое и сокровенное в обыденном. … Ясновидение делается прозорливостью и видение делается пророчеством лишь тогда, когда от Единого Истинного Света – Логоса – дан дух Его правды, Его разумения и Его суда. Когда Царствие Божие отражается в откровении будущих, настоящих и прошедших событий». c. 204–205]. То есть пророк – это не просто тот, кто говорит, что будет нечто: поезд с рельс сойдет или еще что-то случится – это, в конце концов, и просто сообразительный человек может предсказать. Если рельсы разъехались, то, скорее всего, когда поезд приедет, он с них свалится. А пророк – это тот, кому открыто то, на что еще нет никаких указаний, что известно одному всеведущему Богу, и, кроме того, открыт духовный смысл происходящего и имеющего произойти. Пророчество – это проекция вечности в истории, вечного в преходящем. И это – от Бога. «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Кроме того, пророческое слово может быть обращено и к будущим поколениям, современники могут и не понимать его. Об этом свидетельствуют слова книги пророка Иезекииля: «И вот, ты для них – как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их. Но когда сбудется, – вот, уже и сбывается, – тогда узнают, что среди них был пророк» (Иез. 33:32-33). |
| Еще большую определенность получает это благословенное семя в обетовании, данном одному из потомков Иуды, Давиду: Я восставлю после тебя семя твое и упрочу царство его. Я утвержу престол его па веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном ( 2Цар.7:12–14 ; ср. 1Пар.17:11–14 ). Это величественное обетование, в свою очередь, величественно раскрывается в псалмах, собственно так называемых мессианских. По изображению Давида, Мессия – прекраснейший из сынов человеческих, изливающий благодать из уст своих, любящий правду и ненавидящий беззаконие ( Пс.44:3–4,8 ). Но вместе с тем Давид исповедует Его своим Господом ( Пс.109:1 ) и прямо называет Сыном Божиим, в исключительном смысле ( Пс.2:7 )… Позднее и яснее благовестие о Мессии раскрывается в Писаниях пророческих. Пророки едва находят слова, образы и краски для изображения величия будущего Потомка Давида и Его Царства. По их предсказаниям, в Нем каким-то чудным образом сочетается небесное с земным, Божественное с человеческим, Он – отрасль от корня Иессеева ( Ис.11:1 ), отрасль Давида ( Иер.33:15 ), но вместе с тем отрасль Иеговы (цэма – то, что вырастает из существа Самого Иеговы), отрасль прекрасная и величественная ( Ис.4:2 ); имя этой отрасли: Господь (Иегова) оправдание наше ( Иер.33:16 ). Матерью Его будет земнородная Дева, но Он будет носить Божественное имя Еммануил ( Ис.7:14 ) вместе с другими именами, приличествующими единому Богу: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:5–6 ). Его родиною будет Вифлеем, но вместе с тем исходы Его из начала, от дней вечных ( Мих.5:1–4 ), то есть Его бытие безначально; вечно. Он – Сын Человеческий, но в то же время, Он как Бог, шествует на облаках небесных, окруженный тьмами служебных ангелов, и Ему дана власть, и сила, и царство, и все народы и племена и поколения служат Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не исчезнет ( Дан.7:13–14 )… Не вдаваясь более в подробности, заметим, что, по изображению пророков, Мессия совместит в Своем лице все теократические достоинства, будет и царем, и первосвященником, и пророком. |
| «И Он был для них Спасителем.» Последнее слово в еврейском тексте выражено формой что в дословном переводе значит «за Мессию». Таким образом, здесь употреблено знаменательное слово «Мессия», в приложении к Самому Господу, бывшему детоводителем Израиля. Ис.63:9 . Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. «И Ангел лица Его спасал их». «Ангел лица» – единичное выражение Библии, не имеющее себе параллелей; по крайней мере, по внешней форме. Со стороны же своего внутреннего содержания, оно, вероятно, равнозначуще с такими употребительными в Библии терминами, как «Ангел Божий», или «Ангел Господень» ( Исх.14:19 ). Небезынтересно сопоставить с рассматриваемым выражением и еще следующее место из кн. Исход, в котором проводится, если не субстанциальная, то личная разница между Самим Господом и Его Ангелом: «и пошлю пред тобою (т. е. пред Моисеем и народом еврейским) Ангела (Моего)... ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный» ( Исх.33:2–3 ). Правильнее всего, по нашему мнению, думать, что и пророк Исаия здесь имеет в виду именно тот самый факт, о котором говорит и только что процитированное место из кн. Исход. Выше пророк Исаия отметил факт торжественного избрания Богом Израиля на Синае (8 ст.), а теперь, в порядке последовательности, он указывает на факт осязательного водительства евреев Богом, в продолжение их сорокалетнего странствования по пустыне Аравийской ( Исх.14:19–20 ; Исх.33:9–10 ). «Взял и носил их». Намек на известный библейским образ, в котором трогательно-промыслительное отношение Господа к Израилю сравнивается с отношением орлицы к своим детенышам. Он впервые дан в той же кн. Исход ( Исх.19:4 ), а впоследствии более подробно был развит Самим Господом Иисусом Христом ( Мф.23:37 ). Ис.63:10 . Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
|
|
