| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| II. Покаянная молитва Вар 1. 15-3. 8 - сложный по внутренней организации текст, сквозной темой к-рого является раскаяние евреев в грехах, в преступлении закона Моисея, следствием чего стали страдания изгнания. В Вар 1. 15-2. 10 каются «всякий Иудей и живущие в Иерусалиме» в том, что преступали закон и не слушали Слово Божие, с того дня как Бог вывел их из Египта. Поэтому их постигли кары, предсказанные прор. Моисеем перед вступлением евреев в Землю обетованную (Втор 28-32). Они не слушали пророков и поклонялись чужим богам, поэтому Господь исполнил наказания, обещанные судьям, царям и всему народу Израиля и Иудеи, к-рый был рассеян среди др. народов. Слова Вар 2. 6-30 произносятся, вероятно, уже от лица евреев вавилонской диаспоры (ср. 2. 13-14, 30), кающихся в грехах и отступлении от закона. Молитва исполнена надежды, что Бог спасет Своих людей, упоминаются слова Божии, данные через пророков (ср.: Иер 25. 8-11; 27. 11-12 и т. д.). Бог повелевал Своему народу служить вавилонскому царю, но Израиль пренебрег словом Бога, поэтому он наказан рассеянием, а Иерусалимский храм разрушен. В этой молитве выражается вера в то, что Бог возвратит покаявшихся в Землю обетованную, вновь поставит с ними завет вечный и больше не изгонит народ Израиля с этой земли (2. 34-35). В Вар 3. 1-8 приводятся слова новой молитвы изгнанников, к-рые обращены к милосердному «вечно пребывающему» Богу с обещанием прославлять Его имя и в вавилонском пленении. Язык и идеи Вар 1. 15-3. 8 близки к Дан 9. 4-19. Обе молитвы покаянные и имеют ряд сходств с текстами, использовавшимися в богослужении кумран. общины (напр., 4QDibHam). В то время как автор молитвы Дан 9. 4-19 видит перед собой прежде всего опустошенный храм и покинутый город, Вар 1. 15-3. 8 подчеркивает, что евреи не послушали повеления Божия служить вавилонскому царю, и выделяет упование их на прощение и возвращение в землю отцов (2. 30-35). Вопрос о лит. зависимости этих текстов остается предметом споров. Возможно, существовало 2 версии распространенной молитвы, одна - в диаспоре (Вар 1. 15-3. 8), др.- в Палестине (Дан 9. 4-19). |
| Поэтому последнему полустишию старались дать дать такой смысл: «(напиши явственно) так, чтобы можно было читать бегло или на бегу»; но а) для такого смысла было бы в тексте: чтобы бегущий читал его; притом же б) чтобы (цель) не значит: так, чтобы (изъяснение). Причина такого сохранения откровения не на обыкновенном, но на продолжительно существующем письменном материале, заключается (подобно, как у Иер.30:2 и д.) в не скором исполнении откровения: на томительные дни скорби и ожидания нужно оставить израилю незыблемое свидетельство божественного о нем попечения: «Ибо относится видение еще ко времени (собств. к пункту), назначенному в будущем, и спешит к концу, и не солжет. Если замедлит, пожди его; потому что придет, придет оно, не запоздает» (ст. 3). Видение – упомянутое (с членом), или назнаменуемое им событие. Ближайшее еврейское выражение о времени употребляется, особенно часто у пророка Даниила, по отношению к пророчествам, имевшим, по нарекованному совету Божию ( Деян.2:23 ), исполниться еще впереди, т. е. не очень скоро, а спустя «многие дни и отдаленные времена» ( Дан.11:27,35 ; Дан.8:17,19 . сн. Дан.8:26 ; Дан.10:14 ; Иез.12:27 ) 119 . Спешит, буквально: дышит (глагол, как Иез.21:36 евр., слав. 31; Пс.27:12 евр.), жадно стремится, влечется само собой (как schaaph Еккл.1:5 .), чтобы не опоздать (как параллельно говорится в самом конце стиха): истинное пророчество, как слово живого, всеведущего и всемогущего Бога, как бы одушевлено желанием своего конца, исполнения (inhiat fini, anhelat ad eventum), подобно тому, как зачавшаяся здоровая жизнь одушевлена желанием рождения, исканием окончательного развития, чего нет в неимущем жизни пророчестве ложном – обмане. Посему-то напр. о давно предопределенной, но еще не наступившей погибели нечестивых говорится, что она не дремлет (ихже суд искони не коснит и погибель их не дремлет – 2Пет.2:3 ). Я неусыпно смотрю за исполнением слов Моих, говорит Бог у пророка Иеремии ( Иер.1:12 ), – и у пророка Исаии: долго Я молчал, безмолствовал, удерживался, только стонал, как родильница, томился и воздыхал, но ныне... |
| в) Закон Моисеев, по крайней мере, буквально понимаемый, предлагал побуждения большею частью внешние и временные, каковы обетования благ временных ( Исх. 20:12 ; Лев. 26:3 , и след. Втор. 2 , и след.); напротив, закон Евангельский исключительно указывает на побуждения высшие, духовные и вечные (например, Мф. 5:1–12 ; Мф. 5:19–20 ; Мф. 5:30 ; Мф. 5:45–48 ). г) Закон Моисеев дан был одному Еврейскому народу, и не мог быть всеобщим, как тесно связанный с обстоятельствами избранного народа. Евангельский закон, напротив, дан для всего рода человеческого, и, будучи свободен от ограничивающих его частностей, может иметь место между всеми народами (слич. Мф. 28:19 ; Рим. 10:18 ). д) Закон Евангельский имеет и то преимущество в сравнении с законом Моисеевым, что последний был дан только на время, почему и называется престающим ( 2Кор. 3:11 ), а первый – на все времена, до скончания мира ( Мф. 16:18 ). Посему Апостол Павел заповедал никому не верить, если бы кто стал проповедовать новое учение ( Гал. 1:8 ), и закон Евангельский называет пребывающим ( 2Кор. 3:11 ). Иисус Христос, хотя Сам строго соблюдал закон Моисеев, и даже был ревнителем по святости храма ( Ин. 2:13 , и далее), но в то же время премудро предуготовлял решительное отменение оного, когда а) показывал, что Он есть Господь в субботу ( Мф. 12:8 ; Ин. 5:17 ); б) то же предсказал жене Самарянской ( Ин 4:19 ); в) на последней вечери, установил Таинство Евхаристии, показал, что оно принадлежит уже к Новому Завету, когда говорил: сие есть кровь Моя Нового Завета ( Мф. 26:8 , сравнить Исх. 24:8 ); г) Ученики Господа не вдруг отменили древний Закон, но мало по малу приходили к сей цели, под руководством Св. Духа. Особенно учил о сем отменении Ап. Павел в посланиях к Галатам, Римлянам, Ефесеям и Евреям; д) Торжественно утверждено отменение закона Моисеева на Иерусалимском Соборе Апостолов ( Деян. 15:28 ). Здесь разумеется отменение постановлений закона обрядового и гражданского, которые предписаны были только народу Еврейскому на определённое время, и по пришествии обетованного Спасателя должны были Прекратиться. |
| Согласно указанию 8 гл. ст. 14 книги Даниила святилище Божие будет попираемо 2300 дней т. е. 2300 лет; если бы это были дни, Даниил пережил бы их, – говорят адвентисты. Годы эти начинаются с указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима, с осени 457 года до P. X. С этого года начинаются 69 седмилетий, указанных в 9 главе Даниила (ст. 24–27). По пророчеству – от указа о восстановлении Иерусалима до Христа (Его первого явления в мир) пройдет (69 X 7) 483 года; в полседмины будет предан смерти Христос: 483+3/ 2 =486/ 2 . В 486/ 2 году от начала седмин будут отменены, как оно и сбылось, – ветхозаветные жертвы. Имея в виду осень 457 года, будем считать седмины Даниила с 456 года, вычтем из 486/ 2 – 456, получаем 30/ 2 , годы земной жизни Спасителя. Следовательно, Христос умер весною в 31 году по P. X. Крещение Господа и явление Его в мир падает на 27 г. по P. X. В 34 г. по P. X. окончились 70 седмин. Далее: если вычесть из 2300 лет ( Дан.8:14 ) годы седмин т. е. 490 лет, получим 1810. Так как седмины содержат в себе 34 года христианской эры, то 1810-й год от конца седмин будет 1844 годом по P. X. Этот год указывал В. Миллер; с этого года – по учению сектантов – и началось очищение небеснаго святилища ( Дан.8:14 ; Дан.8:19 ) – в небесной скинии ( Евр.8:2 ) подобно бывшему в ветхом завете ( Лев.16:16 ). Наглядно пророчество 7 гл. Даниила – в понимании адвентистов можно изобразить в таком виде 4 . С 1798 года – по учению адвентистов, – с конца папского владычества, началось «последнее время». Признаки этого последнего времени указаны в эсхатологической беседе Господа с учениками, изложенной в 24 главе евангелия от Матфея и параллельных местах евангелий Марка и Луки. Адвентисты утверждают, что признаки эти – именно: землетрясения, помрачение солнца и луны, падение звезд, оскудение любви, проповедание евангелия всему миру, появление антихриста – уже сбылись. В 1755 году в Лиссабоне было великое землетрясение; землетрясения были в течение 19-го столетия... 19 мая 1780 года в Северо-Американских Штатах были удивительно темный день и темная ночь; там же 13 ноября 1833 года было необыкновенное падение звезд. Евангелие уже проповедано всем народам: с 1804 года начали свое действие т. н. «библейския общества», распространяющие библию на языках отдаленных народов и всюду рассылающие своих книгонош. В настоящее время наблюдается небывалая нравственная распущенность ( 2Тим.3:1–5 ). Открылось «великое отступление», появился «человек греха» в лице римских пап ( 2Сол.2:3–4 ). Пшеница и плевелы будут расти вместе до явления Христа ( 2Сол.2:8 ; Мф.13 гл. 2Тим.3:1 ; 2Тим.3:13 ). |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
|
|
