| Мф.22:30 . Ибо в воскресении ни женятся (nubent), ни выходят замуж (nubentur), но пребывают (sunt), как Ангелы Божии на небесах. Свойство латинского языке не соответствует греческому, ибо о женщинах, собственно, говорится: nubere (вступить в брак), а о мужчинах: uxores ducere (взять жену). А мы будем понимать просто, что о мужчинах говорится nubent (вступают в брак), а о женщинах nubentur (берутся в брачное сожительство). Если же в воскресении мертвых ни женятся, ни выходят замуж, то отсюда следует, что воскреснут тела, которые могли бы жениться и выходить замуж. В самом деле, ведь, никто не скажет о дереве, камне и таких вещах, которые не имеют необходимых членов для воспроизведения (membra genitalia), что они ни женятся, ни выходят замуж, но только о тех [тварях], которые, хотя и могут вступать в супружество, но не вступают по другой причине. А указанием на то, что они «будут, как Ангелы Божии на небесах», дается обетование о духовном образе жизни. Мф.22:31–33 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова»? Бог не есть Бог мертвых, но живых. И, слыша, народ дивился учению Его. Для доказательства истины воскресения Он мог воспользоваться другими более ясными примерами, из которых один такой: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела» ( Ис.26:19 ); и в другом месте [говорится]: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ). Потому спрашивается, по какой причине Господь захотел предпочесть это свидетельство, которое кажется сомнительным, или недостаточно относящимся к истине воскресения: «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» ( Исх.3:6 ), и, произнеся это, Он как бы подтвердил то, что хотел, и прибавил непосредственно вслед за тем: «Он не есть Бог мертвых, но живых». Даже окружавшие его толпы, познавая тайну этого места (rei), удивились учению Его и ответам. Мы сказали выше, что саддукеи, не исповедуя веры ни в ангела, ни в духа, ни в воскресение мертвых, проповедовали также погибель души. Они принимали только пять книг Моисеевых, отвергая учения пророков. Поэтому было неразумно приводить свидетельства из тех (inde) книг, обязательного значения которые они не признавали. Затем для доказательства вечности душ [то есть бессмертия] Он приводит место из Моисея: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бога Иакова», и непосредственно прибавляет: «Он не есть Бог мертвых, но живых» с той целью, чтобы после доказательства продолжения жизни душ по смерти (ибо невозможно, чтобы Бог был Богом несуществующих), последовательно привести и к воскресению тел, которые вместе с душами делали доброе или злое. Апостол Павел более подробно исследует это место в последней части первого послания к Коринфянам ( 1Кор.15, 12–56 ). |
| Но если Он и был «послушлив» (Флп. 2:8) Отцу и вместе с нами, по домостроительству, соделался подзаконным, как человек, если наименован и рабом, не обесчестив природы воспринятой плоти: тем не менее Он был и есть в то же время свободный, как по естеству Бог, игом рабства отнюдь не связан и совсем не испытал его. Ибо Он пришел свыше и есть выше всего, происходя от самого свободного существа Бога и Отца. Поэтому и сказано, что юница должна быть приведена рыжая и непорочная и тягостей ярма не испытавшая. Ибо если Единородный «уничижил Себя» и добровольно снизошел до «зрака раба» (Флп. 2:7), то как или почему может быть сомнительно то, что это снисхождение было во всяком случае с высоты, а истощание — от полноты? От врожденной и изначальной свободы это было как бы снисшествием, говорю, в зрак раба. Итак, Он был юницею по причине того, что начальственное является как бы в подчинении и под законом; — рыжею же, потому что образ домостроительства состоял в крови ради нас и за нас. А непорочною, по причине безгрешности, так как Он не ведал греха, — не испытавшею труда и ярма, по причине Его свободы по Божеству и несродности к рабству, хотя Он и соделался подобен нам и был в зраке раба. Но пусть дадут, сказано, юницу «и отдайте ее Елеазару священнику, и выведет ее вон из стана... , и заколют ее при нем» (Чис. 19:3). Жрец может быть образом священников и освященных и помазанных во Святом Духе; поелику и в отношении к нам уверовавшим сказано в одном месте устами святого Апостола: «вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (1 Пет. 2:9). Итак, нам священным, роду избранному и святому народу, Христос дан от Бога и Отца, как «праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30), Спаситель и Искупитель, Который, как пишет богоглаголивый Павел, и «пострадал вне врат» (Евр. 13:12). Туда и мы должны идти, говорит он, «нося Его поругание» (Евр. 13:13), то есть каждый — свой крест. О сем говорил и сам Спаситель: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. |
| Он, естественно, знал пророчества о грядущем Мессии и не скрывал их. Ему самому принадлежит пророчество о времени рождения и распятия Христова: «знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины … и по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос» ( Дан.9:25-26 ). Волхвы, по всей видимости, были последователями именно той жреческой школы, во главе которой, в силу обстоятельств, был некогда поставлен пророк Даниил. Знания эти бережно хранись, и поэтому волхвам были хорошо известны мессианские пророчества. Они ждали знамения рождения Христа. Воистину, пути Господни неисповедимы. Те, кто были язычниками далеко от Израиля, стали одними из тех , кто первыми поклонился новорожденному Богомладенцу. Те, кто были жрецами языческого культа, поклонились Живому Богу, принеся ему свои дары. Ведь Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим.2:4). Вот и относительно волхвов был особый промысел Божий. Им должно было исполнить слова древнего пророчества: «И придут народы к Свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию. Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господню» ( Ис.60:3, 6 ). Они познали истину, ибо после поклонения Богомладенцу, как гласит Священное Предание, вовсе оставили занятие астрологией, а более чем через 30 лет приняли крещение от апостола Фомы и сами стали проповедниками Слова Божьего. Большинство святых отцов считают, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила», подобная огненному столбу, ведшему Израиль при выходе из Египта ( Исх.13:21–22; 14, 19–20 ). Об этом пишет Феофилакт Болгарский в своем толковании на Евангелие от Матфея: « Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукой о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. |
| Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! ( Мф.6:25–30 ) Не заботьтесь, то есть, не предавайтесь излишним, беспокойным, томительным заботам о пище, питье и одежде, таким заботам, которые поглощают все ваше время и внимание, и отвлекают вас от забот о спасении души. Если Бог питает птиц небесных, которые не сеют, не жнут, не собирают в житницы, если Он одевает полевые лилии так, как и Соломон во всей славе своей никогда не одевался, то, конечно, напитает и оденет и вас, трудящихся, если вы будете искать прежде всего Царства Божия и правды его. Все это место Нагорной проповеди было неправильно понято Манихеями и странствующими монахами, которые известны были под именем Евхитов. Они осуждали всякий труд, всякую человеческую предусмотрительность, проповедовали праздность и воздержание от труда, как особой добродетели. Само собой разумеется, что только лень и празднолюбие подсказали тем странствующим монахам такое толкование слов Нагорной проповеди. Но если бы они понимали истинный смысл всего учения Иисуса Христа, да стряхнули бы с себя лень, то не решились бы осуждать трудолюбие и заботливость. Поселяя первых людей в раю, Бог вменил им в обязанность хранить и возделывать рай, то есть трудиться. Этот закон труда был дан не в наказание первым людям за грехи, так как они тогда еще не согрешили, а как необходимое условие счастья людей. Следовательно, кто трудится, тот исполняет волю Божию, а кто проводит время праздно, тот противится поведению Бога. Этот закон труда был подтвержден при изгнании Адама из рая: в поте лица твоего будешь есть хлеб! ( Быт.3:19 ). Признавая обязательную для всех людей силу этого закона, Христос, до выступления на проповедь, Сам постоянно трудился, добывая Себе пропитание ремеслом плотника. Он заповедал нам трудиться не только для себя, но и для ближних, чтобы голодного накормить, жаждущего напоить, странника приютить и нагого одеть. Посылая Апостолов Своих на проповедь, Он сказал им, что трудящийся достоин пропитания ( Мф.10:10 ). Посылая же 70 учеников проповедовать, Он сказал: трудящийся достоин награды за труды свои ( Лк.10:7 ). |
| Саул разгневался на сына своего Ионафана и бросил копье в него, чтобы поразить его (1Цар.20:30-33). Царь Навуходоносор разгневался на трех отроков: Седраха, Мисаха и Авденаго - и повелел бросить их в раскаленную печь (Дан.3:19-20). Первосвященники и книжники иудейские, слушая архидиакона Стефана, рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами, ...и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями (Деян.7:54,57-58). Разгневался Ирод, служитель всех богомерзких страстей на земле, и в гневе послал палачей своих, и избил всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, всех младенцев от двух лет и ниже. То, что некогда делал фараон с младенцами в Египте, делает ныне Ирод с младенцами в Вифлееме. Так часто бывает и с нами: мы сами впадаем в тот грех, который осуждаем в других. Тогда Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело, и послав изби вся дети сущыя в Вифлееме, и во всех пределех его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов. Не сказано " побиша " (они, палачи), но поби (он, Ирод). Тем Евангелист хочет всю вину за кровавое деяние возложить на отдавшего приказание Ирода, а не на исполнителей этого повеления. Пред Богом за сие ответственен Ирод, Ирод, а не палачи. Ибо палачам, вероятно, не пришел бы в голову диавольский план - избить стольких невинных детей, чтобы таким образом убить и того, кто им мешает. Вся вина падает только на Ирода. Евангелист хочет этим и нас научить: да остережемся делать зло даже через других людей. Если мы склоним кого-нибудь к убийству, то мы убили, а не он; если мы склоним кого-нибудь солгать, то мы солгали, а не он; если склоним кого-нибудь к краже, то мы украли, а не он; если склоним кого-нибудь к блуду, то мы блудники, а не он; и к какому бы греху мы ни склонили человека, мы являемся грешниками, а не он. И если бы Евангелист описывал грех этого совращенного нами человека, он упомянул бы наше, а не его имя, как и в данном случае он упоминает имя Ирода, как убийцы, а не имена палачей. |
| Также Иосия, царь Израильский, о котором Божественное Писание говорит, что он совершал дела благие и угодные Богу и во всем ходил путем Давида, праотца своего, не отклоняясь ни вправо, ни влево (см.: 4Цар.22:2 ), и его видим весьма смирившимся пред Богом, за что он и получил обетование мира и благословение от Господа (см.: 4Цар.22:19–20 ). Великое смирение имел и святой пророк Исаия. Он, удостоившись увидеть славу Божию и Серафимов, предстоящих Богу; не превознесся сердцем ради этих великих и преславных откровений, но крайне смирил себя и с великим страхом произнес: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя Господа Саваофа! (ср.: Ис.6:5 ). И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод ( Иер.1:6 ). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, в состоянии ли он разгадать сон, виденный им, и заодно растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан.2:30 ). Превосходящее все великое смирение видим у того, кто стал вершиной пророков, – предтечи и крестителя Христова Иоанна, который, по свидетельству Самого Господа, самый великий человек из рожденных женами и больше, чем пророк (см.: Мф.11:9–11 ; Лк.7:26 ). И насколько он превзошел по благодати Божией и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф.3:11 ; Мк.1:7 ). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Каждый слуга, каким бы негодным и презренным он ни был, все же счел бы, что может хотя бы развязать ремень обуви хозяина, то есть послужить ему, когда бы тот захотел снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. |
| «Христос умер за грехи наши, по писанию». Сперва указал Апостол на одно основание истины, на бывшее ему откровение от Господа, говоря: «преподал вам, что и сам принял», потом указывает на другое основание истины, на пророчества, на ветхозаветные предсказания об искупительной смерти Иисуса Христа, которые показывают, что смерть Иисуса Христа от Бога предопределена была, как умилостивительная жертва за грехи людей (Иса.53: 3–12 сл. Лк.22: 37 ; Дан.9: 26 ; Зах. 12: 10 ; Ион. гл. 1:2; сл. Мф.12:40 ). «И что он погребен был». Это присовокуплено для показания того, что Иисус Христос истинно умер: Он пред глазами народа, окружавшего крест, снят был со креста Иосифом с Никодимом и положен в новом гробе, и к двери гроба привален был большой камень ( Мф.27:60 ). «И что воскрес в третий день, по писанию». Как искупительная смерть Сына Божия предопределена была в вечном совете Божием, так предопределено было и Его воскресение из мертвых; и потому также предсказано у ветхозаветных Пророков ( Ис.53:10 ; Пс.15:10 . сл. Деян. 2:30 и след. Лк.24:26 ). Воскресение Иисуса Христа доказывает Апостол и другими многими достоверными свидетельствами. И яко явися Кифе, таже единонадесятим. «И что явился Кифе, потом двенадцати». Апостол говорит не о всех явлениях Иисуса Христа по воскресении Его из мертвых: так он, не упоминает о явлениях Господа женам мироносицам, также о явлении двум ученикам, шедшим в Еммаус; но говорит о некоторых таких явлениях, которые не упоминаются у Евангелистов, как увидим ниже. «Явился Кифе» т.е. апостолу Петру. Об этом явлении упоминается у евангелиста Луки (24, 34), хотя и не раскрывается, как оно совершилось. Из повествования Луки можно только видеть, что это явление Господа апостолу Петру было в первый день по воскресении Его из мертвых. «Потом двенадцати». В славянском поставлено единонадесяти или одиннадцати». Подобные чтения встречаются в некоторых греческих экземплярах; но большая часть греческих экземпляров имеет, вместо единонадесяти, дванадесяти, или двенадцати. Чтение, вместо двенадцати, одиннадцати, принято некоторыми, конечно, по тому соображению, что, по отпадении Иуды, в лике избранных Апостолов оставалось только одиннадцать. Но число двенадцать употреблено Павлом, потому, что из такого числа, по воле Господа, состояло общество избранных Апостолов. В том же значении число двенадцать читаем у евангелиста Иоанна (20, 24). Явления Господа двенадцати были два раза в Иерусалиме: сперва, в первый день по воскресении Господа, когда апостол Фома был в отсутствии, а потому из числа двенадцати были свидетелями этого явления только десять Апостолов ( Ин.20:19 ); потом, чрез восемь дней, в другой раз явился Апостолам, когда был в собрании и апостол Фома, и, следовательно, в это время в апостольском собрании было одиннадцать избранных Апостолов из числа двенадцати ( Ин.20: 26 ). |
| 2) гл. 7–12 – видения, переданные от первого лица; в четырех сновидениях автор прозревает будущее Израиля: сон о четырех больших зверях (о четырех царствах) и о Сыне Человеческом ( Дан. 7 ), о битве козла и овна ( Дан. 8 ), символизирующей войну Греческого царства с Мидийско-персидским, о божеств. летосчислении в «семьдесят седьмин» ( Дан. 9 ) и, наконец, толкование сна об упадке Персидского царства и о гонителе Израиля ( Дан. 10–12 ). В Дан. 12 еще раз рассмотрены основные темы: тяжкое время, спасение народа Божьего, воскресение, суд, вечная жизнь. В основе обеих частей К.п.Д. лежит опред. хронол. порядок: 1) Навуходоносор – Валтасар – Дарий Мидянин; 2) Валтасар – Дарий Мидянин – Кир. III. МЕСТО КНИГИ В иуд. каноне К.п.Д. не причисляется к пророч. книгам. Она, как Книга Иова и Псалмы, принадлежит к свящ. писаниям. На то, что ее, тем не менее, следует считать пророч., указывает книга Откровение, воспринявшая идеи К.п.Д. О значении, которое К.п.Д. придает НЗ, свидетельствуют многочисл. ссылки и намеки на эту книгу ( Мф. 24:15,30 ; Лк. 1:19,26 ; Ин. 5:29 ; 2Фес. 2:4 ; Евр 11 и след.). Основные понятия благовестия Иисуса (Царство Божье, Царство Небесное, Сын Человеческий) основывались на К.п.Д. Обстоятельство, что иудеи не считают К.п.Д. пророч., вызвано, возможно, тем, что Даниилу был дан дар пророчества, но не дар пророч. речи. Он был гос. деятелем, а не пророч. провозвестником, поэтому мы не найдем у него ни увещеваний соплеменников, ни общепророч. способа выражения: «Так говорит Господь...» Бросается в глаза, что одна часть книги ( Дан. 2– 7:28 ) написана по-арам., а другая – по-евр. Кроме того, первая часть К.п.Д. написана от 3-го лица, а вторая – от 1-го. Книга не дает полной биографии Даниила. Его переживания в различные периоды жизни призваны особо подчеркнуть его верность Господу, поэтому в книге нет жизнеописания всех царей его времени. IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ К.п.Д. – уникальна. Она показывает, как и др. пророч. книги, гибель всего, что восстает против Царства Божьего, и рассматривает ход мировой истории как развитие этого Царства. Сын Человеческий Своим появлением преодолевает сопротивление царства мира сего. Победа Царства Божьего – вот что открывается в перспективе при таком целостном понимании истории. Здесь читатель Библии впервые сталкивается с подобным универсальным показом истории в ее политич. аспекте. Этот показ соответствует т.зр. Даниила, который, как гос. деятель в Вавилоне, эпицентре могуществ. мирских сил, движущих судьбами целых народов, провидит, заглядывая далеко вперед в мировую историю, окончат. победу Бога. |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
|
|
