| Гражданский закон во всех его частях был как бы изъяснением Десятисловия и давал подробные указания к их исполнению. К первой и второй заповедям относили законы об истреблении идолопоклонства, о чародеях, колдовстве, лжепророках. Поскольку речь шла о нарушении самой главной заповеди ( Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. — Исх 20, 2), то законы предусматривали суровые меры наказания: Ворожеи не оставляй в живых (Исх 22, 18); Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен (Исх 22, 20). Много было законодательных постановлений, относящихся к шестой заповеди ( Не убивай . — Исх 20, 13). За убийство гражданский закон предусматривал смертную казнь. Законы различали преднамеренное и нечаянное убийства. Непреднамеренно убивший человека не подлежал осуждению на смерть. Однако, чтобы не совершилась над ним кровная месть со стороны родственников, ему предоставлялась возможность скрыться в специальных городах-убежищах. Их было шесть. Закон предоставлял человеку право на самооборону. Если человек, застав ночью грабителя или вора подкапывающего, убивал его, то кровь не вменялась убившему в вину (см.: Исх 22, 2). Но если уже взошло солнце, то вменялась ему в вину кровь, потому что он превышал меру необходимой самообороны. Любое убийство делало человека на время нечистым (даже участие в сражении с врагами избранного народа): пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день (Чис 31, 19). Больше всего было постановлений, относившихся к заповеди не кради (см.: Исх 20, 15). Кроме прямых законов против хищения, были постановления, направленные против порчи чужой собственности, потравы, обвешивания и прочее. Законы эти были достаточно мягки. Так, вор, укравший вола, осла или овцу, должен заплатить вдвое (см.: Исх 22, 4). По Синайскому законодательству для вынесения судебного приговора достаточно было двух или трех свидетелей, если даже осужденный приговаривался к смерти. Поэтому девятая заповедь строго запрещала лжесвидетельство. Если было доказано, что свидетель дал ложные показания, его постигало наказание, которое ранее грозило оговоренному им человеку. Свидетельские показания должны были быть совершенно одинаковы. В случае несовпадения они не принимались. Пророк Даниил, сличая показания двух старейшин, оклеветавших невинную девицу Сусанну, спас ее от позорной смерти (см.: Дан 13, 51–62). |
| Манна – в память потомству, дабы видели хлеб, которым «Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли египетской» ( Исх.16:32 . Евр.9:4 ). Прозябший жезл Ааронов, покрытый цветами и плодами, в знамение сынов ослушливых, чтобы прекратился ропот, и они не умирали; – в память и свидетельство потомству, что Аарон воспринял священство по воле Божией, а не по пристрастию братнему ( Чис.17:10 . Евр.9:4 ). Ковчег завета покрыт был золотым покровом, который называется очистилищем. По сторонам очистилища поставлены были золотые изображения херувимов, одно против другого, как таинников Божиих ( Быт.3:24 ), с распростертыми вверх крылами, коими соосеняли и покрывали очистилище, а лицами склоняясь друг ко другу и приникая в сокровенную тайну очистилища. Соосеняющие крыла херувимов были собственно местом престола и откровений Божиих ( Исх.25:17–22 ). Таким образом для Восседающего на херувимех ( Пс.79:2 ) ковчег служил подножием. В великий праздник очищения первосвященник приближался к очистилищу и семь раз жертвенною кровью с перста своего кропил на него спереди и пред ним, и очищал святилище от нечистот сынов Израилевых, и от преступлений их, и от всех грехов их. От этого очищения покров кивота называется очистилищем ( Лев.16:14–16 ). Вся скиния была общим местом ( Лев.1:1 ), а ковчег завета особенным, где Господь являлся и открывал волю Свою народу ( Исх.25:22 ). Будучи престолом невидимого присутствия всемогущего Бога, пребывание ковчега среди народа служило для него знамением надежды, помощи и славы, и страхом для его врагов ( Чис.10:34, 36 . 1Цар.4:3–7, 8–22 ). При переходе евреев чрез Иордан, вода потекла вверх от лица кивота завета Господа всея земли, когда он переходил чрез Иордан ( Нав.4:7 ); пред ковчегом пали стены Иерихона ( Нав.6 ); силою ковчега сокрушен был идол Дагон, и язычники, взявшие ковчег завета в плен, поражены были разными казнями ( 1Цар.5 ). К ковчегу завета иудеи всегда обращали взоры свои в молитвах своих ( 3Цар.8:22 . 2Пар.5:7 . Дан.6:10 ). В первом иерусалимском храме ковчег завета поставлен был так же, как и в скинии ( 2Пар.5:7 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| Итак, Крещение святым Иоанном Предтечей Господа нашего Иисуса Христа было лишь по форме похоже на ритуальные омовения: «Крестил уже Иоанн, уже не по-иудейски, потому что не водой только, но и в покаяние ( Мф.3:11 ). Однако не совершенно духовно, потому что не присовокупляет: и духом» 440 . Христос пришёл к Иоанну креститься не для того, чтобы омыться от греха, так как был безгрешен и чист: «Он не сделал никакого греха» ( 1Пет.2:22 ), но чтобы исполнить всякую правду (см.: Мф.3:15 ) и волю Бога (см.: Лк.7:30 ), сокрушить главы змиев в воде (см.: Пс.73:13 ), «потопить грех и погребсти в воде ветхого Адама, освятить крестителя, исполнить закон, открыть таинство Троицы, сделаться для нас образом и примером Крещения» 441 и, как пишет митрополит Иларион (Алфеев) , «Своим погружением в Иордан освятить воды реки, наделить их Своей энергией и силой, сделать их животворными и живоносными» 442 . Кроме того, не стоит забывать, что Иисус Христос не только был крещен Иоанном, но и Сам, как и Иоанн, с группой учеников проповедовал в Иудее и крестил принимавших Его учение (см.: Ин.3:22 ). Цель этого Крещения была идентична той, что и у Иоанна Крестителя, – «крещение покаяния для прощения грехов». Однако существует отличие между Крещением до и после воскресения Иисуса Христа. Во-первых, послепасхальное Крещение предполагало дар Святого Духа, о чём мы слышим в первой же проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы: «...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» ( Деян.2:38 ). При жизни Христа Святой Дух ещё не был им дан, а был послан Христом на пятидесятый день после Пасхи (см.: Деян.2:33 ). Во-вторых, из этого же отрывка следует, что послепасхальное Крещение должно осуществляться во имя Господа Иисуса Христа. В Новом Завете есть и другие ссылки, указывающие на это: «...крестившиеся во Христа Иисуса...» ( Рим.6:3 ); «...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа...» ( 1Кор.6:11 ); «И всё, что вы делаете словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» ( Кол.3:17 ). Апостол Павел упомянул, что призывал имя Господне во время своего собственного Крещения (см.: Деян.22:16 ). Апостол Павел о Крещении |
| Объяснение. Не сказано, что Христос есть глава церквей, а Церкви одной, как и в другом месте говорит апостол: Один Господь, одна вера, одно крещение: Еф.4:5 . Отсюда такой вывод, что истинная Церковь Христова есть единая святая соборная и апостольская, которая, по апостолу: столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . г) О святости Церкви Христовой Кол.1:12–13 . «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего». Объяснение. «Призвавшего нас к участию в наследии святых во свете», – это одно и тоже, что к участию в Церкви Христовой, в качестве члена её. В понятии о Церкви Христовой необходимый признак её составляет святость. Церковь свята потому, что освящена Иисусом Христом чрез Его страдания, чрез Его учение, чрез Его молитву и чрез таинства: Ин.17:17–20 ; Еф.5:25–27; 2:19–20 . д) Взаимная связь Церкви земной с Церковью небесной Еккл.9:5 . «Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению». Объяснение. Здесь приводится мнение людей, не верующих в загробную жизнь и мздовоздаяние. Сам же Соломон другую веру имел: Еккл.11:9 . Один только Бог Сам Собою, Своим всеведением знает всё. Святые же Ангелы и угодники Божии знают тайны человеческого сердца не сами по себе, а вследствие откровения им от Бога, или по благодати Божией, обитающей в них: Дан.2 ; Деян.5:3–9; 27:22 . После смерти ведение святых людей получает большее совершенство, ибо они водворились в жилище Господа: 2Кор.5:2:8 ; Лк.23:43 ; а отсюда полное доказательство для взаимной связи Церкви земной с Церковью небесной. е) Вечность Церкви Христовой Мф.28:20 . «Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Объяснение. Слова Иисуса Христа о вечности Пребывания Его в Церкви с апостолами и их преемниками и со всеми, кто верует в Него по слову их: Ин.17:20–22 , удостоверяют нас в том, что Церковь Христова никогда не может погрязнуть в заблуждениях и потерять истинное разумение Евангельского учения о составе и цели её: Мф.16:18 ; Деян.16:4–5:20:17–28 ; Еф.1:22–23:2:20–21 . |
| Ангелам во всякое время. На это нужно заметить следующее: Если праведники, за святость своей жизни удостаивавшиеся видения св. Ангелов (что служило знаком особого благоволения Божия этим праведникам), считали себя обязанными поклоняться Ангелам, то тем более мы, многогрешные люди, должны поклоняться св. Ангелам и просить их молитвенного заступничества пред Богом. Боговидения удостаивались только весьма немногие праведники ( Быт.3:8;28:12–13 : Ис.6 гл. Иез. 1 и 2 гл. Дан. 7:9–13 ; 3Цар. 22:19 ); так неужели из этого можно делать вывод, что поклоняться Богу должно только тогда, когда кто сподобится небесного видения? II. Основания из слова Божия для православного учения о почитании святых Ангелов Престол Господень окружают сонмы ангелов: Евр. 12:22 . Но вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов. Св. Ангелы суть бесплотные духи, безгрешные любвеобильные ближайшие исполнители воли Божией: Евр. 1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Между ними есть такие, которые нарочито поставлены Господом для руководства душами отдельных людей,– они называются ангелами хранителями: Мф. 18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного. Деян. 12:15 . А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его. Св. Ангелы разделяются по степеням на 9 чинов или ликов: I. Высшая степень: а) шестикрылые серафимы: Ис. 6:2 . б) многоочии херувимы: Быт. 3:24 . в) Богоносные престолы: Кол. 1:16 . II. Средняя степень. а) Господство: Кол. 1:16 . б) Силы: 1Пет. 3:22 . в) Власти. III. Низшая степень. а) Начало: Кол. 1:16 . б) Архангелы: 1Фес. 4:16 . в) Ангелы: 1Пет. 3:22 . Ангелы служат спасению людей: Евр. 1: 14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Лк. 15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
| " Дух есть тонкое, невещественное и не имеющее образа исходящее бытие ... В Писании же о духе говорится четверояким образом: Дух Святой, дух-ангел, дух-душа и дух-ветер. Иногда и ум зовется духом " (Преподобный Анастасий Синаит) " Дух понимают многозначно: [Сам] Дух Святой разумеется [здесь], и силы Духа Святого суть духи. И ангел - дух ... и демон - дух, и душа - дух. Бывает, что и ум духом зовется. И ветер - дух, и воздух - дух " (Преподобный Иоанн Дамаскин) Очевидно, что для антропологии пригодны не все перечисленные отцами значения, но только те, которые имеют отношение к человеку. Среди них, как мы увидим далее, дух-добродетель, дух-ангел, дух-демон, дух-душа, дух-сила, дух-ум. 7.1. Понятие " дух " в Священном Писании 7.1.1. " Дух жизни " В Ветхом Завете часто используется термин " дух " , причем подразумевается " дух жизни " , т.е. дух, исходящий в акте творения от Бога, который не есть дух Божий, но благодать Духа. Этот дух есть в каждом отдельном бытии, он является источником этого бытия, иными словами - дух жизни. Быт.6:17: ...всякую плоть, в которой есть дух жизни...; 7:22: Все, что имело дыхание духа жизни...; Чис.16:22: ...Боже духов всякой плоти; 27:16: ...Бог духов всякой плоти,..; Иов.12:10: В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти; Прем.15:11: ...вдохнувшего в него дух жизни. Впрочем, чаще всего такие значения встречаются в Пятикнижии. 7.1.2. " Дух человека " Собственно антропологическим понятием является дух как понятие " дух человека " . Такое понятие может быть отнесено к конкретному человеку (например, " дух Илии " ) или к человеку вообще. Быт.35:29: И испустил Исаак дух и умер...; 41:8: Утром смутился дух его; 2Пар.21:16: дух Филистимлян; 36:22: дух Кира; Иов.10:12: ...попечение Твое хранило дух мой...; 32:8: Но дух в человеке...; Пс.30:6: ...В Твою руку предаю дух мой...; Притч.18:15: Дух человека переносит его немощи...; Дан.7:15: Вострепетал дух мой во мне...; Мф.26:41: ...дух бодр, плоть немощна...; 1Кор.2:11: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? |
| 2 . Затем (12–21) идет признание Премудрости, которая раскрывает свою тайну. Это тайноводство Премудрости, раскрытие ее бытия идет с возрастающей силой до 22 стиха, который является кульминационной точкой этой главы: «Я, Премудрость (в Синодальном переводе: премудрость. – Прим. ред.), обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» ( Притч.8:12 ). Человек не может кичится разумом, поскольку он Дан ему Премудростью: «У меня совет и правда; я – разум, у меня сила» ( Притч.8:14 ). Затем идет главное изречение Премудрости: «Страх Господень – ненавидеть зло...» ( Притч.8:13 ). Для евреев, действительно, страх Господень – начало Премудрости. «...Гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста я ненавижу » ( Притч.8:13 ). «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (8:17). «Мною цари царствуют...» (15), а не сами, по своему почину. «...И повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники, и вельможи, и все судьи земли... богатство и слава у меня...» (15–18). Да не превозносится этим человек! «...Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия...» (19–20). Этот текст характерен для еврейской морали, где нет разделения или раздвоенности между самой Божественной сущностью и Его нетварной Премудростью, и Его конкретным практическим правосудием, которое совершается в мире: «Чтобы доставить любящим меня существенное благо, сокровищницы их я наполняю» ( Притч.8:21 ). 3 . Третья часть (22–31). Особенно значимые стихи 22 и 23. Мы встречаем заметное различие в употреблении основного глагола между текстом семидесяти (славянский перевод – «созда мя») и текстом еврейским (русский перевод – «имел меня»). Текст семидесяти гласит: «Господь созда мя началом пути Своего». Ариане ссылались на этот текст, чтобы доказать тварную природу Премудрости, то есть Сына Божия. Но святоотеческое предание, целиком следовавшее греческому тексту семидесяти, начиная со святителя Афанасия, понимало этот текст как говорящий о предвеч- ности и нетварности Премудрости. Еврейский текст гласит: «Господь имел меня началом пути Своего». При таком прочтении отрывок этот не лишен некоторого биологического оттенка. Здесь есть уподобление отцу и матери, рождающим свое дитя. |
|
|
