| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
| 4:5 . Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах. 4:7. Во многих иудейских преданиях и традициях (в том числе в Дан. 12:1,2 ) говорится, что концу земной истории должен предшествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стойкости и постоянной молитве. 4:8. (Ср.: Прит. 10:12 ; Иак. 5:20 .) Смысл здесь может заключаться в том, что люб ви свойственно закрывать глаза на ошибки и грехи других, хотя некоторые исследователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда( 1Пет. 4:5,6 ). 4:9 . Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев по вере, которые нуждаются в этом. Согласно древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу. 4:10,11. Как и Павел ( Рим. 12:4–8 ), Петр подчеркивает многообразие даров в «Церкви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, обладает даром «пророчества или, по крайнеймере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служении см. в коммент. к Рим. 12:6–8 и 16:1. 4:12–19 Суд начинается с христиан Согласно «Ветхому Завету ( Дан. 12.1,2 ) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейскойтрадиции часто подчеркивается, что праведные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протяжении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в течение более чем двухсот лет в Римской империи и периодически имели место в разные времена и в разных местах на протяжении всей истории; верующие в каждом поколении имели возможность почувствовать приближение конца времен. 4:12. Не исключено, что Петр намекает на судьбу, которую разделили многие христиане, захваченные в Риме в 64 г. н. э.: они были сожжены заживо, горели как факелы при освещении садов Нерона в ночное время. |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| Наиболее распространенное объяснение хорошо годилось бы, если иметь в виду обращение сердца сынов к отцам; но каким же образом отцы, давно умершие, обратят свое сердце к сынам? – да и стоят ли сыны этого? Затем и то надо сказать, что сами отцы в этом смысле – отнюдь не достоподражаемый пример, если мы примем во внимание слова 3:6: «вы, сыны Иакова, не отстаете от неправд отцов ваших». Правда, места Мал.2:6 и 3:4 и Ис.29:22 могут говорить и в пользу разбираемого толкования; но во всяком случае, его можно принять только по нужде. Остается, так. обр., толкование св. Кирилла и Орелли, – что разумеются вообще взаимные разногласия. Двоякое сочетание и , пожалуй, можно в настоящем случае приравнять сочетанию с (==λλλων, «друг друга»). Может быть, разумеются партии народные (ср. Мал.2:17; 3:15 ), может быть, – так думает Орелли, – некоторая отчужденность и враждебность старшего и младшего поколения. Велльгаузен состояние современной Малахии общины считает похожим на изображенное в Мих.7:1–6 (ср. между проч. в ст. 5–6: «не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих; ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка против свекрови: враги человеку домашние его»). Вообще же говоря, мы должны сознаться, что дать бесспорное толкования настоящего места едва ли возможно. § 191. . Союз значит «чтобы не»==греч. μ; употребляется с impf., когда раньше указано действие (предшествующее), долженствующее помешать наступлению некоторого другого нежелательного действия или явления (ср. Быт.11:4; 19:15; 3:3 ); – такой случай мы и имеем в настоящем месте: – 1 л. ед. ч. impf. каль от гл. «приходить». – 1 л. ед. ч. perf. гиф. от неупотр. в каль гл. ; – в гиф. значит «бить», «поражать», «разбивать» (ср. Исх.2:11, 13 ; Быт.19:11 ; 4Цар.16:8 ; Чис.14:12 ; Дан.8:7 ; 1Цар.17:49 ). Слово выражает довольно своеобразное понятие бесповоротного обречения, осуждения на истребление, заклятия, проклятия (ср. Лев.27:21 ; Чис.18:14 ; Иез.44:29 ; Лев.27:28 ; Лев.27:29 ; Втор.7:26; 13:18 ; Нав.6:17 сл.; 7:1, 11–13, 15; 1Пар.2:7 ; Ис.43:28 ; 1Цар.15:21 ; 3Цар.20:42 ; Зах.14:11 ; Ис.34:5 ). |
| Афанасий, Златоуст, Феодорит, Иероним). Пророчество Иер.10:1–16 . Этот небольшой отдел заключает в себе воодушевленную речь пророка Иеремии против языческих суеверных примет (1–2 стт.), против глупого почитания идолов, делаемых руками человеческими, и против почитания языческих богов (3–10 стт.). В параллель сему раскрывается величие истинного Бога и разумность служения Ему (11–16 стт.). Главным побуждающим мотивом для критических сомнений в подлинности этого отдела служат ясные следы (особенно в словах и оборотах) знакомства лица, произносившего это пророчество, с последним отделом (40–66 глл.) книги пророка Исайи (особ. 40:19–20; 41:22–24; 44:9–20 и др.), также «единодушно» признаваемым критиками неподлинным пророчеством Исайи. Очевидно, для того, кто не сомневается в подлинности книги пророка Исайи, этот мотив недействителен. Другие мотивы также неосновательны. Резонно ли было Иеремии удерживать современников от идолопоклонства? – Конечно резонно, так как он был свидетелем наибольшего распространения этого порока в Иудее ( Иер.2:13, 23–37 ), тогда как во время плена и после плена, к каковой эпохе относится учеными критиками пророчество Исайи (40–66 глл.) и этот отдел Иеремии, подобная речь мало уместна, потому что тогда уже иудеи не увлекались идолопоклонством. 11-й стих, говорят критики, изложен на арамейском языке. Но и пророк Иеремия мог знать арамейский язык, еще при Исайи не безызвестный иудеям ( Ис.36:11 ). Еврейский язык его книг. Пророчеств, Плача и 3 и 4 Царств, носит очень сильную арамейскую окраску. Нет ничего удивительного, если он мог и по-арамейски говорить. Замечательно, что в 11 стихе очень уместна арамейская речь, потому что здесь заключается обращение израильтян к язычникам: «говорите им», говорившим по-арамейски. Подобным же образом Даниил (младший современник Иеремии) излагает по-арамейски речи халдеев и исторические повествования, касавшиеся их ( Дан.2–7 глл.). Таким образом, этот стих, кажется, напротив доказывает подлинность рассматриваемого пророчества. Кроме того, в этом отделе встречаются слова и обороты, «свойственные» преимущественно языку пророчеств Иеремии. Например, название языческих уставов и богов «суетой – » ( Иер.10:3, 15 2:5); – у них ( Иер.10 1:7, 16); – нет ( Иер.10 4:17). Речь и мысли о «суетности» языческого идолопоклонства очень часто высказываются Иеремией сходно с настоящим отделом ( Иер.2:11, 27–28; 5:19; 7:9; 16:20 ). Особенно Иер.8:4–10 и 9:22–25 стоят в тесной связи с этим отделом; а 12 есть ясная противоположность 10:2. |
| В параллель сему раскрывается величие истинного Бога и разумность служения Ему (11–16). Главным побуждающим мотивом для критических сомнений 64 в подлинности этого отдела служат ясные следы (особенно в словах и оборотах) знакомства лица, произносившего это пророчество, с последним отделом (40–66 гл.) книги пророка Исаии (особ. 40.19–20, 41:22–34, 44:9–20 и др.), также «единодушно» признаваемым критиками неподлинным пророчеством Исаии 65 . Очевидно, для того, кто не сомневается в подлинности книги пр. Исаии, этот мотив недействителен. Другие мотивы также неосновательны. Резонно ли было Иеремии удерживать современников от идолопоклонства? – Конечно резонно, так как он был свидетелем наибольшего распространения этого порока в Иудее (2:13, 23–37), тогда как во время плена и после плена, к каковой эпохе относится учеными критиками пророчество Исаии (40–66 гл.) и этот отдел Иеремии, подобная речь мало уместна, потому что тогда уже Иудеи не увлекались идолопоклонством. 11-й стих, говорят критики, изложен на арамейском языке. Но и пророк Иеремия мог знать арамейский язык, еще при Исаии не безызвестный Иудеям ( Ис.36:11 ). Еврейский язык его книг: Пророчеств, Плача и 3 и 4 Царств, носит очень сильную арамейскую окраску 66 . Нет ничего удивительного, если он мог и по-арамейски говорить. Замечательно, что в 11 стихе очень уместна арамейская речь, потому что здесь заключается обращение Израильтян к язычникам: «говорите им», говорившим по-арамейски Подобным же образом Даниил (младший современник Иеремии) излагает по-арамейски речи Халдеев и исторические повествования, касавшиеся их ( Дан. 2–7 гл.). Таким образом, этот стих, кажется, напротив доказывает подлинность рассматриваемого пророчества. Кроме того, в этом отделе встречаются слова и обороты, «свойственные» преимущественно языку пророчеств Иеремии. Напр. название языческих уставов и богов «суетою – » (10,3, 15=2:5); –у них (10:5=1:7, 16); – нет (10:6=4:17). Речь и мысли о «суетности» языческого идолопоклонства очень часто высказываются Иеремией сходно с настоящим отделом (2:11, 27–28, 5:19, 7:9, 16:20). |
| а образ коней 356 (см. Иоил.2:4 ; Зах.2:8, 6:2–3 ; Откр.19:11, 14 ) – благопокорность и благопослушность, причем белые символизируют светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – сокровенность, рыжие – огненность и энергичность, смешанные же из белого и черного, – способность переносящей силой совмещать крайности и связывать, обращая друг к другу, или же промышляя о них, первые чины со вторыми, а вторые – с первыми. Но если бы мы не стремились соблюсти в слове меру, то и свойства названных животных по–отдельности, и все их телесные формы не без оснований связали бы методом неподобных подобий с небесными силами, возводя, например, их способность ярости к умному мужеству, последним отголоском которого является гнев, а возжелание к божественной любви, и – чтобы сказать коротко – все чувства и многочастность бессловесных животных – к невещественным разумениям и единовидным силам небесных существ. Но для разумом обладающих не этого только, но и истолкования одного представляющегося странным образа достаточно для подобного понимания всех изображений такого рода. 9 . Надо рассмотреть также, что говорится о реках ( Откр.22:1 ), колесах ( Иез.1:15, 10:6 ; Дан.7:9 ) и колесницах ( 4Цар.2:11, 6:17 ; Зах.6:1 ) применительно к небесным существам. Огненные реки ( Дан.7:10 ) указывают на богоначальные русла, дающие им обильно и непрерывно течь и питающие животворной плодородностью; а колесницы – сопряженную общность ангелов одного чина; окрыленные же колеса, бесповоротно и неуклонно движущиеся вперед, означают 357 способность идти в своей деятельности прямым и верным путем, на каковой неуклонный прямой путь сверхмирно направляется всякая прокладываемая их разумом колея. Можно и посредством иного 358 возведения объяснить иконописание умных колес. Ведь им дано название, как говорит богослов, «Гел–гель» 359 (ср. Иез.10:13 ), а это значит по–еврейски «вращения» и «откровения». Огненным боговидным колесам свойственно ведь вращаться вечным движением вокруг одного и того же Блага; откровения же – в явлении сокровенного, возведении пребывающих внизу и низводящем перенесении высоких осияний низшему. |
| Далее следуют подробности поклонения Агнцу ( Откр.5:8 ). Это поклонение построено параллельно поклонению Богу в Откр.4:8–11 . Совершается небесная литургия. «Двадцать четыре старца пали перед Агнцем», как они падали перед Богом в конце главы 4. Разница в том, что теперь они держат «гусли» (по-гречески «кифары», инструменты типа арфы) и «золотые чаши, полные фимиама». Этот фимиам – молитвы святых, то есть христиан. Этот образ известен из Ветхого Завета: «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою», или в Синодальном переводе: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» ( Пс.140:2 ). Посредничество ангелов в молитве идет из иудейской традиции ( Тов.12:12 ). Так и христиане в своих молитвах уже сейчас участвуют в небесной литургии. Поклонение небесных сил выражает себя также в новой песне ( Откр.5:9–10 ). Это первый из трех гимнов главы 5. Песнь эта новая в сравнении с той, которая звучала в главе 4. Кроме того, здесь намек на многие места из Псалмов, где говорится о новой песне Господу ( Пс.32:3 ; Пс.39:4 ; Пс.97:1 и проч.). Так и пророк Исаия призывал: «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них» ( Ис.42:10 ). Это – новая песнь и хвала Богу за спасение Его народа, за новый исход. Как во время первого спасения, старого исхода, звучала хвалебная песнь, так теперь, в новом исходе, звучит новая песнь. Эта песнь обращена к Иисусу Христу, с которым началось новое время, которое завершится в «новом Иерусалиме» ( Откр.3:12 ; Откр.21:2 ), на «новом небе и на новой земле» ( Откр.21:1 ), когда Бог все сотворит новым ( Откр.21:5 ). В Откр.14:3 и в Откр.15:3 еще раз прозвучит новая песнь. И во всех этих случаях, как и в главе 5, воспевается спасительное деяние Божье в Иисусе Христе. Гимн возвещает «аксиос» («достоин») Агнцу: Он достоин «взять книгу и снять с нее печати». Достоинство достигнуто тем, что Агнец был заклан, то есть принес себя в жертву. Эта жертва привела к победе ( Откр.5:5 ) и к новому началу. Теперь Агнец изображен как «Искупитель». Он «искупил» для Бога людей всего мира, заплатив за них своею кровью (ср. 1Кор.6:20 ; 1Кор.7:23 : «вы куплены дорогою ценою»). Понятно, что речь идет о выкупе из рабства греху и смерти. Интересно, что универсальность искупления, его всемирное значение показано нанизыванием четырех почти синонимов: «из всякого колена и языка, и народа и племени» (ср. Дан.3:4,7 ; Дан.5:19 ). Мы уже говорили, что число 4 – символ всего мира, и что это выражение из четырех синонимов встречается в книге Апокалипсис ровно семь раз. Это подчеркивает не только всемирность, но и полноту, завершенность искупления. Христос искупил абсолютно всех людей. |
| Однако представление о В. в ВЗ не ограничивается природно-космическими ритмами: уже в библейской космогонии можно усмотреть линейную направленность В. События человеческой истории есть развертывание во В. Божественного Промысла о мире и человеке. Ибо Сам Бог после грехопадения первых людей дал обетование о пришествии в мир Спасителя, рожденного от жены (Быт 3. 15). Божее обетование задало единственные смысл и цель человеческой истории, следов. ее линейную направленность. Понятие В. в ВЗ раскрывается через исторический опыт древних израильтян, к-рый был опытом веры. В ветхозаветном повествовании наряду с трансцендентностью Бога особо подчеркивается Его действие в человеческой истории. Так, прошлое израильского народа, все, что является его историей, сотворено Господом, Бог ведет Свой народ: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс 43. 2; ср.: Пс 73. 2). Поэтому само В. в ВЗ исторично. Прошлое можно вспоминать, размышлять о нем, будучи ему причастным (Пс 142. 5), будущее же сокрыто от человека, но пророческие обетования и предостережения приоткрывают картину будущего. Основные прошедшие и буд. события, «дни» ( ) истории израильского народа, ведущие к исполнению Божия обетования о пришествии Спасителя, уникальны, неповторимы, приурочены к определенному В. и в этом смысле священны: родословие патриархов сопровождается точной хронологией, в особое В. происходит Всемирный потоп и спасение Ноя , заключается завет Бога с Авраамом , совершается исход из Египта при Моисее и через него дается Закон на горе Синай. Праздникам, связанным с природно-космическими циклами, также придается промыслительное содержание (Исх 12. 17; 23. 15; Нав 5. 10-12 и др.). О праздничных и памятных днях в истории Израиля и необходимости помнить и чтить их неоднократно говорят Сам Господь и пророки (Исх 12. 25-27; Числ 9. 15; 11. 32; Втор 4. 10, 32; 9. 24; 32. 7; Нав 10. 12; Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; Пс 77. 42; Ис 11. 16; Иер 7. 22; 11. 4, 7; 31. 32; 34. 13; Иез 16. 4; Ос 2. 16; Агг 2. 15-23; Зах 4. 10; 8. 9-11 и др.). Отмена «праздничных времен» приравнивается к отмене Закона, восстанию на Бога (Дан 7. 25). |
| Но вскоре новые археологические раскопки подтвердили его существование: были обнаружены летописи, в которых говорилось, что Набонид, отец Валтасара, отошёл от дел управления и, поселившись в Тейме, оставил царство на Валтасара. Первая из таких записей была обнаружена в 1853 году, в Уре: «Да не согрешу я, Набонид, царь Вавилонский, против тебя, и пусть мое почтение тебе живет в сердце Валтасара, моего первородного и любимого сына». Это подтверждает факты, изложенные в книге Даниила 5:29, где говорится, что Даниил стал третьим человеком в стране, то есть после Набонида и Валтасара. В пятой главе книги Даниила, 31 стих, говорится, что Валтасар был убит, и царство принял Дарий. На сегодняшний день точно не известно, кем именно был этот Дарий, но бесспорно известно, что после Валтасара, до воцарения Кира, Вавилоном в течение года правил какой-то царь. Большинство историков считают, что под царственным именем Дарий (т. е. держащий скипетр), скрывается Гобрий. В летописи Набонида об этом сказано: «Гобрий, правитель Гутиума, и армия Кира вошли в Вавилон без боя. После этого Набонид был арестован в Вавилоне, когда он туда вернулся… В месяце архшамму, в третий день, Кир вступил в Вавилон. Гобрий, его правитель, поставил местных правителей в Вавилоне». Также известно из истории, что Кир принимает титул царя Вавилона лишь спустя год после взятия города. Эти и многие другие свидетельства подтверждают существование царя в Вавилоне, между Валтасаром и Киром. При раскопках Вавилона были обнаружены несомненные доказательства верности библейского слова. Раскопки в Вавилоне доказали также, что каков бы ни был по богатству и могуществу город, но если он отступает от Бога и Его заповедей, его ждет гибель. Важнейшие темы пророческих книг О Боге О всемогуществе и величии Божием: Ис. 6:1–4, Ис. 55:8-11, Ис. 64:1–3, Иер. 10:12, Иер. 16:21, Иез. 1–2 гл., Дан. 2:20, Дан. 7:9-11, Наум 1:3–7. О милости Божией: Ис. 55:6, Ис. 54:10, Ис. 64:5, Плач. 3:22–28, Мих. 7:18–19. О правосудии Божием: Ис. 1:27–30, Ис. |
|
|
