| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| автор, его перечень Б. п. близок к вост. Самое раннее из ныне известных вост. собраний Б. п., где полностью приведены их тексты, следует сразу после Псалтири (Fol. 564v - 569) в Александрийском кодексе Библии (Codex Alexandrinus: MS. Brit. Mus. Royal 1 D. V-VIII, V вв.). Оно состоит из песней: двух прор. Моисея, прор. Анны, Исаии (из 26 гл.), Ионы, Аввакума, царей Езекии (Ис 38. 10-20), Манассии (эллинистический апокриф к 2 Пар 33. 12-13), прор. Азарии (Дан [LXX] 3. 26-45), вавилонских отроков (Дан [LXX] 3. 52-88), Пресв. Богородицы, прав. Захарии, Симеона Богоприимца, а также великого славословия (христ. гимн, начинающийся с ангельской песни Лк 2. 14). Подобный набор из 14-15 Б. п. с незначительными вариациями (песни из Втор и вавилонских отроков могут быть разделены на две каждая; могут быть прибавлены одна-две др. песни) получил широкое распространение на Востоке. Он встречается во мн. греч., а также сир. (напр., Laurent. Or. 58, IX в.) и др. вост. рукописях; кроме того, он отражен в глоссах Исихия Иерусалимского к Псалтири (сер. V в.) (ркп. Marc. gr. 535, XI-XII вв.; подробнее см.: Schneider. S. 58-65). В частности, этот набор вошел в древнюю богослужебную традицию К-поля, на к-рой основан византийский обряд , ныне используемый всеми правосл. Поместными Церквами. Тот же набор Б. п. указывается и в егип. источниках V-VII вв. и более позднего времени (записи в тексте Александрийского кодекса, сделанные не тем писцом, к-рый писал собрание Б. п.; греко-копт. папирусная Псалтирь - Vindob. K. 8706, VII-VIII вв.; бохайрская ркп.- Vat. copt. 5, XIII в.- Schneider. S. 239-242), но в число песней здесь включены еще две - Ис 25 и 26. 1-9а. На Западе набор Б. п. был менее стабилен, чем на Востоке, и так и не превратился в хотя бы относительно инвариантную систему. Напр., Верекунд, еп. североафрикан. г. Юнки († 552), не включает в число Б. п. новозаветные песни, но, перечислив основные песни в порядке библейских книг (Исх 15, Числ 21, Втор 32, Суд 5), сообщает, что кроме этих «принято петь по обычаю» и др., выбранные из книг пророков, но число их указать невозможно, т. |
| Слышите убо, цapie, и разумйте: научитеся, cyдiu концевъ земли: внушите, coдepжaщiu множества и ropдящiucя о народхъ языковъ: яко дана есть от Господа держава вамъ и сила от Вышняго, Иже истяжетъ дла ваша и noмышлehiя испытаетъ: яко слузи суще царства Его не судисте право, ни сохранисте закона, ниже по воли Бoжieй ходисте (Прем. 6: 1–4). Тогда mpie яко едиными усты пояху и благословляху и славляху Бога въ пещи, глаголюще: благословенъ еси, Господи, Боже отецъ нашихъ, и прептый и превозносимый во вки, и благословено имя славы Твоея святое, и прептое и превозносимое во вки. Благословенъ еси во храм святыя славы Твоея, и прептый и превозносимый во вки. Благословенъ еси, видяй бездны, сдяй на херувимхъ, и прептый и првозносимый во вки. Благословенъ еси на престол славы цapcmbiя Твоего, и прептый и превозносимый во вки. Благословенъ еси на тверди небеснй, и прептый и превозносимый во вки (Дан. 3: 51–56). И взыдутъ cnacaeмiu от горы Ciohu, еже отмстити гору Исавлю, и будетъ царство Господеви (Авд. 1: 21). В Священном Писании Нового Завета Небесные Обители пребывания Божьего Престола и всех Сил Небесных, предуготовленные Господом для Святых ещё до Его Крестной Смерти, до сошествия во ад и до Воскресения, многие десятки раз именуются Царством Божиим (Мф. 12: 28; 13: 41, 43; Лк. 17: 20–21) или Царствием Небесным (Мф. 5: 3, 10, 19, 20; 13: 11, 19, 24, 31, 33, 38, 44–45, 47, 52). Сам Господь именуется Царем (Мф. 5: 34–35). В дарованной Самим Богом молитве «Отче наш…» утверждается: « да приидет Царствие Твое, да будет Воля Твоя яко на Небеси и на земли…» (Мф. 6: 10, 13; Лк. 11: 2) Такие словоупотребления ещё обильнее встречаются в Священном Предании, как словесном, так и изобразительном, иконологическом. Все три Лица Пресвятой Троицы в разных молитвах и Богослужебных гимнах именуются Царями — и Бог-Отец, и Иисус Христос, и Святый Дух, а райские обители именуются Царствием Небесным. Естественно, что Высочайшие Лица Пресвятой Троицы, такое высокое понятие, явление и предмет, как Божие Царство, не могли бы именоваться Царями и Царством, если бы изначальная природа данных понятий была низменна, измышлена человеческим хотением, не Божией Волей, не Его творческими энергиями. Будь по природе понятие царство подобно чему-то низменному, разве дерзнули бы правоверные люди именовать Бога Царем, а Его Небесные Обители Божиим Царством?! Вопрос, конечно же, риторический, не требующий доказательства в силу своей самоочевидности. Нет и нет! |
| 127 Ср.: Мф. 9,36. 128 Рим. 14,15. 129 От Фессалоник до Иериссо автобус доезжает примерно за два с половиной часа. — Прям, перев. 130 Мф. 16,24. 131 Эта женщина работала в одном монастыре. 132 Рим. 2, 24. 133 Мф. 43,46. 134 Схимонах Паисий (Эзнепидис), 1924–1994. Один из самых известных святогорских подвижников нашего времени. — Прим. перев. 135 Ср.: Мф. 7,15. 136 Мф. 10,16. 137 Песн. 5, 2. 138 Там же. 139 Ин. 17,11. 413. 140 Город на острове Эвбея, расположенном на юге Греции. — Прим. перев. 141 Прем. 1,1. 142 Мф. 6, 33. 143 Важно то, что мы вкладываем в эти слова. Так, например, мы можем говорить «помилуй мя» и под словом «мя» понимать весь мир, или же говорить «помилуй нас» и иметь в виду то же самое. Здесь Старец хотел подчеркнуть, что мы должны любить весь мир как самих себя. 144 Прем. 1, 10: Потому что ухо ревности слышит все, и ропот не скроется. То есть внимательное ухо Божие слышит все и ропотливый шепот не скроется от него. 145 Преп. Никодим Святогорец (1749–1809), память 1 июля. — Прим. перев. 146 Традиционно верующие в Греции вместо «Молитв на сон грядущий» читают повечерие с акафистом Благовещению Пресвятой Богородице. — Прим, перев. 147 Ин. 14,21. 148 Мф. 7,7. 149 Это общее правило. Но в особых случаях, с благословения рассудительного духовника, возможно «по икономии» и какоелибо иное решение. См. далее случаи с воздержанием от супружеских отношений и о супругах, которым Бог не давал ребенка, чтобы тот не был несчастен. 150 Точнее, это одна из целей брака, но самая главная. — Прим. греческого издателя. 151 Мф. 19,14. 152 Мф. 18,3. 153 Имеется в виду салатный латук. — Прим. перев. 154 Стремма — мера площади, равная 1000 м 2. — Прин. перев. 155 Мф. 7, 22–23. 156 Еф. 4,13. 157 Этот совет был дан конкретному человеку, который беседовал с отцом Порфирием. Он не имеет обязательной силы для всех. Например, о себе Старец говорил, что он великий грешник и негодный человек. 158 Лк 12,20. 159 Фил. 2, 7–8. 160 1 Кор. 12, 26. 161 1 Кор. 10,31. 162 Мф. 10,30. 163 Турецкая интервенция началась 20 июля 1974 г. — Прям, перев. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Дан.2:13, 3:10, 6:8–9 ; Есф.3:9 ), а с другой – заповеди Моисеева закона (см. Иез.20:24 ) либо предписания, относящиеся к религиозной жизни вообще (см. 2Мак.10:8, 15:36 ). В Новом Завете слово «догмат» (δγμα) употребляется пять раз в двояком смысле: в политическом – и означает царские указы и повеления (см. Лк.2:1 ; Деян.17:7 ) – и в религиозном, отражая предписания Моисеева закона, имевшие в свое время обязательную силу для каждого еврея (см. Кол.2:14 ), а также новозаветные постановления, обязательные для всех членов Христовой Церкви. Ибо в Деяниях Святых Апостолов говорится, что апостолы Павел и Тимофей «предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (φυλσσειν τ δγματα, т εριμνα π τν ποστλων α τν πρεσβυτρων τν ν ερουσαλμοις, Деян.16:4 ). Проводя различие между предписаниями Моисеева закона и новозаветными истинами, догматами, апостол Павел говорит, что Господь Иисус Христос «закон заповедей (Моисеевых) догматами упразднил» (τν νμον τν ντολν ν δγμασι αταργσας, (ср. Еф.2:15 ). Следовательно, еще с апостольских времен сформировалось церковное значение слова «догмат» как Божественной, неоспоримой, абсолютной и общеобязательной истины веры. Великий ревнитель богоданного, апостольского Предания святой Кирилл Иерусалимский основные истины веры, содержащиеся в Символе Иерусалимской Церкви, называет необходимыми догматами (τν ναγαων δογμτων), догматами благочестия (δογμτων εσεβν – букв. «благочестивыми догматами». – «Примеч. пер.»), а подвиг веры, которым они усвояются, именует догматическим образом веры (εδος τς πστεως τ δογματιν). Всецелое новозаветное учение о Боге он называет догматами о Боге (τ περ Θεο δγματα), а личное и животворящее усвоение этих догматов деятельной верой считает необходимым условием спасения, делая вывод: «Величайшая польза – изучение догматов». Перечислив все новозаветные истины о Боге, Божием Сыне, Святом Духе, о добре и зле и вообще о домостроительстве спасения, святой Григорий Богослов призывает оглашенных свое благо, свое спасение, свою новую жизнь утверждать «на основании этих догматов (π τοτ τ ϑεμελ τν δογμτων)». |
| Что известно о числе Ангелов? Священное Писание касается их исчисления, но известного определенного числа Ангелов нигде не показывает. Видно только, что число их должно быть очень велико. Спаситель говорит апостолу Петру , что Он может представить в защиту за Себя более (Мф. 26:53); как ни понимать слово «легион», все число будет немалое. Апостол Павел говорит верующим, что они приступили к горе Сионской и к (Евр. 12:22). Даниил пишет, что престол Божий окружают Ангелов (Дан. 7:10). Следовательно, число Ангелов весьма велико. Да и должно быть так. Благость Божия велика и безпредельна, которая по сему самому явила столько совершенств Божиих, сколько мир мог вместить; но множество Ангелов весьма согласно с мудрым устройством мира. Такое множество Ангелов не могло быть без большого разнообразия, не нарушающего существенного единства; отсюда есть между Ангелами свои степени, чины, начала. Это подтверждается местами Писания, ибо в нем говорится то о действиях Ангелов, то о действиях Архангелов; явно, что между ними должно быть какое-то различие. Кроме этого, во многих местах Священного Писания есть намеки на Ангельские чиноначалия (Кол. 1:16, Еф. 3:10, Рим. 8:38), хотя названия сии, то есть «Начала, Власти, Господства», и прочие, неясны и неопределенны. Гораздо яснее видно таковое различие там, где Священное Писание представляет в частности какого-нибудь Ангела. Например, Михаила оно представляет Архангелом и вождем Иудейского народа: явно, что должны быть Ангельские воинства, ему подчиненные (Лк. 2:13). Гавриил представляется благовествующим Пресвятой Деве Марии. Явно, что он есть какой-то особенный вестник; Рафаил руководит Товию; значит, он есть Ангел, особенно, так сказать, назначенный Богом для такового служения. Из этих и подобных мест видно, что чиноначалие у Ангелов есть, и что они весьма разнообразны. Дальнейшее определение сего находится у отцов, именно в книге Дионисия Ареопагита. Здесь Ангелы разделяются на три отделения, и в каждом отделении полагается по три чина. Порядок их таков: |
| Творения. Ч. 2. С. 183) , и даже могут не знать будущего, если оно не будет им открыто Богом. Ангелам неизвестно время Второго пришествия Иисуса Христа (Мк 13. 32). Искупление человеческого рода, совершенное Спасителем, для них является тайной, в к-рую они желают проникнуть (1 Петр 1. 12), причем постижение этой тайны совершается ими «через Церковь» (Еф 3. 9-10). Обобщая отмеченные библейские свидетельства, еп. Феофан Затворник замечает: «Ангелы, в блаженном созерцании Божества сущии, конечно, знают многие из тайн премудрости Божией, но не все, а (лишь те), какие бывают им открываемы. Планы премудрости Божией в мироправлении и искуплении в Боге сокрыты и открываются ангелам, поскольку сие нужно для исполнения даемых им повелений. Многое же из них, особенно сокровенные причины, дальнейшие цели и то, как что будет по приведении планов в исполнение, остается сокровенным от них. Узнают они это уже из самих событий. События открывают им и тайны, лежащие в основе их» (Толкование Послания св. ап. Павла к Ефесянам. М., 18932. С. 221). Преуспеяние ангелов в познании совершается одновременно с их преуспеянием в духовной жизни. «Все сотворенные существа,- пишет прп. Иоанн Лествичник , - получили от Создателя чин бытия и начало, а для некоторых и конец предназначен, но добродетели конец беспределен... и ангелы... не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе и разум к разуму» (Иоанн, прп. Лествица. Серг. П., 19087. С. 203). Количество ангелов Существует бесчисленное множество ангелов, о чем неоднократно свидетельствует Свящ. Писание (Дан 7. 10; Откр 5. 11; Мф 26. 53; Лк 2. 13; Евр 12. 22 и др.). Свт. Иоанн Златоуст убежден, что есть «мириады мириад ангелов, существуют и тысячи тысяч архангелов, престолы, господства, начала, власти, бесчисленные сонмы бестелесных сил и неисповедимые роды их» (Contr. Anom. II 4). Свт. Кирилл Иерусалимский, сравнивая количество обитателей мира земного с миром небесным, замечает: «Населяемая земля есть как бы точка среди этого единого неба. |
| Мф.12:10 . И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? (Ср. Мк.3:1–2 ; Лк.6:6–7 ). О характере болезни этого человека нет надобности рассуждать. Достаточно сказать, что это был человек, не владевший правой ( Лк.6:6 ) рукой, по какой бы причине это ни происходило, – может быть от паралича, или так называемой атрофии, или же по другой причине. Этот рассказ встречается у Марка и Луки, но только со значительной вариацией в подробностях в отличие от нашего текста. Марк и Лука более согласны один с другим, чем с Матфеем. Из рассказов Матфея (стих 14) и Марка ( Мк.2:6 ) видно, что против Христа выступили фарисеи, которые потом соединились с иродианами (Марк), но, согласно Луке ( Лк.6:7 ), это были фарисеи и книжники. Фарисеи спросили (Матфей) Иисуса Христа, можно ли исцелять в субботы, согласно Марку и Луке – наблюдали за Ним, не исцелит ли Он сухорукого в субботу. Он (зная их мысли – Лк.6:8 ) велел человеку стать посередине и предложил им данный в Евангелии вопрос. Дальнейшего вопроса о животном не встречается у Марка, но у Луки ( Лк.14:5 ) тот же вопрос повторяется, только при другом подобном же случае. Противоречия в показаниях евангелистов, конечно, нет, потому что в толпе, окружавшей Христа, возможно было и то и другое, причем один евангелист сообщил об одном, а другие – о другом. Так это часто бывает в рассказах очевидцев и других писателей, которые не противоречат, а дополняют один другого. Важнее вопрос о юридической стороне дела. Вопрос был дан фарисеями для того, чтобы уловить Христа. Если бы Он исцелил сухорукого в субботу, то оказался бы виновен в нарушении субботы. Если бы не исцелил, то – в бессилии и неспособности творить чудеса, а может быть, даже и в бесчеловечности. Употребление ε в вопросе чуждо классическому греческому, но встречается у Семидесяти Быт.17:17 и проч.; ср. Мф.19:3 ; Лк.13:23, 22:49 ; Деян.1:6 и часто; такая форма вопроса указывает на неуверенность и колебание, а вместе с тем и на искусительный его характер. |
| 6. А нам надлежит, если мы решили последовать Богу, отказаться от широкого и пространного (пути) (Мф. 7:13), — ибо это путь смерти — и перейти на путь узкий и скорбный, ибо он ведет к жизни (Мф. 7:14). 7. Если ты лишишься имущества, считай богатство 30 за ничто; ведь вместо одного приобретешь (многое (Мф. 19:29). Если (лишишься) и кого-нибудь из любимых — и они не погибли для тебя; тех, которых ты лишился на краткое время, будешь иметь вечно. Глава 8 1. Посмотри на того мужа, проповедника явления Святого, который, на малое (время) быв послан в мир, даже немного не задержался в нем, (но) пренебрег едва не всем, находящимся здесь. Он питался саранчею и диким медом и одевался верблюжьей шерстью (Мф. 3:4). Поэтому из всех рожденных (Он) явился наибольшим (Мф. 11:11) ради простоты (своей) одежды, неизысканности пищи и скудости стола. 2. Посмотри и на ту нищую вдовицу, у которой все имение — две медные монеты (Лк. 21:2): пренебрегая и этим, (она) подаянием превзошла многих богачей. 3. Если же кто-нибудь хочет творить небесные заповеди и выполнять до конца закон спасения, (тот) найдет многие причины бывающих здесь огорчений: (случаются они) и с тем, кто воздерживается от супружества, в то время, как природа еще требует (этого) и позволяет, — и с тем, кто, имея две одежды (Лк. 3:11), делится с нищим и нагим, — и с тем, кто не презирает требующих пищи или служит жаждущему (Мф. 25:35, 36), хотя бы (напоив его) студеной водой (Мф. 10:42), — и с тем, кто принимает в дом (Ис. 58:7) не имеющего крова и (возможности) высушить (мокрую одежду) — и с тем, кто соединил свою душу с пленником или служит недужному в (его) болезни. 4. Такой (человек) будет причислен к лику стоящих направо (Мф. 25:34) от Судии; будет почтен Царем, так что наименуется Божиим сыном (1Ин. 3:1), в неизреченном мире будет (он) жить, питаясь Божиим изобилием, когда прекратится счет времени (Апок. 10:6). Примечание «Когда они каким-либо образом» — такой перевод может быть дан лишь предположительно. В слав, тексте здесь возможно искажение смысла подлинника. БО 209 предлагает читать «иже какоже» вм. «и никакоже». Не исключена возможность и другого чтения, например, «оним какоже». |
|
|
