| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Утешение Библейские утешения в скорби Бог есть Бог всякой утехи: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения ( 2Кор.1:3 ). Утешение в скорби подается Богом: Я, Я Сам Утешитель ваш; кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава? ( Ис.51:12 ). По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше ( 2Кор.1:5 ). Утешение в скорби обещано: Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои ( Пс.125:5–6 ). Блаженны плачущие; ибо они утешатся ( Мф.5:4 ). Блаженны плачущие ныне; ибо воссмеетесь ( Лк.6:21 ). Основания к утешению в скорби для верующих: а) кратковременность их теперешних искушений: Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу ( 2Кор.4:17 ). О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений ( 1Петр.1:6 ). Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам по кратковременном страдании вашем да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми ( 1Петр.5:10 ); б) надежда на славное воскресение: И я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим ( Пс.16:15 ). И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога ( Кол.3:1 ). Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему [т. е. Христу], потому что увидим Его; как Он есть ( 1Ин.3:2 ); в) обетований вечной жизни: Мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных ( 1Тим.4:10 ); г) надежда на вечную славу и блаженство: [ибо] думаю [говорит апостол Павел], что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас ( Рим.8:18 ). И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над главою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся ( Ис.35:10 ); |
| Как бы различно ни понимались задачи пастырства, несомненно, прежде всего, то, что оно есть известного рода общественное служение; поэтому и в библейской истории мы можем искать первых следов пастырского служения лишь с того времени, когда начинает действовать народ с так или иначе организованной общественной жизнью. В истории евреев таким начальным моментом является выход из Египта. До этого времени, хотя, несомненно, религиозная жизнь еврейских праотцов уже имела некоторые утвердившиеся формы, – так, напр., строились жертвенники ( Быт.8:20, 12:7–8, 13:4, 18, 26:25, 35:1, 7 ), приносились жертвы ( Быт.4:3–4, 8:20, 15:9–10, 31:54 ), совершались возлияния ( Быт.28:18 ), давались обеты ( Быт.28:20–22 ) и материальные приношения ( Быт.28:20–22 ), – но все эти религиозные действия были делом частным, личного усмотрения, без всякой общественной организации: здесь всякий был и пастырем, и пасомым вместе. Правда, из библейских данных можно заключать с достаточной твердостью о том, что и до Моисея у евреев было священство, хотя и не в том организованном виде, какой после дан был ему Моисеем, но, по крайней мере, с обязанностью специального исполнения жреческо-религиозных треб. Так, не говоря уже о примере египтян с их прочно организованным священством, – пример, столько лет бывшем пред глазами евреев, – трудно предположить, чтобы религиозно-священнические отправления, вполне известные еще патриархам, не организовались в систему и не получили значения общественного служения при постепенном размножении небольшой семьи Израиля в шестисоттысячный народ ( Быт.46:27 ; Исх.12:37 ), когда и в гражданском быту, несмотря на подневольное положение в Египте, евреи имели и до Моисея определенный институт старейшин и начальников ( Исх.4:29, 16:22 ). И, действительно, еще задолго до постановлений Моисея о священстве, в третьем еще месяце по исходе из Египта, евреи имеют уже священников «приближающихся к Господу» ( Исх.19:22 ), – это, очевидно, священники, вышедшие, как таковые, еще из Египта; затем, еще до всякого законодательства о жертвах, евреями, только что вышедшими из Египта, приносятся уже жертвы ( Исх.18:12, 24:5 ) и строятся жертвенники ( Исх.20:24–25, 24:4–5 ); наконец, и ряд религиозных установлений Моисея начинается далеко не со священства: устанавливается праздник Пасхи с целью увековечения памяти о выходе из Египта ( Исх.12 ), дается с той же целью закон о посвящении Богу всех первенцев израильских ( Исх.13:2 ), дается заповедь о субботе ( Исх.16:23–30 ), объявляется повеление о способе устройства жертвенников Господу ( Исх.20:24–25 ) и, как мы сказали, когда нужно, приносятся жертвы, – словом, первые действия и повеления Моисея в пустыне таковы, что они предполагают существующее уже и действующее священство. |
| Глава 2 Вар.2:1–10 . Пророк продолжает исповедывать, что иудеи по справедливости наказаны Богом, Вар.2:11–35 – а потом молит Бога простить их. Вар.2:1 И исполнил Господь слово Свое, которое Он изрек против нас и против судей наших, судивших Израиля, и против царей наших, и против князей наших, и против всякого Израильтянина и Иудея, Вар.2:2 что Он наведет на нас великие бедствия, каких не бывало под всем небом, как сделал Он в Иерусалиме, по написанному в законе Моисеевом, Вар.2:1–10 . Господь справедливо покарал Свой народ, предавши его на поругание другим народам: в самом деле, иудеи оказались открытыми ослушниками Его воли. Вар.2:1–2 . Короче повторяются у Даниила ( Дан.9:12–13 ). Вар.2:3 что мы будем есть – один плоть сына своего, а другой – плоть дочери своей. 3 . Ср. Плач.1:20 , и Плач.4:10 . Вар.2:4 И Он отдал их в подданство всем царствам, которые вокруг нас, на поругание и опустошение всем окрестным народам, между которыми рассеял их Господь. 4 . «Всем царствам» – конечно, не сразу, а постепенно. Притом, евреи, конечно, не всем без исключения царствам были покоряемы. Здесь, очевидно, выражение гиперболическое. Вар.2:5 И мы оказались внизу, а не наверху, потому что мы согрешили пред Господом Богом нашим, не слушая гласа Его. Вар.2:6 У Господа Бога нашего – правда, а у нас и отцов наших – стыд на лицех, как сегодня. Вар.2:7 Все те бедствия, какие Господь изрек на нас, постигли нас. Вар.2:8 Мы не молились пред лицем Господа, чтобы Он отвратил каждого от помышлений злого сердца его. Вар.2:9 И Господь наблюдал над сими бедствиями, и навел их Господь на нас, ибо Господь праведен во всем, что заповедал нам. 9 . «Наблюдал…», чтобы эти бедствия непременно поразили иудеев. – Ср. Плач.1:17 . Вар.2:10 Но мы не слушали гласа Его, чтобы ходить в повелениях Господних, которые Он дал пред лицем нашим. Вар.2:11 И ныне, Господи, Боже Израилев, Ты, Который вывел народ Твой из земли Египетской рукою крепкою, и знамениями, и чудесами, и силою великою, и мышцею высокою, и сотворил Себе имя, как сегодня: |
| Скачать epub pdf Июнь Ефрем Сирин, св. Толкование на Четвероевангелие гл.]/Предисл., пер. и примеч. А.А. Спасского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1896. Т. 2. 6. С. 81–96 (1-я пагин.). (Продолжение.) —81— рождению? 910 Очевидно, скорее этим сказано то, что Он есть Сын Его. Поскольку расслабленный против Него погрешил, то и наказал его в плоти. Согласно учению Иасова 911 говорят: зачем было нужно Господу говорить: «отпущены тебе грехи твои?» Конечно, в этом не было бы Ему нужды, если бы тот (больной) поражен был расслаблением не по причине грехов. 912 И почему простил его, если расслабленный не был Его именно должником? Или: если не был Его именно должником, то какая была ему польза в том, что Господь сказал: «отпускаются тебе грехи твои?» Ибо хотя бы грехи и не были отпущены, они ни мало бы не повредили расслабленному, коль скоро по милости и благости он освобожден был от наказания. 913 После сего Писание говорит еще следующее: «ропщут и говорят фарисеи и книжники: с мытарями и грешниками едите и пьете. Сказал им Господь: не здоровые имеют нужду во враче, а больные, и Я пришел призвать не праведников, а грешников ( Лк.5:30:31 )». И это вне всякого сомнения известно, что среди Израиля были здоровые и праведники. 914 Вот, (значит), не противен закону подвиг Иисуса, Который изнурял Себя ради людей и исцелял и оправдывал их. А что касается до язычников, то и они также во всех отноше- —82— ниях оказались на земле здоровыми и праведниками пред Создателем своим, и (потому) в том, который явился после, 915 не было никакой нужды, поскольку здоровые не имеют нужды во враче и праведники в благодати. Всё то время, какое Господь наш провел на сей земле, сравнивает с брачным чертогом, а Себя Самого с женихом: «не могут товарищи жениха поститься, доколе жених с ними ( Мк.2:19 )». «Вот ученики Твои делают в субботний день то, чего не должно делать ( Мф.12:1–8 )». Но сначала Господь наставил их и в истине праведников усовершил, дабы не были слишком удивлены, когда Он разрушит закон полнотою Своего (учения). Да и Отец Его разрушил его, дабы показать, что Ему принадлежит творение (мира), промышление и домостроительство законное, и дабы удостоверить, что он (закон) был врачеством отсечения, которое истинный врач предложил пораженным болезнями от ног до головы. 916 «Начали срывать колосья, растирать и есть ( Мф.12:1 )». Здесь дан (нам) пример и некий образец. 917 Ибо закон запрещал вкушать от начатков, пока не будут принесены к алтарю ( Исх.23:19; 34:26 ; Втор.14:23 ). А они брали и ели плод начатков, который ранее жатвы должно было относить священникам ( Втор.18:4 ; Неем.10:37 ; Иез.44:30 ). Фарисеи же не были столь мудрыми, чтобы по |
| VI. Четвертый порядок обнаружений божественного мироправления Видением 15 главы начинается новый (четвертый) порядок апокалиптических обнаружений Божественного мироправления. Предыдущий начался откровением о Церкви Христовой, через раскрытие видения жены, бежавшей от зверя в пустыню; кончился он сообщением откровения о страшном суде, который представлен в двух моментах: 1) выделение праведников и 2) казнь грешников. Этот порядок сообщил много нового сравнительно с предшествующими порядками. Но открыл не все, и следующий порядок должен внести некоторые дополнения и пояснения. Видение ангелов о семью последними язвами (15:1–8) Новое видение и новый порядок Иоанн начинает почти теми же словами, как и порядок предыдущий. Так же, как и тогда (12:1), он видит на небе великое знамение; но здесь он это великое знамение называет еще «чудным» (θαυμαστν). Цель добавления, конечно, та, чтобы показать, что это знамение, как достойное удивления, должно обратить на себя особенное внимание. Если вся вселенная дивилась, видя исцеленною рану зверя, вышедшего из моря (13:3), то она должна более дивиться этому новому знамению, ибо оно означает более важное для нее, чем исцеленная рана зверя. Иоанн видит семь ангелов. Сам он не определяет, кто были эти ангелы и была ли речь о них ранее, но уже отсутствие определенного члена говорит в пользу предположения, что это суть совершенно новые ангелы. Потому нет основания сближать их 1234 с ангелами (8:2 и 1:4), 1235 и тем более совершенно отождествлять. Миссия и тех и других ангелов совершенно другая. И если престол Божий окружает бесчисленное множество ангелов, всегда готовых исполнять волю Божию, и если нужно предполагать (7:1; 14:18; 16:5), что ангелы имеют свои особые назначения, то и по отношению к нашему месту необходимо допустить, что здесь речь идет о совершенно особенных ангелах. Можно только предполагать о их высшем чине, так как явление их названо великим и дивным знамением. О их высшем чине говорит последующий эпитет: они имеют семь последних язв. Господь Бог, подобно как некогда Моисею в Египте ( Исх. 9:13–15 ), поручил им произвести последние казни, которыми должна окончиться ярость Божия. Эти язвы – казни (πληγ) есть обнаружение гнева Божия над грешным миром, подпавшим по своей доброй воле власти дьявола и антихриста; казни не первые, а последние. Они, как обнаружения Бож. гнева в его последней степени, говорят об окончательном суде над грешным миром и о последних земных человеческих мучениях, за которыми последуют мучения вечные. Таким образом, миссия семи ангелов важна в том отношении, что они являются провозвестниками и совершителями высшего проявления Бож. гнева, слугами праведного Судии и Мздовоздателя ( Ис. 9:19 ; Дан. 11:36 ) 1236 . |
| Беседа восьмая Сегодня мы будем говорить, может быть, о самом драматичном событии, которое описано в Книге Бытия. Это событие связано с десятым испытанием, которое претерпел праотец Авраам. Учитель Церкви Ориген предваряет изучение данной главы словами: «Откройте уши ваши, вы, которые приблизились к Богу, которые верными Богу себя полагаете, и над словами, что нам зачитаны, поразмыслите всерьез, и о том, каким образом вера верных проверяется… Обращай внимание на детали, что записаны, ибо умеющий глубоко копать найдет в деталях сокровище, и, быть может, там же скрываются неизвестные драгоценные камни таинства» 197 . Начинается 22-я глава словами: « И было, после сих происшествий… » ( Быт. 22:1 ). Нечто подобное мы находим раньше, в самом начале 15-й главы: «После сих происшествий было…» ( Быт. 15:1 ). Обычно такое выражение встречается, когда речь заходит о чем-то очень значимом. В первом случае, в 15-й главе – это завет благословения Бога Авраама, а во втором – речь идет о самом тяжелом испытании, которое претерпел праотец наш Авраам. То есть не бывает благословения без испытания и испытания без благословения (см.: 1Кор. 10:13 )! « И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я » ( Быт. 22:1 ). Здесь немного непонятно: что значит «Бог искушал Авраама» ( Быт. 22:1 )? В Соборном послании Иакова сказано: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» ( Иак. 1:13 ). Мы должны придерживаться этой позиции, что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого ( Иак. 1:13 ). В действительности, те испытания, которые Бог нам посылает, Он посылает не для того, чтобы нас испытать, проэкзаменовать, перепроверить: в глазах Бога мы абсолютно прозрачны. Сказано: «Боже вечный, ведающий сокровенное и знающий все прежде бытия его!» ( Дан. 13:42 ). Цель одна: усовершенствовать человека, которому Бог посылает то или иное испытание. В этом же Соборном послании мы читаем: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак. 1:12 ). |
| Марк Мангано (протестант) Книги Ездры и Неемии. Дейл Мейнор Книги Ездры (ивр.) и Неемии (ивр.) названы так в честь главных героев повествований. Обе книги считаются одной в еврейском каноне, а Вавилонский Талмуд объединяет их под названием Книга Ездры. 518 Масоретский текст, хотя и признает разделение на две книги, тем не менее, считает их единым произведением, что обозначено на полях текста, где Неемии 3:32 назван серединой композиции. Ко времени Оригена (III век н.э.) и Иеронима (IV век н.э.) книги уже существовали отдельно в их современном виде. Хотя Ездра/Неемия считаются единой книгой по еврейскому канону, почти дословное повторение родословной в Ездры 2 и Неемии 7, похоже, указывает на то, что книги изначально были отдельными композициями (см. дальнейшее обсуждение вопроса в этой главе). Еврейская Библия помещает Ездру/Неемию в раздел, известный под названием «Писания» (ивр., кетувим), который иногда называется «Агиографы» («Священные Писания»). Обычно Ездра/Неемия находятся до Паралипоменона, но в некоторых традициях, Паралипоменон стоит в начале раздела «Писания», а Ездра/Неемия – в конце. В Септуагинте расстановка книг соответствует двум историческим периодам. Девтерономистская история, которая начинается книгой Второзаконие и завершается книгами Царств, где книга Руфи вставлена в соответствии с хронологической последовательностью, сразу после книги Судей. Серия исторических книг начинается Паралипоменоном и продолжается до Ездры, Неемии и книги Есфирь. Книги второго исторического периода написаны в хронологическом порядке после пленения и касаются вопросов, которые волновали людей, возвратившихся из плена. 519 Исторический и культурный фон Контекст Ездры/Неемии сильно связан с вавилонским завоеванием и пленением при Навуходоносоре. Вавилоняне осуществили три похода в Иудею, нанесших стране разную степень ущерба. Первый поход состоялся вскоре после смерти Иосии, когда вавилоняне в 605 году взяли Иерусалим под свое покровительство. Именно тогда они увели в плен Даниила ( 4Цар 24:1 ; Дан.1:1 ). Из-за постоянного непослушания Иудеи и ее стремления к союзу с Египтом, Навуходоносор вошел в страну вторично в 597 году и пленил Иоакима, уведя его в Вавилон и посадив там под домашний арест ( 4Цар.24:1016 ). Он также взял в плен большое число искусных художников и строителей, а также воинов ( 4Цар.24:16 ). Среди этих пленников был Иезекииль ( Иез.1:12 ). Вместе с пленением царя, значительным идеологическим ударом стало разграбление храма, откуда были вынесены золотые сосуды и сокровища ( 4Цар.24:13 ). На трон он посадил дядю Иоакима, дав ему имя Седекия. Но Седекия, так же, восстал против вавилонских сюзеренов, приблизив третье нашествие на Иудею ( 4Цар.24:1725:2 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла DISCIPLINA ARCANI [реже arcana; лат.- тайное учение], совр. термин, означающий правило древней Церкви не допускать присутствия некрещеных (включая оглашенных) при совершении таинств - прежде всего Крещения и Евхаристии. D. a. подразумевала запрет на разглашение чинопоследования таинств и их смысла, а также точной формулировки крещального Символа веры и молитвы «Отче наш» до перехода желающего креститься в разряд «приступающих ко просвещению» (на Западе - competentes). По отношению к христ. практике термин стал употребляться со 2-й пол. XVII в. (одним из первых его использовал Жан Дайе (Даллеус) - Dallaeus J. De scriptis, quae sub Dionysii Areopagitae et Ignatii Antiocheni nominibus circumferuntur. Gen., 1666; idem. De usu patrum ad ea definienda religionis capita. Gen., 1686). Существует 3 теории происхождения D. a. Ряд исследователей ( Hatch. 1904) видели здесь влияние языческих мистериальных культов, в которые входили запреты на разглашение тайного знания непосвященным ( Firmic. Matern. Math. 7. 1. 1-3; Suet. Aug. 93; Apul. Apol. 53. 7; Plut. Vitae. Alcib. 22). Однако раннехрист. авторы отмечали, что подобные ограничения были и в философских школах ( Clem. Alex. Strom. 5. 9. 58; 59. 1; Orig. Contr. Cels. 1. 7). П. Батиффоль предположил, что христ. D. a. происходит из иудейской традиции ( Batiffol. 1926). Помимо примера секты ессеев, в к-рой существовала практика поэтапного допуска новых членов к культу и аспектам вероучения, запреты на разглашение полученного в откровении известны в пророческой лит-ре (Дан 12. 4) и межзаветной апокалиптике. Вместе с тем зачатки D. a. можно найти в проповеди Самого Спасителя, Который говорил притчами, обращаясь к тем, кто не были в числе Его учеников (Мф 13. 10-13, 35; Мк 4. 11, 34; Лк 8. 10). Кроме того, в Мф 7. 6 приводится заповедь «не давать святыню псам», к-рая в ранней Церкви толковалась как относящаяся к участию некрещеных в Евхаристии (ср.: Didache. 9. 5). Необходимость поэтапного наставления в истинах христианской веры отмечается ап. Павлом (1 Кор 3. 2). |
|
|
