| В 17-й главе Откровения Иоанна Богослова повествуется о семи царях, «из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой из числа семи и пойдет в погибель» ( Откр. 17:10–11 ). Иеговисты утверждают, что пять царей, которые пали, символизируют собой пять сменивших друг друга крупнейших цивилизаций: Египет, Ассирийское, Вавилонское, Мидо-Персидское царство, Греческое государство. Тот же, который есть, представляет собой Римскую империю. Царство, которое еще не пришло во время Иоанна Богослова (седьмое) в иеговистской трактовке – это современная англо-американская цивилизация. Восьмая по счету – социально-политическая система, которой также еще не было на исторической арене и в коей в настоящее время воцарился зверь, – это Организация Объединенных Наций. Оставим на совести иеговистов эту сомнительную историко-богословскую периодизацию и зададимся вопросом: вправе ли мы нынешнюю ООН как-то соотносить с повествованием Откровения о звере из числа семи? По всей видимости, этому зверю в Откровении приписывается огромная власть. ООН действительно является оружием определенных антиправославных сил, но вряд ли стоит этой манипулируемой международной организации приписывать самостоятельность или статус некоего повелителя вселенной. О звере сказано, что вместе с ним получат царство десять царей, но «примут власть со зверем, как цари, на один час» ( Откр. 17:12 ). Что это за десять царей? Вразумительного ответа на этот вопрос от свидетелей Иеговы мы не получим. В лучшем случае вам укажут, что они еще не воцарились. В книге пророка Даниила праведник разъясняет царю Навуходоносору явление ему во сне истукана ( Дан. 2:31–43 ). В этом видении Бог открывает Навуходоносору грядущую судьбу языческих государств. Сменяющие друг друга царства – это политические системы вавилонского, мидо-персидского, греческого и римского царств. Истукан, который символизировал эти царства, будет уничтожен камнем, свалившимся с горы ( Дан. 2:34–35 ). Объясняя это, пророк Даниил говорит: «Во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет предано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» ( Дан. 2:44–45 ). Это царство уже наступило. Патриарх Иаков говорил: «Не отойдет Скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» ( Быт. 49:10 ). |
| Мф. 17:11) 684 . Наступление этого дня предвозвещено и другими признаками, не менее разительными и ясными. Беспечность, какая была при Ное перед потопом и во время Лота в Содоме, Гоморре и др. перед истреблением последних посредством серного огненного дождя, будет и перед пришествием этого страшного дня Господня (Срав. Луки 17:26–30 ). Но вместе с тем, не смотря на проповедание Евангелия всем народам ( Мф. 24:14 сн. Рим. 11:26 ), крайнее нечестие будет печальным признаком того времени; особенно же одно какое-то владычественное лицо явится настойчивым противником Христа и оскорбителем всего святого в мире (сн. Дан. 11:36 и дальн. и 2Сол. 2:3 и дал. и др.) 685 . Его поругание над всем святым, в союзе с семенем погибели, достигнет крайней степени своей в осквернении святыни. Это – мерзость запустения, реченная через пророка Даниила, стоящая на месте святом (сн. Дан. 9:27 и Мф. 24:15 с парав.). Тогда будет великая скорбь, какая не была от начала мира и до ныне и не будет ( Мф. 24:21 ). И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются ( Мф. 24:29 сн. Иоиля 2:30–31 и Деян. 2:10–20 ). Тогда явится знамение Сына человеческого на небе и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой (Мф. 24:30 и Дан. 7:13 и дал.). И пошлет Ангелов с трубным звуком и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24:31 сн. 1Кор. 15:51–52 ; 1Сол. 4:15 и дал. срав. Иоил. 2:1 и дал.). При этом трубном звуке прежде всего последует воскресение мертвых, затем – изменение живых в сретение Господа – Судии и Мздовоздаятеля (сн. 1Кор. 15:51–52 ; 1Сол. 4:15–17 срав. Исаии 26:19 и Апок. 20 гл.). Когда же таким образом тленное сие, облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победой (Исаии 25:8). Смерть! Где твое жало? Ад ! где твоя победа? ( Осии 13:14 сн. |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Ещё более удивителен в данном событии тот факт, что и Ветхий Завет, и Иисус предсказывали это воскресение из мёртвых. Благодаря таким предсказаниям значение воскресения Христа для христианской апологетики становится уникальным. Ветхозаветные пророчества о Воскресении. Иудейские пророки предсказывали Воскресение как посредством прямого указания, так и косвенно, в качестве следствия в методе логического исключения. Апостолы соотносили определённые ветхозаветные тексты с воскресением Христа ( Пс. 2:7 ; ср. Евр. 1:5 ; Деян. 13:33 ). Как указывает Пётр, мы, поскольку знаем, что Давид умер и был похоронен, должны прийти к выводу, что он подразумевает Христа, когда говорит: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:8–11 ; цитируется в Деян. 2:25–31 ). Не вызывает сомнений, что Павел, проповедуя евреям в синагогах, обращался к этому и к аналогичным текстам, когда «говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых» ( Деян. 17:2–3 ). Кроме того, Ветхий Завет учит о Воскресении косвенно, в качестве следствия в методе логического исключения. Здесь мы встречаем ясные указания на то, что Мессии предстоит умереть (ср. Пс. 21 : Ис. 53 ), и не менее ясные указания на то, что Мессию ждёт непреходящая политическая власть в Иерусалиме ( Ис. 9:6 ; Дан. 2:44 ; Зах. 13:1 ). Невозможно по-настоящему согласовать два эти утверждения, если только не предположить, что Мессия, умерев, воскреснет из мёртвых для вечного царствования. В Ветхом Завете нет никаких указаний на то, что могут прийти два Мессии – один для страданий, другой для царствования – как предполагают некоторые иудейские богословы. Мессия всегда упоминается в единственном числе (ср. Ис. 9:6; 53:1 и далее; Дан. 9:26 ). Ни о каком втором Мессии нет и речи. Однако Иисус ещё не начал царствовать, когда умер. Только благодаря Его воскресению смогло бы исполниться пророчество о мессианском Царстве. Предсказание Своего воскресения Иисусом. В нескольких случаях Иисус тоже предсказывал Своё воскресение из мёртвых. В самом начале Своего служения Он сказал: «разрушьте храм сей [Моё Тело], и Я в три дня воздвигну его» ( Ин. 2:19, 21 ). Согласно Мф. 12:40 , он сказал: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». А тем, кто видел Его чудеса и упрямо не веровал, Он сказал: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» ( Мф. 12:39; 16:4 ). После исповедания Петра Он «начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать [...] и быть убиту, и в третий день воскреснуть» ( Мк. 8:31 ). С тех пор и до самой Его смерти это стало центральной темой в Его учении ( Мф. 27:63 ; Мк. 14:58 ). Далее, Иисус учил, что воскресит Себя из мёртвых, говоря о Своей жизни: «имею власть отдать её и власть имею опять принять её» ( Ин. 10:18 ). |
| 1–я печать. «Конь белый, и на нем всадник, имеющий лук; и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» ( Откр. 6:2 ). Белый конь чистоту веры апостольского века. Всадник на белом коне с венцом, вышедший победить, изображает ревность и торжество евангельской проповеди апостолов. Первая печать обнимает время с 31 года до 100 г. по Р. X. (31–й год – год смерти Спасителя). 2–ая печать. «Другой конь рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» ( Откр. 6:4 ). Рыжий конь указывает на порчу первоначальной чистоты веры. В церкви появились заблуждения. Она стала обмирщаться, стала искать помощи у государства; отсюда происходили различные затруднения и даже возмущения в церкви. Время этой печати простирается до Константина Великого (100–323 г. по Р. X). 3–я печать. «Конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей» ( Откр. 6:5 ). Конь вороной означает окончательную порчу христианства. Между 323 и 538 г.г. появились грубейшие заблуждения в церкви: безбрачие духовенства, почитание икон и останков и многие суеверные обычаи. Церковь совершенно обмирщилась. Все это затемнило христианскую веру. Время этой печати продолжалось до 538 г., когда папы получили верховную власть в церкви. 4-я печать. «Конь бледный и на нем всадник, которому имя смерть, и ад (могила) следовала за ним, и дана была ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечем и голодом и мором и зверями земными» ( Откр. 6:8 ). Бледность коня – это бледность трупа. Смерть, сидящая на бледном коне, изображает состояние падшей римской церкви с 538 г. до 1517 г. (до реформации). 5–я печать. Когда Агнец снял пятую печать, ап. Иоанн увидел «под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом: доколе Владыко святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу. И даны были каждому из них одежды белые и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр. 6:9–11 ). По мнению адвентистов, в этом месте Откровения предметы несуществующие («души убиенных») изображаются так, как бы они существовали; душам умершим приписывается жизнь, живое существование ( Рим. 4:17 ). |
| 37. Поэтому, хотя мы и говорим, что послушание – это дар Божий, мы все же побуждаем людей к нему. Но тем, кто послушно слушают побуждение истины, дан этот дар Божий, то есть послушно слушать, а тем, кто слушают не так, он не дан. Ведь не кто-то, а Сам Христос говорит: " Никто не придет ко Мне, если это не будет дано ему от Отца Моего» ( Ин.6:65 ), и: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ). И о воздержании: «Не все вмещают слово это, но кому дано» ( Мф.19:11 ). И апостол, когда понуждал супругов к супружеской чистоте, сказал: «Я желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свой дар от Бога, один так, другой иначе» ( 1Кор.7:7 ). Здесь он ясно показывает, что не только воздержание – дар Божий, но и чистота супругов. И хотя все это так, мы все же подвигаемся к этому, насколько каждому дана способность быть подвигнутым, поскольку и это – дар Того, в Чьей руке «и мы, и слова наши» ( Прем.7:16 ). Поэтому апостол говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание» ( 1Кор.3:10 ). И в другом месте он же говорит: «Насколько каждому дал Господь: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Поэтому и насаждающий и поливающий есть ничто, но [все] Бог взращивающий» ( 1Кор.3:5–7 ). Потому, как верно побуждает и проповедует [лишь] тот, кто получил этот дар, так и проповедующего и побуждающего слушает верно и действительно покорно [лишь] тот, кто получил этот дар. Вот почему Господь, когда говорил с теми, у кого были открыты плотские уши, тем не менее говорил: «Кто имеет уши слышать, да слышит» ( Лк.8, 8 ). Он, несомненно, знал, что не у всех [есть подобные сердечные уши]. А от Кого они у всякого, у кого они есть, Сам Господь показывает, когда говорит: «Дам им сердце, чтобы они уразумели Меня, и уши слышащие» ( Вар.2:31 ). Итак, уши для слышания – это есть дар послушания, [даруемый], чтобы тот, кто имеет его, пришел к Тому, к Кому не приходит никто, если не будет это дано ему от Его Отца. Поэтому мы побуждаем и проповедуем, но [лишь] те, у кого есть уши слышать, послушно слушают нас; с теми же, у кого нет таких ушей, происходит, как написано: «так что слыша не слышат» ( Мф.13:13 ), то есть слыша телесным чувством, не слышат сердечным согласием. А почему первые имеют уши слышать, а вторые – не имеют, то есть почему первым даровано от Отца прийти к Сыну, а вторым не даровано, – «кто познал ум Господень или кто был советником Ему?» ( Рим.11:34 ) и: «Кто ты, человек, что возражаешь Богу?» ( Рим.9:20 ). Разве следует отвергать открытое из-за того, что невозможно постичь сокровенное? Разве, говорю я, скажем мы, что воспринимаемое нами таковым – не таково, поскольку не можем мы узнать, почему оно таково? |
| Могуществу Царя-Еммануила, по пророчеству Исаии, нет предела ( Ис.9:7 ). И владычество Его (Мессии), говорит пр. Захария, будет от моря до моря и от реки до концов земли ( Зах.9:10 ). Цари и князья Ему поклонятся ( Ис.49:7 ). Ему (сыну человеческому) дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится ( Дан.7:13–14 ). Он будет судить народы по Своему всеведенью ( Ис.11:2–3 ; Зах.11:5–7 ), будет их всех переплавлять и очищать, как серебро и золото, будет для них как огонь и щелок ( Мал.3:1–3 ). Народы и царства, которые не захотят Ему служить, погибнуть и совершенно истребятся ( Ис.60:10–12 ). Царство Мессии во веки не разрушится, и не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно ( Дан.2:44 ). Для членов царства Мессии – для народа Божия настанут дни благоденствия, мира и справедливости ( Ис.2:4; 11:4; 42:3–7; 61 ; Иез.34:24–31 ; Мих.4:3–5 ; Иер.23:5; 33:15 ). В изображениях Мессии как славного Царя, Победителя и Судии непокорных и враждебных народов земли, у пророков, как и у псалмопевцев, нередки образы, взятые от земных царств. На основами этих изображений современные Христу иудеи и даже нынешние Иудеи представляют Мессии царем земным, славным победителем, который будто бы внешним оружием покорить их владычеству все прочие народы, а Его царство – всемирным, земным царством, имеющим доставить иудеям земное благосостояние, славу и богатство. Но изображения царства Мессии в образах, взятых от земных царств, были допускаемы только с той целью, чтобы сделать более понятными предсказания о царстве Мессии для такого грубо-чувственного народа, как иудейский. В действительности все пророки предрекали, что Мессия будет Царь в смысле духовном, Царь царства нравственного. Многочисленны пророчества, которые предвозвещают в Мессии царя мирного и кроткого, имеющего повсюду водворить мир между иудеями и язычниками и основать царство всеобщей любви и тишины, света и любви, царство не от мира сего ( Ин.18:36 ), духовное и благодатное. |
| КОЗНИ ЗАМЫШЛЯТЬ (СТРОИТЬ) против кого Тайно действовать во вред кому-либо, планировать и организовывать к своей выгоде ситуации, наносящие ущерб другому человеку; хитрить, интриговать. Псалмопевец говорит о своих врагах: «Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали. Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели моей и замышляют всякий день козни…» ( Пс.37:12–13 ). В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, представлены смысловые оттенки этого выражения: «Не всякого человека вводи в дом твой, ибо много козней у коварного. Как охотничья птица в западне, таково сердце надменного: он, как лазутчик, подсматривает падение; превращая добро во зло, он строит козни и на людей избранных кладет пятно. От искры огня умножаются угли, и человек грешный строит козни на кровь. Остерегайся злодея, — ибо он строит зло, — чтобы он когда-нибудь не положил на тебя пятна навек. Посели в доме твоем чужого, и он расстроит тебя смутами и сделает тебя чужим для твоих» ( Сир.11:29–34 ). В Н. З . в Послании апостола Павла ефесянам, козни — способ проявления зла вовне: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских…» ( Еф.6:11 ). Колосс на глиняных ногах КОЛОСС НА ГЛИНЯНЫХ НОГАХ Иносказательное определение чего-либо величественного, грандиозного, кажущегося могущественным и непоколебимым, но по существу слабого, ничтожного, готового рухнуть в любую минуту. Пророк Даниил, будучи еще юношей, оказался при дворе вавилонского царя Навуходоносора (попав к нему как заложник во время нашествия царя на Иерусалим). Вдохновленный Богом, Даниил открывает Навуходоносору тайну его сновидения. «Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан; в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» ( Дан.2:31–35 ). Сон, в толковании Даниила, предвещает падение всех земных царств и установление вечного Царства Небесного. «Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» ( Дан.2:44 ). Образ камня, сокрушающего все, на что он упадет, указывает на Иисуса Христа (см. Мф.21:42–44 ; Лк.20:17–18 ). Кому много дано, с того много и спросится |
| Присмотримся внимательно к тем текстам, где latreia употребляется в самом обобщающем значении, как понятие служения Богу или языческим богам. Прежде всего, этот термин употреблен во второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им» (ou proskuneseis autois, oude me latrevseis) (Исх. 20: 4-5; 23: 24-25; Втор. 5: 8). В книге Второзакония как бы изъясняется, что во второй заповеди речь идет о кумирах, изображающих мужчин, или женщин, или скот, или птицу, или гадов, или рыб (Втор. 4: 16-18), т.е. о типично языческмх кумирах. Упоминаются также языческие боги-светила (солнце, луна и «всякое воинство небесное») (Втор. 17: 3). Тема служения (latreia) чужим богам как идолам повторяется не раз (Втор. 4: 28; 5: 9 и т.д.). Несомненно, идолы, которым приносят жертвы и творят возлияния, подразумеваются и там, где в краткой форме (без поминания кумиров) осуждается служение языческим богам (Втор. 7: 4; 8: 19; 13: 2, 13; 28: 14; 29: 26; 31: 20; Нав. 23: 7, 16; 24: 15-16; Суд. 2: 11, 13, 19; 3: 6-7; 10: 6, 10, 13; 2Пар. 7: 19; Дан. 3: 12-14; 18). Нет сомнения, что это служение культовое, ведь язычники «служили богам своим на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом», где надлежало разрушить жертвенники их, и сокрушить столбы их, и сжечь огнем рощи их, и разбить истуканы богов их… (Втор. 12: 2-3). Служение (latreia) истинному Богу упоминается тоже во многих местах, см. например: Втор. 6: 13; 10: 20; Нав. 24: 14, 19-22, 24; Суд. 10: 16; Дан. 3: 17 и т. д.). Выше мы видели, что под ним иногда прямо понимаются культовые акты. Язычники и иудеи знали именно культовую форму служения, неудивительно, что в обоих случаях оно названо одним и тем же словом – латрейа. Подразумевало ли иудейское служение что-нибудь, кроме культа? Возможно, в него входило исполнение заповедей, но в тексте Ветхого Завета есть как бы разделение заповедей и служения: «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедаю вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей»… (Втор. |
| Выбор церквей определен тем, что они находились в городах, где заседали суды и были расположены римские гарнизоны, а также тем, что для них было характерно определенное религиозно-нравственное состояние. Сумма характеристик отдельных церквей (о них – в главах 2 и 3) дает представление о типичном состоянии христианства в восточной римской провинции Асия в целом. «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег». Волна – сейчас мало кому известное слово, означающее овечью шерсть, руно. Этот образ взят из описания Бога в одном из видений Даниила: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна» ( Дан.7:9 ). Дальнейшее описание внешности прославленного Иисуса в отдельных деталях напоминает небесное видение Ангела пророку Даниилу: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей» ( Дан.10:6 ). «Медь» Даниила в описании Иоанна сменилась на неизвестный нам «халколиван». Видимо, это некий ценимый в древности драгоценный металл или сплав дорогих металлов. Таким образом, облик Христа, небесного Сына Человеческого, символически изображает Его как Первосвященника, Царя, Ангела (то есть Посланника, Посредника) и даже подобного Богу. «Очи как пламень огненный» – символ того, что от Его взора ничто не укрыто. Ноги как крепкий металл, голос как грохот морских волн или водопада – все это образы Его могущества. Кроме того Он – Судья, так как в своей деснице Он держит семь звезд – символ мирового господства. Это Он, а не римский кесарь – Владыка мира и его Судья. Свой суд Он осуществляет (еще один символ) обоюдоострым мечом. Но этот меч выходит из Его уст, то есть суд осуществляется Его словом. Образ исходящего из уст меча заимствован Иоанном из пророчества Исаии о грядущем Спасителе, уста которого будут «как острый меч» ( Ис.49:2 ) и который «будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» ( Ис.11:4 ). Итак, Сын Человеческий наделен всеми божественными полномочиями. Кроме того, лицо Его было «как солнце, сияющее в силе своей». Этот яркий ветхозаветный образ (ср. Суд.5:31 ) напоминает преображение Иисуса Христа, когда «просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ; Лк.9:29 ). |
|
|
