| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Воскресение, воскрешать I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В. – основное понятие Библии. Если древние греки имели лишь некоторые представления о бессмертии души, то Писание говорит о посмертном возобновлении человеч. жизни в триединстве духа, души и тела. НЗ использует два термина: анастенай и эгейрестай («воскресать» и «быть воскрешаемым») и применяет их, когда речь идет о возвращении к жизни. «Воскресение» и «воскрешение» – две стороны одного явления. В ВЗ надежды на В. постепенно появляются лишь в его поздних книгах. Библ. свидетельство о В. находит свое наивысшее выражение в словах Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Поэтому, говоря о В., следует подразумевать преимущественно Христа. II. ДАННЫЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА А. Верующие израильтяне, благодаря воздействию Божьего Духа, были весьма близки к истине в своих представлениях о смерти и жизни после смерти. В ВЗ смерть пугала людей, т.к. означала погружение в царство теней, мир мертвых, в котором уже не помнят Бога ( Пс. 6:6 ; Пс. 113:25 ). Мертвые пребывают во мраке, будучи отделены от Бога ( Пс. 87:6.11 ). Смерть предстает как полная противоположность жизни. (⇒ Ад, преисподняя ⇒ Смерть .) Б. В ветхозаветном представлении о Боге уже содержится зародыш надежды на В. Истоки веры в В. лежат в осознании той истины, что Господь властен над жизнью и смертью. «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» ( 1Цар. 2:6 ), «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Эти и подобные им слова говорят о надежде на возвращение утраченной жизни и о том, что связь с Богом не может оборваться после смерти ( Пс. 72:23.26 ). В ряду библ. свидет-в стоят также Втор. 32:39 ; Иов. 19:25–27 ; Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 и как самый яркий пример веры в В. во всем ВЗ – Дан. 12:2.3 . Здесь, как и в Ин. 5:29 , речь идет уже о двойном В. (для жизни и для Суда), правда, еще не сказано о всеобщем В., а говорится лишь о В. многих. Идея В. мертвых усиленно распространяется в период позднего иудаизма. В книгах Маккавейских мученики находят утешение в надежде на В. ( 2Мак. 7:9.11.14 ). |
| Ф. Вигуру (католик) Глава третья. – Об оригинальном тексте и переводах Библии 65. – Предмет этой главы Исследовавши в первой главе, что разумеют под вдохновением, и определивши во второй, чрез изучение канона Св. Писаний, какие книги признаны Церковью богодухновенными, нам нужно теперь перейти к этим самым книгам и рассмотреть прежде всего, на каком языке они были написаны, как дошел до нас текст их и какие были сделаны главные переводы их. Отсюда два отдела: 1) об оригинальных текстах Библии, 2) о переводах Библии. Отдел I. – Об оригинальных текстах Библии 66. – Разделение этой главы Мы изучим последовательно в двух параграфах; 1) языки, которыми пользовались богодухновенные авторы для писания священных книг; 2) способ, которым дошли и сохранились до нас оригинальные тексты. § I. – Об оригинальном языке священных книг На каких языках были написаны священные книги? – Об языке еврейском. – Об языке халдеиском. – Об языке греческом. 67·– На каком языке были написаны священные книги 1 . Книги Ветхого Завета были написаны, большею частью, по-еврейски. Лишь некоторые фрагменты их ( Дан.2:4–7:28 ; 1Ездр.4:8–6:18; 7:12–26 ; Иер.10:11 ) – на халдейском языке. 2 . Мы владеем на греческом языке лишь неканоническими книгами и частями Ветхого Завета, 252 но их оригиналы были, кажется, на еврейском языке, за исключением Премудрости и второй книги Маккавейской, которые были составлены на греческом. Сказанное бл. Иеронимом 253 о книгах Товит и Иудифь, кажется, указывает, что эти две истории были первоначально написаны по-халдейски, а не по-еврейски, хотя критики и не согласны в этом пункте. 3 . Книги Нового Завета были написаны по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое было написано на сиро-халдейском языке. I. Об еврейском языке Кем был употребляем еврейский язык? 1 . Еврейский язык, которым пользовались Моисей и большинство писателей Ветхого Завета для передачи нам слова Божия, есть язык семитический, 254 на котором говорили евреи, а также, с очень небольшим различием, финикияне и соседние племена Палестины, на востоке и юге, – моавитяне, аммонитяне и идумеи. |
| IV. Толкования пророческих мест с обличениями Жидовина Заметки I-III были помещены в Известиях Императорской Академии Наук за 1898 г. m.VIII, 5, и зв 1899 г. т.Х, 4. Исследователи Толковой Палеи много раз высказывали недоумения по поводу отсутствия в Палеи протолкованного пророческого текста. Действительно, история домостроительства Божия о спасении рода человеческого и в особенности вразумление жидовина в истине воплощения Спасителя, в отвержении иудеев и призвании язычников – являются недоконченными и как-то странно оборванными в известной нам Палеи на пророчествах значительно менее важных, чем писания великих и малых ветхозаветных пророков – на пророческих изречениях Соломона. Ожидалось бы, что составитель столь обширной ветхозаветной истории до времен Соломона должен был с особенной обстоятельностью использовать писания пророков и завершить все изложением евангельской, новозаветной истории. И такой замысел – в особенности относительно пророков у составителя Палеи, по-видимому был: так, после изложения Заветов двенадцати патриархов, составитель говорит: « но аще и симъ патриархомъ не вроуши имамъ ти преложити и всехъ прркы главша по рду» (Колом. Пал. 475). Еще ранее, при повествовании о св.Троице при сотворении мира, составитель обещает подробно говорить об этом предмете после: « велихь патриархь и прркь и бжтвны и стхь стль писань пошедъше ти оукажемъ». Странно было бы думать, что при обещании доказать от всех пророк – составитель Палеи имел ввиду всего только отрывочные, спешно набросанные, почти не протолкованные пророческие места из Псалтири и писаний Соломона. Недавно нам стали известны толкования на некоторые места из пророков с обличениями жидовина. Что такое представляют эти толкования по отношению к Палее? Толкования пророков с обличениями против жидовина содержатся в ркп. XVII в. в 4 на 73 л. – из собрания Ундольского 12 (по описанию Ундольского – Библейские места с толкованиями). Рукопись эта представляет не весь пророческий текст с указанным полемическим толкованием: толкование обнимает здесь только следующие места священного ветхозаветного текста: Быт:1:1, 2, 6, 9, 26; Ис.1:1–8; 6:4–12; 11:1, 4–7, 9–10 , Вар.3:36; 4:1–4 , Дан.2:31–37; 44–45; 38–43 , , Иез.36:16–28; 37:1–14; 1:1, 3–28; 2:1–8 . Обрывается ркп. на 9 ст. 2 гл. кн. пр. Иезекииля. Текст приводится не подряд, а в выборках по особым отделам: « Исаия великий пророк рождеств христов тако прорече» – Ис.11:1 ; " сел начнемъ и пррчество» – Иез.37:1 ; « же» – 1:26 и т.д. |
| Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один. |
| В 605 году произошла битва при Кархемише: Нехао Египетский был на голову разбит Вавилонянами во главе с вождем своим Навуходоносором, тогда еще полководцем отца своего Набополассара, царя Вавилонского. Вследствие этой битвы Сирия и вообще вся западноевфратская страна была потеряна для Египта (ст. 7); ему даже грозила гибель от руки Навуходоносора (ср. Иер.46:2–20 ), но последний в это время вынужден был приостановить свое завоевательное шествие вследствие смерти отца его Набополассара (604 г.), заставившей Навуходоносора поспешить в Вавилон и там утвердить за собою престол; царствовал Навуходоносор с 604 по 561 гг. Когда и при каких обстоятельствах произошло подчинение Иоакима Навуходоносору, определить с точностью трудно: по книге пророка Даниила ( Дан.1:1–2 ), Навуходоносор в 3-й год царствования Иоакима осаждал Иерусалим, взял его и захватил часть сосудов иерусалимского храма (согласно 2Пар.36:6 ), при этом и там Иоаким был заключен в оковы, «чтобы вести его в Вавилон». 3-й год царствования Иоакима по принятой хронологии будет приблизительно соответствовать году воцарения Навуходоносора (604 г.), но предположить, что подчинение Иоакима Навуходоносору произошло в этом году, не представляется возможным, так как тогда срок царствования Иоакима сократился бы с 11 лет ( 4Цар.23:36 ; 2Пар.35:5 ) до 5–6 лет, так как во всяком случае после своего подчинения Вавилонскому царю Иоаким царствовал не более 3-х лет (ст. 1). В этом смысле устанавливает хронологические даты данного времени Иосиф Флавий. Отнеся битву при Кархемише и воцарение Навуходоносора к 4-му году царствования Иоакима, И. Флавий продолжает: «лишь по истечении четырех лет царствования своего, когда Иоаким уже восьмой год правил евреями, вавилонянин Навуходоносор двинулся с большим войском на иудеев, требуя от Иоакима дани или в противном случае угрожая ему войною. Иоаким испугался этой угрозы и, предпочтя деньгам мир, стал платить дань» (Иуд.Древн. 10:6, 1). Согласно с этим свидетельством, и в библейской науке настоящего времени, годом подчинения Иудеи под управлением Иоакима Навуходоносору считается 600-й год до Р. X. (Stade, Gesch. Isr, s. 678. Kittel, D. Bucher d. Konige, s. 306). Уже через 3 года, в 597 году, после прекращения Иоакимом платежа дани Навуходоносору, Иоаким должен был заплатить за свою неверность вавилонскому царю престолом и жизнью. |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
| Глава 51 Потом Пророк дает различные именования врагам, и во первых называет их ( Иер.51:1 ) «ветром знойным», который обыкновенно губит растения; потом ( Иер.51:2 ) «ругателями», а сим дает разуметь справедливость наказания; потому что потерпит, как сказано, «елика сотвори» ( Иер.50:25 .). Повелевая же врагам без пощады излить гнев на всех, Бог присовокупил: Иер.51:5 . Понеже не овдове Израиль, и Иуда от Бога своего, от Господа Вседержителя, яко земля их наполнися неправды от святых Израилевых. За суеверие и беззаконие Израильтян отвратил Я взор от них; но не лишил их совершенно Моего о них попечения. Иер.51:7 . Чаша златая Вавилон в руце Господни напаяющи всю землю вином своим исполнил народ сей, «потрясошася» народы. ( Иер.51:8 ). «Внезапу паде Вавилон, и сокрушися». И блаженный Даниил, толкуя сон Навуходоносору, сказал, что «глава златая» есть сам царь вавилонский ( Дан.2:38 ). И здесь Пророк наказание, в лиц его наложенное на другие народы, нарек «чашею златою». Посему сказует, что, подвергнув наказанию другие народы, внезапно, сверх всякого чаяния, Вавилон и сам взят и разрушен. Потом народам, пришедшим на помощь, говорит: «Плачите по нем, возмите масти к болезни его, да исцелится», то есть, подайте ему врачества помощи. При сем Пророк изводит на середу сих помощников, и в уста им влагает такой ответ: Иер.51:9 . Врачевахом его, «и не исцеле: оставим его, и отъидем кийждо в землю свою, взыде бо к небеси суд его, и воздвижеся даже до звезд». ( Иер.51:10 ). «Изнесе Господь суд Свой». Сию кичливость царя вавилонскаго предвозвестил и блаженный Исаия; ибо говорит: он сказал: «выше звезд поставлю престол мой» ( Ис.14:13 ). Потом Пророк яснее представляет и дающаго повеление, и исполняющего оное. ( Иер.51:11 ). «Воздвиже Господь дух» царя мидскаго, «яко противу Вавилона гнев Его, да погубит и, понеже отмщение Господне есть, отмщение» храма «Его». ( Иер.51:12 ). «На стенах вавилонских». Что осмелился он сделать с храмом, тому подвергну и стены Вавилона. Потом, как бы посмеиваясь, советует Бог Вавилонянам поставить на стенах «стражей», возбуждать их и уготовлять оружие. И давая знать, что от всего того не будет никакой им пользы, присовокупил: |
| Глава VI Видение первых четырех печатей: явление после снятия первой печати белого коня (1–2), рыжего после второй (3–4), вороного после третьей (5–6) и бледного после четвертой (7–8). Видение душ убиенных за слово Божие, находящихся под жертвенником и одетых в белые одежды (9–11). Изображение картины мирового переворота, имеющего наступить после снятия шестой печати книги (12–17). Откр.6:1 . И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Видения небесного престола и представшего пред ним Агнца были первыми обнаружениями Божеств. промыслительной деятельности в первом из пяти порядков апокалиптических явлений. За ними следует видение снятия печатей книги. Это видение предполагает первые и притом не только по своей внешней связи, но и по внутреннему соотношению. Небо и небесный престол служат источником и основанием всех тех событий и явлений, которые совершаются на земле: в них осуществляется Божественная воля, и они должны быть рассматриваемы с этой стороны. Оставаясь в прежнем положении и прежнем состоянии духа, тайнозритель созерцает, как Агнец снимает первую печать книги и при этом слышит громовой (сильный) голос, который принадлежал одному из четырёх животных, – а какого, Иоанн не указывает. В выражении «иди (пусть идет, совершается) и смотри» нужно видеть безличное обращение, и его смысл можно передать так: пусть совершается то, чему надлежит быть по Божественному предопределению, ты же, Иоанн, смотри и запечатлей в своём уме. Откр.6:2 . Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. По снятии первой печати Иоанн видит выступающим белого коня и на нем всадника. Самый всадник охарактеризован очень кратко и общими чертами. Тайнозритель во всем видении главное внимание обращает на коней и на цвет их масти, о всадниках же говорит лишь по связи с конями. Посему при изъяснении видений нужно более всего обращать внимание на образы коней и на их масти. Конь есть самый естественный символ движения, войны. Здесь конь белого цвета, следовательно, и под движением нужно разуметь движение духовного, высшего свойства чистое (белое) и по своим целям и по своим средствам. Это движение, очевидно, то, которое произошло на земле вследствие христианской проповеди. А победоносный вид всадника находит себе объяснение в тех успехах, которыми сопровождалась эта христианская проповедь . Всадник управляет конем, так и Иисус Христос управлял апостолами и их преемниками в распространении Евангелия. |
| Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь положил пред глазами их, как венец, которым увенчивается тот, кто превосходит (всех) на ристалище. Также и апостол на этом основании строит (свое учение), говоря: «испытает сердца ваши, и тогда каждому из вас будет похвала у Бога» (ср. 1Кор.4:5 ). Даже Валаам был избран для прорицания ( Чис. 22:8, 24:3–4 ), сыновья Илия на священство ( 1Цар.2:12–17 ) и Иеровоам на царство ( 3Цар.11:26–40 ). Посему апостол говорит: «и я сам окажусь недостойным» (ср. 1Кор.9:27 ), дабы научить, что он мало ценит всякое избрание по небесному усмотрению 158 , высоко же ставит волю. И дабы ты лучше уразумел эту истину, еще научает, что если кто говорит языками ангельскими (а любви не имеет), тот делает это не по собственному изволению, но по избранию Божию, а кто любит, тот имеет собственное избрание ( 1Кор.13:1 ). Посему любовь есть путь более великий и превосходный ( 1Кор.12:31 ), чем тот, который не зависит от собственного изволения, как, например, ведать пророчество и таинства, и переставлять горы. «И если... раздам все имение мое бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как Анания со своей женой, ибо они сделали это не по любви ( Деян.5:1–5 ), «если... отдам тело мое» ( 1Кор.13:3 ), как сделал Искариот, – то этими словами учит, что избрание без любви, о чем и сказано, не приносит пользы; (приносит) же (пользу) одно только избрание по (собственной) воле. Посему говорит: «возлюбишь Господа Бога твоего, это есть великая заповедь» (ср. Мф.22:37 ). И еще говорит: «если... раздам ( мое... имение) бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как фарисейская секта ( Мф.6:2 ), «и если... отдам тело мое на сожжение огнем» (ср. 1Кор.13:3 ), как те пятьдесят мужей, ибо они не по истинной вере назвали Илию пророком, говоря: «пророк Божий! царь говорит: сойди» (ср. 4Цар.1:9–12 ) Разумея, что «нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:3 ). Возрыдали пред лицем Божиим вместе с тем, кто послал их, и свои тела отдали огню Господню, чтобы с воплями быть сожженными, поскольку не было в них Господа. То же случилось и с сынами Корея, так как они сожжены были не вследствие ревности к Божественному служению ( Чис.16:1–35 ). И во дни Седраха, Мисаха и Авденаго многие желали быть вверженными в огонь, дабы и с ними случилось то же, что произошло с теми тремя ( Дан.3:1–97 ). И во дни Авраама другие также помогали бедным пищей (в том расчете), что, быть может, войдут Ангелы и благословят их. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла DISCIPLINA ARCANI [реже arcana; лат.- тайное учение], совр. термин, означающий правило древней Церкви не допускать присутствия некрещеных (включая оглашенных) при совершении таинств - прежде всего Крещения и Евхаристии. D. a. подразумевала запрет на разглашение чинопоследования таинств и их смысла, а также точной формулировки крещального Символа веры и молитвы «Отче наш» до перехода желающего креститься в разряд «приступающих ко просвещению» (на Западе - competentes). По отношению к христ. практике термин стал употребляться со 2-й пол. XVII в. (одним из первых его использовал Жан Дайе (Даллеус) - Dallaeus J. De scriptis, quae sub Dionysii Areopagitae et Ignatii Antiocheni nominibus circumferuntur. Gen., 1666; idem. De usu patrum ad ea definienda religionis capita. Gen., 1686). Существует 3 теории происхождения D. a. Ряд исследователей ( Hatch. 1904) видели здесь влияние языческих мистериальных культов, в которые входили запреты на разглашение тайного знания непосвященным ( Firmic. Matern. Math. 7. 1. 1-3; Suet. Aug. 93; Apul. Apol. 53. 7; Plut. Vitae. Alcib. 22). Однако раннехрист. авторы отмечали, что подобные ограничения были и в философских школах ( Clem. Alex. Strom. 5. 9. 58; 59. 1; Orig. Contr. Cels. 1. 7). П. Батиффоль предположил, что христ. D. a. происходит из иудейской традиции ( Batiffol. 1926). Помимо примера секты ессеев, в к-рой существовала практика поэтапного допуска новых членов к культу и аспектам вероучения, запреты на разглашение полученного в откровении известны в пророческой лит-ре (Дан 12. 4) и межзаветной апокалиптике. Вместе с тем зачатки D. a. можно найти в проповеди Самого Спасителя, Который говорил притчами, обращаясь к тем, кто не были в числе Его учеников (Мф 13. 10-13, 35; Мк 4. 11, 34; Лк 8. 10). Кроме того, в Мф 7. 6 приводится заповедь «не давать святыню псам», к-рая в ранней Церкви толковалась как относящаяся к участию некрещеных в Евхаристии (ср.: Didache. 9. 5). Необходимость поэтапного наставления в истинах христианской веры отмечается ап. Павлом (1 Кор 3. 2). |
|
|
