| Мф. 17:11) 684 . Наступление этого дня предвозвещено и другими признаками, не менее разительными и ясными. Беспечность, какая была при Ное перед потопом и во время Лота в Содоме, Гоморре и др. перед истреблением последних посредством серного огненного дождя, будет и перед пришествием этого страшного дня Господня (Срав. Луки 17:26–30 ). Но вместе с тем, не смотря на проповедание Евангелия всем народам ( Мф. 24:14 сн. Рим. 11:26 ), крайнее нечестие будет печальным признаком того времени; особенно же одно какое-то владычественное лицо явится настойчивым противником Христа и оскорбителем всего святого в мире (сн. Дан. 11:36 и дальн. и 2Сол. 2:3 и дал. и др.) 685 . Его поругание над всем святым, в союзе с семенем погибели, достигнет крайней степени своей в осквернении святыни. Это – мерзость запустения, реченная через пророка Даниила, стоящая на месте святом (сн. Дан. 9:27 и Мф. 24:15 с парав.). Тогда будет великая скорбь, какая не была от начала мира и до ныне и не будет ( Мф. 24:21 ). И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются ( Мф. 24:29 сн. Иоиля 2:30–31 и Деян. 2:10–20 ). Тогда явится знамение Сына человеческого на небе и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой (Мф. 24:30 и Дан. 7:13 и дал.). И пошлет Ангелов с трубным звуком и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24:31 сн. 1Кор. 15:51–52 ; 1Сол. 4:15 и дал. срав. Иоил. 2:1 и дал.). При этом трубном звуке прежде всего последует воскресение мертвых, затем – изменение живых в сретение Господа – Судии и Мздовоздаятеля (сн. 1Кор. 15:51–52 ; 1Сол. 4:15–17 срав. Исаии 26:19 и Апок. 20 гл.). Когда же таким образом тленное сие, облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победой (Исаии 25:8). Смерть! Где твое жало? Ад ! где твоя победа? ( Осии 13:14 сн. |
| Оскудение, истребление И. обычно сопутствует всевозможным бедствиям, постигающим народ за нечестие и непослушание воле Божией: «И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда» (Ис 59. 15). Прор. Иеремия, обличая Израиль, говорит: «...вот народ, который не слушает гласа Господа Бога своего и не принимает наставления! Не стало у них истины, она отнята от уст их» (Иер 7. 28). Прор. Осия возвещает «...суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос 4. 1); здесь обладание И. ставится в один ряд и, возможно, отождествляется со знанием Бога. Эта идея получает развитие в Книге пророка Малахии; в ней утверждается, что священники израильского народа, которые желают исполнять завет Бога с Левием, должны иметь «в устах» своих «закон истины» ( - Мал 2. 6); сразу же вслед за тем говорится, что «уста священника должны хранить ведение» ( - Мал 2. 7), а сам он должен быть вестником Господа Саваофа. Т. о., И. по смыслу приближается к ведению Бога. Борьба с И. понимается обычно как богопротивление; стремление к ней, напротив,- как попытка примириться с Богом. В одном из апокалиптических видений Книги пророка Даниила повествуется о том, как восставший против Бога и его ангелов «небольшой рог» будет преуспевать в своем нечестии, «повергая истину на землю» (Дан 8. 12). В другом видении этой книги говорится о некоем «истинном писании» ( букв. книга истины), смысл к-рого будет открыт прор. Даниилу (Дан 10. 21). Говоря о бедственном положении своего народа в современную ему эпоху, прор. Даниил, причисляя себя к «сынам Израилевым», считает причиной бедствий то, что «мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою» (Дан 9. 13). И. как богословское понятие становится предметом специального рассмотрения неканонической ветхозаветной Ездры второй книги , сохранившейся лишь на гречю языкею В рассказе о 3 юношах, уникальном материале книги, описывается их спор о том, что в мире «всего сильнее» (2 Езд 3. 5). В этом споре, разрешение к-рого происходило в присутствии персид. царя Дария и его вельмож, побеждает 3-й из юношей, Зоровавель , убедивший слушателей в том, что всего сильнее в мире женщины (2 Езд 4. 32). После этого, однако, Зоровавель совершенно изменяет ход своей речи и заявляет, что в действительности все сказанное до этого неверно, а сильнее всего в мире И. (в греч. тексте книги - λθεια). Все прочие ценности ничто перед ней, и всё, лишенное И., обречено на гибель: «Неправедно вино, неправеден царь, неправедны женщины, несправедливы все сыны человеческие, и все дела их таковы, и нет в них истины, и они погибнут в неправде своей» (2 Езд 4. 37). Свою речь Зоровавель заканчивает гимном И., единственным источником которой он называет Бога: «...она есть сила и царство и власть и величие всех веков: благословен Бог истины» (2 Езд 4. 40). |
| 25:3; 28:2; 33:7; 49:25; 53:12...), «Господь и орудия гнева Его» (13:5), «жезл нечестивых» (14:5, ср. 10:5; 14:29; 30:31–32...), «гнев Божий» и «пылающая ярость Господа» (13:9, ср. 9:19; 26:6; 30:30; 66:15, ср. 50:11...), «близко время его, и не замедлят дни его» (14:1, ср. 51:9; 26; ср. 10:25; 46:13 и др.); «вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости, и кипарисы радуются о тебе и кедры ливанские, говоря: с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (14:7, 8 – выражение сочувствия неодушевленной природы, ср. 24:4, 7; 33:9, ср. 35:2; 44:23; 45:8; 49:13, ср. 1:2; 55:12), «кипарисы и кедры ливанские» и их «посечение» (14:8, ср. 2:13; 10:34; 29:7; 33:9; 35:2; 37:24; 40:16; 41:19; 60:11 и др.), «свержение гордыни в преисподнюю» (14:11, ср. 5:14; 26:21; 28:15–18, ср. 59:9); выражения: «положу конец высокоумию гордых» и «уничижу надменность притеснителей» (13:11) и слова царя вавилонского: «выше звезд Божиих вознесу престол мой», «взойду на небо», «на высоты» (14:13, 14) очень напоминают 2:12: «день Господа на все высокое и превознесенное», «гордое и высокомерное, и оно будет унижено» или – видение Исаией Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (6:1); «ликующий» (13:3) – слово, обыкновенно признаваемое характеристическим для пр. Исаии, равно как и редко употр. (14:19 ср. 11:1; 60:21 и Дан.11:7 см. у Геферн.), «племя злодеев» (14:20, ср. 1:4; 57:3–4), «остаток» (14:22; ср. 1:9; 4:3; 10:20, 21; 11:11, 16; 14:30; 15:9; 16:14; 17:3; 21:17; 28:5; ср. 37:31, 32; 44:17 ср. 46:3; 49:21; 66:19; в евр. Биб. , , , в 38:10 ). – В пророчестве 14:24–27 стих 24-й ср. напр. 8:10, с 46:10; стих 25-й ср. с 5:25; 9:4; 10:27, 6; стихи 26 и 27 ср. с 10:22–23; 28:22... Замечательно еще частое употребление повелительного наклонения (13:6 ср. особ, с 23:14; 14:31...) и т. д. – Наконец, надписание пророчества (13:1) запечатлевает прочие свидетельства об его происхождении от Исаии, сына Амосова. Но чем удивительнее пророчество о Вавилоне слышать из уст Исаии, тем основательнее представляется отрицательной критике доказывать его позднейшее происхождение. |
| Когда апостолы спрашивали Самого Господа о времени восстановления царства Израилева, Господь отвечал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Сообразно с целями Своего мироправления, Бог в определенные времена воздвигает и том или другом народе потребных мужей в качестве орудий для выполнения мудрых целей Его управления народами. В руке Господа власть над землею, и человека потребного Он вовремя воздвигнет на ней ( Сир.10:4 ). Так, задолго до рождения Кира пророк преднарек имя его, предсказал его появление, его победы и отношение к израильскому народу ( Ис.45:1–2 ). В своих победах сам Кир видел назначение, определенное ему небесным Владыкою всех царств и народов ( 1Ездр.1:2 ). Пр. Иеремии Сам Бог говорил: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя ( Иер.1:5 ). В том же смысле говорит о себе апостол, что он избран Богом на апостольское служение от чрева матери своей ( Гал.1:15 ). Власть, без которой существование общества не мыслимо, происходит от Бога. Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет ( Дан.4:22, 29 ; сн. Сир.10:4 ), Он низлагает царей и поставляет царей ( Дан.2:21 ; сн. Иер.27:5–6 ). Каждому народу поставил Он вождя ( Сир.17:14 ; сн. 10:4; Прем.6:1–3 ). Он дарует от Себя властителям или царям державу и силу ( Прем.6:3 ), венчает их славою и честью ( Пс.8:6 ), елеем святым помазывает их ( Пс.88:21 ; 1Цар.12:3–16 ; Ис.41:1 и др.), так что с того дня почивает на них Дух Господень ( 1Цар.16:11–13 ). Наконец, Сам же Он и управляет через царей земными царствами: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду ( Притч.8:15–16 ); сердце царя – в руке Господа ( Притч.21:1 ). Поставляемые через царей, как помазанников Божиих, низшие власти поставляются Богом, почему повиновение власти, по учению апостола, есть повиновение Божию повелению и установлению: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. |
| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Ввиду прошедшего праздника святого Архистратига Михаила и всех Небесных Сил бесплотных хочется поговорить о тех Ангелах Божиих, которые непосредственно участвуют в нашей жизни, являясь ее Хранителями. Можно сказать, что в деле благоустройства мира Всевышним все небесные ангельские чины, являясь служебными духами, есть проводниками Его благодати, воли и любви во Вселенной. Каждому из Ангелов предоставлено свое место и свое особенное служение в деле благоустройства мира. Так, к примеру, есть Ангелы Хранители не только отдельных людей, но и Церквей, государств, народов. Тому мы находим подтверждение в Священном Писании. Об Ангелах Хранителях Церквей пишется в Книге Апокалипсис святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей (Откр. 1:20). Об Ангелах Хранителях народов говорится в Книге пророка Даниила. Святому явился Архангел Гавриил и возвестил: «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях персидских. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан. 10:13, 21). Святые отцы – толкователи Библии – неоднократно писали о том, что под словом «князья» в вышеупомянутой книге подразумеваются Ангелы Хранители целых народов. И святой Архистратиг Михаил издревле почитался у евреев как хранитель именно иудейского народа, исповедующего веру в истинного Бога. Приведем цитаты… Святой Дионисий Ареопагит: «Богословие вверяет священноначальство над нами ангелам, когда называет Михаила князем иудейского народа, равно как и других ангелов князьями других народов…» Блаженный Феодорит: «Божественный пророк Даниил говорит, что некоторым из них вверено начальство над народами: князь царства Персидского стоял против меня (10:13). Упоминает также о князе еллинском и присовокупляет, что не было никого, кто помог бы ему ходатайствовать пред Богом о свободе Иудеев, кроме Михаила князя их (Дан. 10:20–21)... некоторые из ангелов начальствуют над целыми народами, а некоторым из них вверено попечение о каждом, в частности, человеке...» |
| Но такое деление ветхозаветного закона на два решительно ни на чем не основано. У израильтян был один закон, – это «закон Божий» ( Неем. 8:18 ), в состав которого входили как 10 заповедей Господних, так и все то, что «дал Господь через Моисея» (–8:14) и что Моисей записал в своих книгах, почему и называется то законом Божиим, то законом Моисея. Весь он дан Господом, а Моисей никакого закона от себя не давал. 685 Если же 10 заповедей были произнесены голосом Божиим и написаны собственным Его перстом на каменных скрижалях, то вовсе не потому, что Господь хотел показать особенное их преимущество перед другими «уставами», «законами» и «постановлениями», а потому, что этим Он хотел наглядно, видимым образом всегда напоминать евреям о великом Событии Синайского законодательства, когда «весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся» и настолько проникся страхом перед славой и величием Божиим, что сначала «отступил и стал вдали», а затем начал просить Моисея: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» ( Исх. 20:18 –19 ). 686 Остальные законы и постановления были даны тем же Господом и там же ( Исх. 21:1 ), только в то время, когда «стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» ( Исх. 20:21 ). Сам Моисей свидетельствует, что все его законодательство происходит от Бога: «объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях; и повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их» ( Втор. 4:13–14 ). Неемия также говорит: «и снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые; и указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им через раба Твоего Моисея» ( Неем. 9:13–14 ). «И вступили (израильтяне) в обязательство с клятвой и проклятием –поступать по закону Божию, который дан рукой Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы и предписания Его» (–10:29). Так обр., все различие между 10 заповедями и другими ветхозаветными заповедями и постановлениями, по их происхождению, состоит в том, что первые даны непосредственно Богом, а вторые – при посредстве Моисея или, как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, когда в Писании говорится: «закон Моисеев» ( 3Цар. 2:3 ; Ин. 7:23 и др.), или: «вот закон, который предложил Моисей», «написал Моисей закон» ( Втор. 4:44; 31:9 ), «Моисей дал вам обрезание» ( Ин. 7:22 ), то это значит не то, что есть какой-то закон, изданный Моисеем от самого себя, или что Моисей сам собою дал евреям закон об обрезании, а то, что эти законы Господь дал через Моисея» ( Неем. 8:14 ). 687 |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| 5:11). И еще «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:13), «ибо какое общение праведности с беззаконием?» (2 Кор. 6:14) И еще говорит апостол: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него. Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу — оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас. Ибо написано «Начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28). И апостол говорит: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17), — и: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Еф. 6:5), — как людям, которым Бог оказал предпочтение и наделил их властью и которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им телом, а не душой, и воздавать им честь как царю, а не как Богу, ибо Господь говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Если ты так поклоняешься и служишь, это не будет для тебя в погибель души, но ты таким образом еще более научишься бояться Бога: ведь Царь «есть Божий слуга» (Рим. 13:4), для милости и наказания людям. Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего — неверие и хула, — такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: «Пойдите, — говорит Он, — скажите этой лисице» (Лк. 13:32). И пророк говорит: «Царь надменный погибнет, потому что пути его темны» (Ср.: Иез. 28:17—19; Дан. 5:20). И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3:32). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению. Вот как подобает служить царям и князьям. И довольно об этом. |
| Хамоф-Дор был отдан левитам из семейства Гирсона ( Нав.21:32 ). В параллельном месте читается Хаммон ( 1Пар.6:76 ). Ваал-Гад , на юге Антиливана; свое имя получил от почитавшегося в нем языческого божества – Ваал-Гада, т. е. бога счастья ( Нав.11:17 ). Кесария Филиппова , город, называвшийся прежде Панеадою . Он был расположен у подошвы Ермона, при восточном истоке Иордана, вблизи Ваал-Гада. Кесарь Август отдал этот город Ироду. Ирод построил в нем великолепный мраморный храм и посвятил его Кесарю. Когда владения Ирода были разделены между его детьми, город Панеада достался сыну его Филиппу. Филипп назвал его Кесарией в честь Римского Кесаря Тиверия. – Близ этого города Иисус Христос спрашивал учеников своих: «За кого люди почитают Меня, Сына человеческого?» ( Мф.16:13 ). Теперь этот город находится в развалинах и на месте его стоит маленькая деревенька Баниас . Дан , город при малом Иордане. Первоначальное имя этого города было Ласем . Потомки Дановы, недовольные тем, что получили при разделе земли Ханаанской, выслали 600 человек против Ласема, которые разрушили его и избили всех его жителей. На месте разрушенного города потомки Дановы построили новый город и назвали его Даном, по имени родоначальника своего ( Нав.19:47 ). (е) Дан был северным пределом земли Обетованной. Чтобы определить две крайние границы земли Израильской, в Св. Писании часто употребляются выражения: «от Дана до Вирсавии» ( 2Цар.17:11 ) и «от Вирсавии до Дана» ( 1Пар.21:2 ), так как город Вирсавия составлял южную границу Иудеи от земли Филистимской. Асор был некогда главным городом Ханаанским на севере. Иисус Навин разрушил его. Иисус взял Асор, и царя его убил мечом (Асор же прежде был главой всех царств сих). «И побили все дышущее, что было в нем, мечом, все предав заклятию; не оставили ни одной души; а Асор сожжен он огнем» ( Нав.11:10–11 ). Впоследствии Асор был восстановлен и во времена судей находился в руках Хананеев ( Суд.4 ). Соломон укрепил его ( 3Цар.9:15 ). Позднее Феглаффеллассар, царь Ассирийский, завоевал Асор и жителей его переселил в Ассирию ( 4Цар.15:29 ). |
|
|
