| 361) свт. Афанасий, 4-й раз (21.02.362-24.10.362) свт. Афанасий, 5-й раз (нач. 364 - 4.05.365) Лукий, арианин, повторно (дек. 365) свт. Афанасий, 6-й раз (1.02.366 - 2.05.373 ) Петр II (373-374) Лукий, арианин, 3-й раз (375 - 30.05.378) Петр II, повторно (379 - 14 или 15.02.380) свт. Тимофей I (380 - 20.07.384) Феофил, Патриарх (384-15.10.412) свт. Кирилл Великий (17.10.412 - 27.06.444) Диоскор I, монофизит (444 - 1.09.451) свт. Протерий (нояб. 451 - 28.03.457) Тимофей II Элур, монофизит (март 457 - янв. 460) Тимофей III Салофакиол (июнь 460 - дек. 475) Тимофей II Элур, монофизит, повторно (кон. 475 - 31.07.477) Петр III Монг, монофизит (лето 477 - 4.09.477) Тимофей III Салофакиол, повторно (сент.477-июнь 482) Иоанн I Талайя (июнь 482-дек. 482) Петр III Монг, монофизит, повторно (дек. 482 - 29 или 31.10.489) Афанасий II Килит (489/90-17.09.496/97) Иоанн II Мелис, монофизит (496-29.04.505...507) Иоанн III Никиот, монофизит (ок. 507-22.05.516/17) Диоскор II, монофизит (516/17-9.10.517...520) Тимофей IV, монофизит (ок. 520-7.02.535...537) Феодосии I, монофизит (с 535...537) Гайна (Гайан), монофизит (с 535...537) Павел Тавеннисиот (ок. 539-540/41) Зоил (ок. 541 - июль 551) свт. Аполлинарий (551 - ок. 568) Иоанн IV (ок. 569 - ок. 579) свт. Евлогий (ок. 580-13.02.607/08, пам.13 февр.) Феодор (Феодосии) Скрибон (607/08-3.12. 609) свт. Иоанн V Милостивый (609/10-619/20,пам. 12 нояб.) Георгий I ((ок. 621-ок. 630) Кир, монофелит ((630/31-642...644) Петр IV (642...644-651...654) вдовство кафедры Иоанн VI (?) Евтихий (?) Петр V (?) Петр VI (?) (кон. VII в.) Косма I (727...731-после 767) Политиан (до 787-ок. 801) Евстафий (ок. 801-ок. 805) Афанасий II (?) Христофор I (ок. 805-836...841) Софроний I (836...841-17.11.859) Михаил I (Сиаил) (кон. |
| Хронологический список Александрийских Патриархов (версия для печати)/Православие.Ru Хронологический список Александрийских Патриархов Православие.Ru , 22 ноября 2001 г. Список составлен специалистами из " Православной энциклопедии " . В основу списка положены исправленные и дополненные перечни В. Грюмеля, Дж. Нила, Г. Бека, И. И. Соколова, а также данные из официальных изданий Александрийского Патриархата. Восстановление преемства Александрийских Патриархов представляет большую сложность ввиду скудости источников, особенно когда речь идет о древнейшей эпохе и о второй половине XI-XV в. для которых нельзя установить точно не только даты правления, но даже имена Патриархов. Знаком " ? " отмечены имена Патриархов, чье время пребывания на престоле неизвестно; - претенденты, оспаривавшие престол; свт.- Патриархи, почитающиеся в АПЦ (дни памяти указаны по совр. календарю РПЦ). Св. ап. и евангелист Марк (ок. 42 - 4.04.62/63,) свт. Аниан (ок. 62/3-16.11.83/84) свт. Авилий (ок. 84 - 22.02.95 или 98) Кердон (ок. 98 - 5.06.105...109) Прим (ок. 110 - 17.07.121) Юст (Юстин) (ок. 121 - 11.08.130) Евмен (ок. 131 - 7.10.139...144) Марк II (Маркиан) (ок. 144 - 1.01.149...154) Келадион (Келладий) (ок. 154 - 3.07.164...167) Агриппин (Агриппа) (ок. 167 - 30.01.180) Юлиан (Юлий) (180 - 4.03.189) Димитрий (189 - 8.10.231) Иракла (231 или 232 - 5.12.246/47) свт. Дионисий Великий (247/48 - 10.09.264/65) 27.02.01 свт. Максим (Максимиан) (264/65 - 9.04.282) свт. Феона (282 - 23.08.300) сщмч. Петр I (кон. 300 - 25.11.311,) Ахилла (ок. 312 - июнь 313) свт. Александр I (ок. 313-19.04.328) свт. Афанасий Великий (328 - 336) арианин (ок. 337 - ок. 338) свт. Афанасий, повторно (23.11.337-19.03.339) Григорий, арианин (339...341-344...346) свт. Афанасии, 3-й раз (23.10.346-9.02.356) Георгий, арианин (24.02.357-2.10.358) Георгий, арианин, повторно (26.11.361- 24.12.361) Лукий, арианин (кон. |
| К эпохе тринитарных споров, в которую прошли I-й (325 – I Никейский) и II-oй (381 – I Константинопольский) Вселенские Соборы, можно отнести весь IV век – «Золотой век святоотеческой письменности» 1024 , и живших в это время богословов, рассматривавших в том числе и антропологические вопросы, среди которых на Востоке могут быть названы Св. Афанасий Александрийский (ок. 295–373) 1025 , Св. Василий Великий (ок. 330–379) 1026 , Св. Григорий Богослов (329–389) 1027 , Св. Григорий Нисский (ок. 335 – после 394) 1028 , Св. Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407) 1029 , Св. Амфилохий Иконийский (ок. 340 – ок. 396) 1030 , преп. Макарий Египетский (ок. 300 – 391) 1031 , преп. Ефрем Сирин (ок. 306–373) 1032 , преп. Исаия Отшельник († 370) 1033 , преп. Марк Подвижник (конец IV – начало V вв.) 1034 , Иаков Афраат 1035 , Немесий Эмесский (IV – до середины V вв.) 1036 , Евагрий Понтийский (345–399) 1037 , Дидим-слепец (ок. 313 – ок. 398) 1038 , а на Западе Св. Иларий Пиктавийский (310-е годы – не позднее 367) 1039 , Блаж. Иероним Стридонский (ок. 342–420) 1040 , Блаж. Августин Гиппонский (354–430) 1041 , преп. Иоанн Касиан Римлянин (ок. 360–435) 1042 . Из них специальные труды, посвященные антропологии, составили только Св. Григорий Нисский («Об устроении человека») 1043 , Немесий Эмесский («О природе человека») 1044 , а Св. Василий Великий говорит на антропологические темы в двух беседах («Беседа первая о сотворении человека по образу» 1045 , «Беседа вторая о человеке» 1046 ). У Блаж. Августина Гиппонского несколько работ, например, «De quantitate animae», касаются антропологических понятий 1047 . Практически не присутствуют антропологические темы в дошедших до нас трудах Св. Кирилла Иерусалимского (ок. 313 – ок. 386) 1048 , Св. Евстафия Антиохийского († 337 или 346) 1049 , Св. Епифания Кипрского (367–403) 1050 , у многих аскетических писателей и др. На V-oм Вселенском Соборе «целью соборных осуждений был не некий призрачный оригенизм, но подлинные взгляды одного из духовных наставников восточного монашества, Евагрия» составившего, в частности свою христологию, «однако его учение о созерцании и молитве» сохранилось Восточным монашеством 1051 . Также «в современных Собору источниках, сообщающих об осуждении 553 г., наряду с именами Оригена и Евагрия упоминается и имя Дидима» 1052 . Составителем поучений преп. Макария Египетского мог быть один из его учеников 1053 , т. к. «ни один из древних авторов не приписывает ничего перу Макария Египетского » 1054 . |
| Имена первых предстоятелей Анкирской кафедры неизвестны. Феодор, первый епископ, имя к-рого дошло до наст. времени, пострадал, вероятно, во время одного из гонений III в., как и сщмч. Климент, возглавлявший кафедру А. в 285-304 гг.; за ним следуют Маркелл (ок. 314-336); Василий (336-348); Маркелл вторично (348-ок. 350); Василий вторично (ок. 350-360); Афанасий (360-373); епископ-арианин, имя к-рого неизвестно; Аравиан (кон. IV в.); Климент (ок. 400); Леонтий (401-430); Феодот (до 425-446); Евсевий (упом. 451). Анастасий (упом. 458); Феодосий (упом. 490); Дорофей (513); Елпидий (536); Домициан (ок. 540); Дорофей (553); Фронтин (?) (с 562); Павел (кон. VI в.); Платон (упом. 681); Стефан (упом. 692); Василий (упом. 787); Феодул (упом. 861-870); Даниил (или Михаил) (упом. 879); Феофилакт (?) (упом. 892); Гавриил (ок. 907 - ок. 912); Григорий (с 945); Иоанн (упом. 997); Феофил (нач. XI в.); Михаил (упом. 1030-1032); Никита (1038); Михаил (сер. XI в.); Николай (?) (после 1032); Михаил (?); неизвестный (упом. 1067); Никита (до 1072 - после 1084); неизвестный (упом. 1140); Стефан II (упом. 1157); Михаил (1168-1177); Макарий (1178); неизвестный (1226); Христофор (после 1227-1233); Григорий (ок. 1260); Вавила (?) (упом. 1320); неизвестный (упом. 1365); Макарий (1391-1404); Константин (упом. ок. 1450); Макарий (упом. 1460); неизвестный (упом. 1475); Герасим (ок. 1561); Матфей (упом. 1590); Савватий (ок. 1596); Парфений (1602-1631); Арсений (?); Григорий (?); Лаврентий (ок. 1636-1655); Герман (1655-1665); Герасим (упом. 1668); Серафим (с 1670); Вениамин (?) (упом. 1676); Афанасий (до 1679-1709, позднее К-польский Патриарх); Иоаким (упом. 1698); Макарий (ок. 1710); Мелетий (упом. 1713); Неофит (ок. 1720); Иоанникий (упом. 1740); Анфим (упом. 1765); Серафим (1774 - ?); Матфей (упом. 1783); Макарий (?) (упом. 1788); Иоанникий (до 1793-1811); Софроний (1811-1814); Мефодий (1814-1823); Кирилл (1823); Агафангел (1823-1826); Герасим (1834); Софроний (1835); Макарий (упом. 1836); Кирилл (1836); Никифор (упом. 1838); Иерофей (1845); Мелетий (1852); Иоанникий (упом. 1860); Хрисанф (1872-1877); Герасим (упом. 1877); Николай (упом. 1899); Софроний (упом. 1902); Гервасий (1910-1922); Константин (1922). |
| Следствием таких приемов в изложении и критике убеждений Федорова и является просмотр (неусмотрение) того, что в них есть, а затем противопоставление ошибочным, по предположению Голованенки, взглядам Федорова других взглядов, почитаемых правильными, но которые оказываются, однако, как раз, взглядами самого Федорова. Так, например, якобы в противоположность Федорову, будто бы не различавшему Бога от мipa, Голованенко противопоставляет различение их, тогда как Федоров никогда пантеистом не был, Бога с мipoм не смешивал и, между прочим, в примечании на стр. 357–358 т. I, буквально говорит следующее: «Старый Рим пал, вдавшись в апполлинариеву ересь, —124— говорят старообрядцы. Новейшее же протестантство осуждает восточную церковь за отступление от Аполлинария, т.е. сближает православие с расколом (старообрядчеством), а себя с старым Римом… И потому, чтобы найти выход из разделения, нужно не уподобиться Западу, а Запад привлечь к подобию себе (к православию), нужно признать вочеловечение вместо признаваемого Аполлинарием пантеистического воплощения, т.е. не человека и даже Бога унизить до слепой природы, а человека, как образ Божий, (как созданного по образу Божию), надо поставить над природою: не в природе Бог, а с нами Бог . Нужно быть подобием Бога, а не природы, нужно объединение не по типу организма, а по образу Пресвятой Троицы, нераздельной и неслиянной». Из слов «нужно признать вочеловечение вместо признаваемого Аполлинарием пантеистического воплощения», нельзя однако заключать, будто Федоров не принимал тайны воплощения, Он принимал эту тайну, как вочеловечение, т.е. согласно с тем, как это говорится в символе веры («и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася») и как понимает эту тайну православие. Но совершенно ясно и очевидно, что Федоров отвергал воплощение, понимаемое пантеистически, как понимал ее Аполлинарий. Далее Голованенко назидательно внушает Федорову мысль, якобы у него отсутствующую, а именно, что «дело Богочеловека и тайно и явно объединяется с делом богочеловеческим, как благодатно-естественным» (512 стр.); а между тем Федоров как раз на этом-то совпадении и строил все свое учение!... Затем Голованенко поучает Федорова, что прошлое не мертвым должно быть для нас, а живым. Но именно к живому отношению ко всему прошлому и к живому восприятию его и взывал Федоров! В доказательство этого мы можем сослаться на статью «Гениальный разбойник» во 2-м т. Фил. Общ. Дела, где на стр. 31-й говорится: «На скромное желание разбойника быть только помянутым тогда, когда настанет день Царства Христова», Христос отвечает: «Нет, нет! не тогда, а сегодня ты уже будешь со Мною в раю». И Федоров верил этому обетованию Господа, хотя и не знал, как согласо- |
| Патриарх Кирилл: Почему Иван Федоров потратил свои силы на издание книги? 13 марта, 2015. Святейший Патриарх Кирилл Книги доносят до нас информацию из прошлого, они являются носителями некоей наследственности. 13 марта. ПРАВМИР. 12 марта 2015 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил детский праздник «День православной книги» в Храме Христа Спасителя в Москве. Предстоятель Русской Церкви обратился к юным зрителям и их родителям со словом. Уважаемый Сергей Семенович! Дорогие братья и сестры! Дорогие дети, папы и мамы, бабушки и дедушки! Стало традицией в День православной книги проводить эту встречу под сводами Храма Христа Спасителя. Это событие приобретает очень большое значение, если мы подумаем о том, что означает книга в жизни человека, в том числе в жизни ребенка. День православной книги связан с воспоминаниями об издании первой книги в Русском царстве. Это событие произошло в 1564 году. Диакон Иван Федоров в Москве издал книгу, над которой он трудился долго, потому что печатное дело было очень трудоемким и сложным. Чтобы отпечатать один экземпляр требовалось много времени и сил, а потому печатное издание одного экземпляра уже было важным событием. Возникает вопрос: почему Иван Федоров потратил свои силы на издание книги? Потому что переписывание книг занимало много времени, и внедрение книгопечатания было, можно сказать, технической революцией того времени, которая обеспечила дальнейшее поступательное развитие учености, образования, да и всей человеческой цивилизации. Какую же книгу решил напечатать Иван Федоров? Он напечатал книгу, которая называется «Апостол». Эту книгу мы и сейчас читаем в Церкви. Она повествует о том, что произошло в мире среди христиан после Воскресения Господа Иисуса Христа. В ней очень много важных мыслей и истин, которые сейчас полагаются в основу церковной жизни и во многом влияют на формирование духовного пространства человечества. Иван Федоров взялся за печатание одной из самых важных книг… Мы знаем, что все, что мы имеем как люди, как личности, формируется не только за счет влияния на нас окружающей среды, но и за счет того, что вложено в нашу природу. Мы называем это наследственностью. По наследственности нам передаются определенные свойства, качества, даже внешние черты — дети похожи на родителей. А происходит это потому, что в каждой клеточке нашего организма есть одна молекула, которая называется ДНК, и в этой молекуле содержится информация, связанная с жизнью предыдущих поколений. Мы называем это наследственной информацией. И если разрушить ДНК или изменить ее, будет нанесен колоссальный ущерб человеческому организму. Человек потеряет свою связь с предыдущими поколениями, с отцом, с матерью, будет разрушена личность, в каком-то смысле будет разрушена история. |
| Следующими пунктами, куда, ближе к нам, передвигается типографское славянское дело, являются Прага и Вильно (типография Скорины). И, наконец, во второй половине XVI-ro столетия оно достигает Москвы. В 1553 году царь Иоанн Грозный издал распоряжение об устройстве печатного двора в Москве. «Первопечатником» здесь был знаменитый Иван Федоров. В 1564 году вышла первая печатная книга Апостол с обозначением Москвы, как места печати. Сама по себе десятилетняя затяжка с выходом этой книги дает повод предполагать возникшия при печатании недоразумения; действительно, по невыясненной причине, Федоров подвергся преследованию и принужден был бежать из Москвы за границу. Он укрылся в Литве, в Заблудове, около Белостока, у «наивыжчего гетмана» Ходкевича. Личность печатника Ивана Федорова привлекает к себе внимание из за того значения, какое суждено было иметь в истории русской книги этому горячему и, по всем данным, безкорыстному служителю идеи. В Польше уже существовало тогда несколько небольших русско-славянских типографий. Федоров затевает свое большое типографское дело во Львове. Но собственных средств у него нет, типографию приходится заложить и вот Федоров оказывается у князя Конст. Ив. Острожского в г. Остроге. Здесь выходит в свет, при его главном участии, известная Острожская библия 1580 года, повторенная изданием в следующем 1581 году. Федоров продолжает мечтать о собственном деле, возвращается во Львов, но справиться с долговыми обязательствами он не в состоянии. Федоров умирает в нищете. После его смерти львовская общественность старается спасти его предприятие, выкупает типографию его у кредиторов. Так полагается основание двум типографиям, которым предназначено было вести церковно-просветительное дело в Западном крае почти до наших дней. Этими детищами Федоровской типографии были: а) типография известной львовской Ставропигии, этого очага русского самосознания в Галиции до конца 19-го столетия, и б) типографии Киево-Печерской лавры, также обслуживавшей нужды Церкви до последних дней Русской империи. Такое распределение наследства Федорова совершилось потому, что львовская Ставропигия оставила за собой одну часть типографии, а другая была перевезена в Стрятин (местечко в Галиции, имение львовского епископа), там заново оборудована, а оттуда продана в 1615 г. архимандриту Киево-Печерского монастыря Елисею Плетенецкому и перевезена им в Киев. |
| По-тогдашнему это было обвинение в политическом преступлении против Императорских Величеств, в политической неблагонадежности, и подвергало виновных тяжким взысканиям и разным неприятностям консисторской волокиты. Тоже случилось и теперь. Диакон, в подтверждение обвинения, указал только два случая: один 25 июня того года, когда всенощную и литургию служил один свящ. Дм. Федоров, а другой – 29 июля, когда служил один священник Иван Ефимов, и только на молебен выходил Дмитрий Федоров. По дознанию дела открылось, с одной стороны, что Федоров 25 июня был нездоров, а 29 был на собрании в Казанском соборе, а священник Ефимов не бывает в собраниях потому, что назначен быть «оспенным» священником (Дело 16 июля 1798 г. 572), а с другой, что сам диакон неисправен по службе, груб и непочтителен к священникам, и прибегает к доносу по своей склонности к сутяжничеству, сварливости и неуживчивости; оказалось также, что свящ. Федоров отличался миролюбием и держался в стороне от всяких дрязг, а свящ. Иван Ефимов, впервые, и только по вызову диакона, принял в них участие. Несмотря на все это, консистория 9 октября того же года определила: за упущение по службе, неповиновение начальству, пьянство и соблазнительные поступки: 1) попа Дмитрия Федорова отрешить от церкви и определить к другой дьячком, доколе подаст надежду исправления 88 ; 2) попов Петра Федорова и Ивана Герасимова 89 послать в Сергиеву пустынь, одного после другого, на месяц, и оставить на прежнем месте только тогда, когда они подадут надежду исправления и 3) настоятелем церкви определить священника при полотняной фабрике Ивана Григорьева, которому дать инструкцию о приведении в порядок церковного хозяйства и поручить сделать счет прихода и расхода, о чем рапортовать консистории (Дело сентября 10, 1798 г. 694). Но вскоре Иван Ефимов и Дмитрий Федоров, просившие владыку о помиловании, были прощены, но оставлены на одной части священнического дохода. Священник же Петр Федоров, считая себя виновным, не хотел просить помилования и отбыл месячный срок в Сергиевой пустыни. |
| 487 Новые монастыри: а) в Вильне братский святаго Духа около 1600 г., благовещенский девичий, голдовский троицкий; б) в воеводстве вилькомирском сурдецкий успенский с 1627 г., кейданский преображенский (в Жмуди); в) в воеводстве троцком евейский троицкий с 1619, яблоченский онуфриев; г) в Якобштадте святого Духа; д) слуцкий старчицкий, девичий прор. Илии; е) в пинском повете цеперский преображенский с 1618 г. (прим. 181, 485), дятловицкий преображенский под Пинском с 1622 г., пинский богоявленский с 1633 г., Грозовский с 1639 г.; ж) в минском воеводстве покровский, петропавловский минский с 1633 г., дисненский воскресенский с 1633 г., бряхимовский селецкий с 1631 г., минский троицкий, руцкий, горецкий крыжборский; з) в воеводстве мстиславском, братский могилевский с 1619 г., оршанский кутеинский богоявленский с 1623 г., кутеинский успенский девичий с 1631 г., миорский в бреславском повете с 1633 г., лукомский в повете оршанском, могилевская краминская пустынь с 1633 г., буйницкий святаго Духа, бельский николаев, балколабский вознесенский с 1641 г., мстиславский тупичев святаго Духа с 1641 г., охорский, шкиловский мужеский и девичий, музаловский девичий, гривенский, два девичьи в могилеве, костюковский девичий с 1665 г. О печальной судьбе их виленские грамоты изд. 1843, стр. 114–118. 124–132. Минск. грам. 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. История унии Бантыш-Каменского стр. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281–285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423–429. 435. 448. Памят. киев. кон. 2, 174. Ист. Иер. и не знав, о других говорить не верно. 488 См. в 6 т. ист. иер. хронологический список монастырей. Ист. унии 147. Молодик 1844, стр. 223. О луцком братском 1617 г., чарницком 1639 г. Киевлянин 1841, стр. 517 и памятники киев. ком.; о монастырях густинском, ладынском и мгарском ркп. из Чт. Моск. Ист. 1648. окт. 1616 г. Построен Бершадский преображ. в Ольгиопольском уезде Каменец-Подольской области. 489 Монастыри, заведовавшие другими: киевская лавра, виленский братский святаго Духа, слуцкий троицкий, кутеинский богоявленский, дрогичанский троицкий. Вилен. грам. 2, 124. Ист. унии 167. 182. 190. Востокова опис. муз. О соф. соб. 245–248. «Архимандрии обыкновенно принадлежат и другие монастыри» – писал Митроп. Варлаам Мазепе, предлагая учредить в Батуринском монастыре Архимандрию; Св. Димитрий, будучи Архимандритом черниговского елецкого монастыря, заведовал и глуховской обителью. Диария 1692, 1697. |
| 15 . Преставление вел. кн. Владимира. Есть во всех. 24 . Память князей Бориса (день убиения) и Глеба. Есть во всех. 25 . Преставление преп. Макария Унженского. Нет в служебнике 1602 г. и в уставе 1610 г. (ибо причтен к лику святых после 1610 г.); во всех остальных есть. 27 . Преставление Николая Кочанова, юродивого Новгородского. Нет в служебнике 1602 г.; во всех остальных есть. Август 2 . Преставление блаж. Василия, юродивого Московского. Есть во всех. 3 . Преставление преп. Антония Римлянина. Нет в уставе 1610 г., в уставах 1633 г. и в уставе 1641 г.; есть в служебнике 1602 г., в уставе Успенского собора и в святцах с летописью. 4 . Проявление мощей митрополита Петра. Есть в служебнике 1602 г., в уставе Успенского собора и в святцах с летописью, нет в уставах 1610, 1633 и 1641 гг. 487 8 . Перенесение мощей препп. Зосимы и Савватия Соловецких. Есть в святцах с летописью; в остальных ни в которых нет 488 . 13 . Обретение мощей Максима, юродивого Московского. Нет в служебнике 1602 г.; в остальных во всех есть. 21 . Преставление преп. Аврамия Смоленского. Есть во всех. 24 . Перенесение мощей митрополита Петра и иных митрополитов: Киприана, Фотия и Ионы, Филиппа и Феогноста. Есть в святцах с летописью; в остальных ни в которых нет. 30 . Преставление преп. Александра Свирского . Есть во всех. Сравнивая святцы одни с другими посредством арифметического счета или по количеству содержащихся в каждых между ними памятей святых находим следующее: В служебнике 1602-го года 45 памятей; В уставе 1610-го года 51 лишняя память и 3 памятей не достает против служебника 1602-го года, следовательно – 28 лишних памятей, а всего 73 памяти; В уставах 1633-го года 4 лишних памяти и 10 памятей не достает против устава 1610-го года, следовательно-6 памятей не достает, а всего 67 памятей, В уставе Успенского собора 11 лишних памятей и 12 памятей не достает против уставов 1633-го/года, следовательно – не достает одной памяти, а всего 66 памятей; В уставе 1641-го года те же памяти, что и в уставе 1610-т года, но с прибавлением 4 лишних против последнего памятей, Взятых из уставов 1633-го года, в которых они суть новые памяти против устава 1610-го года, следовательно – 11 лишних памятей против устава Успенского собора, а всего 77 памятей; В святцах с летописью 16 лишних памятей против устава 1641-го года, а всего 93 памяти. |
|
|
