| Григория Декаполита , который посылал некоего монаха на могилу святого. Кроме этих текстов существуют еще два более поздних энкомия - анонимный (средневизантийского времени) и Макария Макриса (XIV-XV вв.). Анонимный энкомий составлен на основе анонимного Жития, а энкомий Макария Макриса - на основе анонимного Жития и анонимного энкомия. Св. Давиду Солунскому посвящены служба, написанная прп. Иосифом Песнописцем в IX в., краткие синаксарные Жития конца X в. в Синаксаре Константинопольской церкви и в Минологии Василия II , а также переложение Жития на новогреческий язык, выполненное мон. Агапием (Ландосом) в XVII в. Поскольку сведения Иоанна Мосха и анонимного Жития частично противоречат друг другу, существует мнение, что в них рассказывается о разных людях. С другой точки зрения, эти тексты должны были быть разными, т. к. принадлежат к разным жанрам. Первый текст - это объяснение аввы Палладия из монастыря Лифазомен в Египте причины своего ухода в монастырь (будучи уроженцем Фессалоники, он стал свидетелем божественного света, исходившего из кельи Давида Солунского, что побудило его принять иночество), второй текст писался как Житие святого. Тема огня присутствует в обоих текстах. Несмотря на то что в анонимном Житии не упоминается о месопотамском происхождении преподобного, а у Иоанна Мосха нет описания его подвига на дереве, авторы синаксарей, видимо, соединили эти сведения, считая, что речь идет об одном и том же подвижнике. Рака с мощами прп. Давида Солунского в монастыре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике Мощи прп. Давида Солунского находились в основанном им монастыре до 1054 года (по мнению А. Васильева) или до начала XIII в. (по версии Е. Делидимоса), когда они были перевезены крестоносцами в Италию, в г. Павия . В 1978 году благодаря стараниям Фессалоникийского митр. Пантелеимона мощи были перенесены обратно в Фессалонику и помещены в храме вмч. Димитрия Солунского . В настоящее время мощи находятся в монастыре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике. Монастырь, в котором подвизался Давид Солунский, не сохранился. |
| Теперь остается привести свидетельство слова Божьего о невыразимо блаженной жизни Святых в раю в союзе и общении между собой. Патриарх Иаков, в скорби своей о потере любимого сына Иосифа, готов был к нему идти в ад, чтобы только непрестанно быть с ним и видеть его, т.е. готов был умереть, чтобы только быть с сыном ( Быт.37:45 ). И св. пророк Давид имел живую веру на свидание за гробом, когда говорил после смерти своего сына, рожденного от жены Урии: «Я пойду к нему» ( 2Цар.12:23 ). Св. Апостолы Петр, Иаков и Иоанн на Фаворе узнали с первого раза загробных обитателей: Моисея из ада и Илью из рая, хотя их прежде нигде не видели, а только знали, что они существуют. Теперь же точно узнали, что этот – Моисей, а другой – Илья; узнали доподлинно и их имена. Далее житие Святых нам тоже свидетельствует, что они, например, не зная прежде некоторых лиц, при свидании с ними ясно видели их душевное состояние, видели гражданское положение, которое они занимают в обществе, видели их семейную жизнь, и, как бы видя начертанные буквы, называли незнакомцев по имени. И все это узнавали немедленно в момент первого свидания! Все было доступно для их очищенных чувств. Все тайное для них – явно. Отсюда естественно заключить на основании свидетельства св. Писания, что эти души, одаренные еще на земле таким совершенством чувств, и после перехода в загробный мир не потеряют этих способностей, и деятельность чувств получит еще большую силу, освободившись от тела смерти, по выражению св. ап. Павла. Следовательно, все удостоившиеся блаженной жизни в раю увидят и узнают друг друга; все любезные нашему сердцу, жившие с нами на земле, и если только получат райскую жизнь, будут немедленно познаны нами, а также и они познают нас. Св. ап. Павел так утешал солунских христиан, разлученных смертью с близкими и дорогими сердцу: ваша разлука временная! Вы, несомненно, скоро увидитесь с вашими отошедшими друзьями – для того, чтобы никогда уже более не разлучаться с ними. «Итак, всегда с Господом будем» ( 1Сол.4:17 ); а также в общении со всеми истинными христианами, и в особенности с теми, кого Господь еще на земле соединил союзом родства и дружбы. Утешая таким образом солунских христиан, св. Апостол заповедует им свидание и сопребывание, и всем нам предлагает «утешайте друг друга сими словами» ( 1Сол.4:18 ). Утешение для христиан в разлуке с близким сердцу заключается в этих двух догматах нашей православной веры, которая заключает в себе 11-й и 12-й члены Символа Веры . Можно несомненно веровать этим двум истинам: 1) воскресению мертвых и 2) блаженному соединению с отошедшими от нас. |
| В-пятых, под престолом устрояется как бы гроб, ковчежец, в котором полагаются и погребаются мощи мучеников или других святых, за Христа подвизавшихся. Поскольку престол есть гроб Христа, то и мученики и святые с Ним спогребаются, и как закланный Христос воскрес, то и святые с Ним прославятся, особенно в день Царствия Сына Божия. Все это объяснено будет в 3 ч., гл. 8, §22. Илитон на престоле В-шестых, на св. престоле, сверх индитии, должен быть илитон (ειλητυ обвертка, повязка). Этот илитон означает тот сударий, которым обвязана была глава Иисуса Христа во время положения Его во гроб, и который виден был там по воскресении Спасителя, как пишется в Евангелии Иоанна ( Ин.20:7 ). Симеон Солунский (в гл. 112) пишет: «полагается на престоле илитон в ознаменование смерти и воскресения Христова, так как апостолы по воскресении видели между прочими погребальными одеждами и сударий, который был особь свит на едином месте. Так точно и илитон свивается, и на нем, вместо Спасителя, полагается Евангелие». Антиминс на престоле В-седьмых, в илитон всегда завертывается освященный антиминс. Так как антиминс то же означает, что и престол, то и значение антиминса, и то, почему он полагается здесь, будет объяснено в 3 ч., гл. 8, §10. Крест на престоле и запрестольный В-восьмых, на престоле и за престолом всегда находится Божественный крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву. Где жертва, там должно быть и орудие ее. Симеон Солунский (в гл. 133) пишет: «к востоку за престолом ставится четвероконечный Божественный крест Спасителя, на котором Он, грех ради наших, был пригвожден, – Спасителя, Который сотворил и содержит все горнее и дольнее, Который соединил горнее с земным, свыше нисшел на землю, и потом с земли вознесся на небо: в Себе Самом все соединил, и к Себе призвал все концы земли, Который высотою Божества и смирением воплощения все Себе усвоил, и воссоздал нас высотою славы, глубиною нищеты и смирения, и широтою милости и любви, из ада воздвигнул, и из земных сделал небесными». Вот что образует крест. Вид креста указывает и на таинство Троицы; прямым своим положением он указует нам на Высочайшего Отца, поперечною перекладиною на Сына и Св. Духа; ибо Давид говорит: руце Твои сотвористе мя, и создасте мя, т.е. создал Сын и Св. Дух. Ковчег или дарохранительница на престоле |
| Возмите врата князи ваша. Сии пророческие слова: возмите врата князи ваша: кто есть сей Царь славы? Господь сил, Той есть Царь славы, св. мученик Иустин философ в разговоре с Трифоном иудеянином (стр. 15) объясняет следующим образом: «когда Христос воскрес из мертвых и восходил на небо: тогда повелено установленным от Бога на небесах князьям (то есть архангелам или другим начальникам ангелов) отверсть врата небесные, да внидет Тот, Который есть Царь славы, и восшед сядет одесную Отца, Дóндеже положит врагов в подножие ног Его. Но поскольку сущие на небесах князи прежде зрели Его, имеющего вид унижен, бесчестен и бесславен: то они, как бы удивляясь такому страшному Его зраку, вопрошали: кто есть сей Царь славы? И Дух Святой от лица собственного Своего или Бога Отца отвечает им: Господь сил, Той есть Царь славы!» Но для чего эти слова произносятся при настоящем перенесении св. мощей, – это объясняет Симеон Солунский (в гл. 118): «когда архиерей войдет в паперть нового храма, тогда внутренние большие двери, то есть те, которые из паперти ведут в притвор (о чем смотри в 1 части, гл. 8, §3), затворяются и песнь: возмите врата князи ваша, поется и вне и внутри храма, потому что мученики (во св. мощах) и сам архиерей, держащий их на главе своей, образуют Христа, а храм – небо. И как ангелы воспевали слова: возмите врата и проч., когда Христос восходил превыше небес, как говорит божественный Давид, так те же слова поются и теперь, когда вносятся священные мощи. Архиерей же читает молитву входа, призывая сослужителей и совходящих ангелов. И таким образом, знаменуя врата храма и отверзая их, священнослужители входят в храм, как бы на небо – входят как бы чрез Великого Отца, Свидетеля Иисус Христова, при отверстии нам небесной скинии: и входит архиерей со святыми мощами и с Божественным Евангелием». §20. Св. мощи поставляются при освящении храма на св. престоле И поставляет дискос со святыми мощами на святом престоле. В священном дискосе архиерей переносит на главе святые мощи и поставляет их на святом престоле. Симеон Солунский (в гл. 116) пишет: «мощи полагаются в храме, как уже освященные, как уды Христовы и части жертв за Него закланных; они полагаются на священнейший дискос, потому что подвизавшиеся за Христа и Владыку достойно причащаются равной с Ним чести; полагаются на освященной трапезе, потому что мученики умерли со Христом и предстоят Божественному престолу Его славы». §21. Мощи святым миром помазуются |
| Погост располагался в среднем течении речки Дорки (впадающей в реку Гжелку — приток Москвы-реки) в лесистой местности, где селились бежавшие из Москвы и других городов старообрядцы. Ближайшими к погосту населенными пунктами были деревни Пласкинино и Бисерово. В 1703 г. жители этих деревень подали челобитную государю с просьбой восстановить православный храм. В ноябре 1703 г. Петр I издал указ, которым было «велено… построить вновь деревянную церковь во имя Димитрия Солунского» и дана благословенная грамота. В октябре 1704 г. священник Григорий Фролов и прихожане подали прошение в Казенный приказ, в котором извещали, что «ныне та церковь построена и ко освящению готова». По сведениям клировых ведомостей, вплоть до середины XIX в. однопрестольная церковь оставалась «зданием деревянная, с таковою же колокольнею, на каменном фундаменте, крытая тесом, холодная, крепка, утварью достаточна». В приходе состояли 104 двора, в которых числилось 264 мужчины и 469 женщин. 14 апреля 1845 г., как показывал священник Илия Садковский, церковь «после совершения утрени неизвестно отчего сгорела», но всю церковную утварь удалось спасти, и богослужения временно стали совершаться в деревянном «молитвенном» доме, выстроенном церковным старостой на собственный кошт, с «архипастырского разрешения Его Высокопреосвященства и по указу Московской духовной консистории от 11 мая 1845 года». Рядом с ним была сооружена деревянная на столпах колокольня, покрытая тесом. После пожара было решено возводить каменную церковь «в том же наименовании» с приделом Илии Пророка. Нашелся благотворитель — богородский купец первой гильдии, почетный гражданин Павловского Посада Давид Иванович Широков, пожертвовавший на это богоугодное дело три тысячи рублей серебром, а также давший «обещание на свое иждивение покрыть оную церковь железом и снабдить утварью». В июле 1845 г. на имя митрополита Московского и Коломенского святителя Филарета было направлено «всепокорнейшее» прошение о позволении новой постройки. В нем пояснялось, что помимо благотворительной суммы в три тысячи рублей на строительство храма будут употреблены церковные кошельковые деньги в количестве 320 рублей, а также каменные материалы, оставшиеся от разобранных фундамента и крылец сгоревшей церкви, а недостающее число денег, учиненное по смете… «надеемся собрать с доброхотных дателей». К прошению прилагались составленные архитектором А. С. Кутеповымчертежи и смета на сооружение храма, которые в мае 1847 г. были рассмотрены и утверждены министром императорского двора. После всех согласований, по указу Московской духовной консистории от 12 августа 1847 г., утвержденному святителем Филаретом, в том же году, в сентябре, была заложена новая каменная церковь. |
| С западной стороны: 1) Явление Богоматери апостолам (по Успении); 2) Богоматерь в храме Иерусалимском. Г. Галлереи. XXVI. В сводах галлерей следующие (по выбору) изображения ветхозаветных лиц (в гирляндах, или в медальонах). Адам, Сиф, Енос, Енох, Мафусал, Ной, Сим, Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Иуда, Фарес, Есром, Арам, Аминадав, Наассон, Саммон, Вооз, Овид, Иессей, Давид, Соломон, Ровоам, Авия, Аса, Иосафат, Иорам, Озмя, Иоафам, Ахаз, Езекия, Манасия, Амон, Иосия, Иоаким, Иехония, Салафиил, Заровавель, Авиуд, Елиаким, Азор, Садок, Ахим, Елиуд, Елеазар, Матфан, Иаков, Иосиф. XXVII. Южная сторона южной галлереи: 1) Создание ангелов; 2) Творение Мира; 3) Рай и грехопадение. XXVIII. Северная сторона южной галлереи: 1) Столпотворение вавилонское; 2) Иосифа продают братья; 3) Иосиф изъясняет сны Фараону; 4) Переселение Израильтян в Египет. XXIX. Восточная сторона южной галлереи. 1) Над киотом образ Богоматери поддерживаемый ангелами, а по сторонам: 2) Антоний и Феодосий Печерские , Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский. XXX. Северная сторона северной галлереи. 1) Спасение Моисея из воды; 2) Исход евреев из Египта; 3) Чудо изведения воды из скалы. XXXI. Южная сторона северной галлереи. 1) Синайское законодательство; 2) Давид побеждает Голиафа; 3) Суд Соломона; 4) Есфирь перед царем. XXXII. Восточная сторона северной галлереи. 1) Под киотом медальонный образ Еммануила, 2) а по сторонам – Зосима и Савватий Соловецкие, Авраамий Ростовский, Нил Столобенсний. XXXIII. Единоличные изображения в галлереях в промежутках между сложными композициями: 1) Преподобные на южной стороне южной галлереи и северной стороне северной галлереи: Антоний Великий , Феодосий Великий, Блаженный Иероним, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Афанасий Афонский , Михаил Маленн, Антоний Римлянин, Варлаам Хутынский, Савва Тверской, Александр Свирский, Нестор летописец. Мученики, бессребренники и др. на северной стене южной галлереи и на южной стене северной галлереи и в западной паперти на свободных местах: Георгий Победоносец, Димитрий Солунский, Антоний, Евстафий и Иоанн Виленсние; Феодор Черниговский, Михаил Тверской, Косьма и Дамиан, Василий Блаженный, София, Вера, Надежда, Любовь , Царица Александра, Праведные Елизавета, Ксения и Татиана; Великомученники Екатерина, Варвара, Людмила Чешская, Нина Грузинская. В Западной паперти будет помещена также летопись о сооружении собора. XXXIV. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАВИД И ТИРИЧАН [Таричан; груз. ] († 693), отроки-мученики (пам. 18 мая) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Мученичество Д. и Т. сохранилось в единственной груз. рукописи X в. (Ath. Iver. 8), переписанной в Иверском мон-ре на Афоне учениками и последователями прп. Евфимия Святогорца - преподобными Арсением Ниноцминдским и Иоанном (Грдзелидзе) . Рукопись обнаруживает мн. черты, характерные для тао-кларджетской литературной школы. Арм. версия Мученичества не найдена. Согласно мученичеству, Д. и Т. были сыновьями благочестивых родителей-армян Вардана и Тагине. После смерти отца их дядя, брат матери язычник Феодосий, задумал присвоить себе их наследство и стал уговаривать Тагине, Д. и Т. принять язычество. Тагине бежала с детьми в Юж. Грузию. Феодосий, боясь, что дети вырастут и вернут себе имение, разыскал их в Тао-Кларджети и убил братьев, пасших в горах скот. По свидетельству агиографа, убийца сразу же ослеп. Оплакивающая детей Тагине, сжалившись над братом, помазала его глаза землей, впитавшей кровь Д., Феодосий тотчас прозрел и исповедал Христа. Ночью тела мучеников озарились светом. Феодосий воздвиг церковь во имя Д., а мощи Т. увез в Армению правитель Диври, где была выстроена ц. во имя св. Т. Армянская Церковь не почитает Д. и Т. Это связывают с тем, что мученичество Д. и Т. было создано, возможно, автором-халкидонитом в Тао-Кларджети, куда бежали гонимые армянами-монофизитами св. отроки. Вероятно, агиографический памятник был создан на груз. языке и поэтому попал в календарь ГПЦ, а позже Д. и Т. стали почитаться как груз. святые. Ист.: Мученичество святых отроков, двух братьев, Давида и Тиричана//ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 186-191 (на груз. яз.); Абуладзе И. , сост. То же//Груз.-арм. лит. связи IX-X вв. Тбилиси, 1944. С. 178-184 (на груз. яз.). Лит.: Марр Н. Я. Из поездки на Афон//ЖМНП. 1889. Март. С. 21-22; Кекелидзе. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 416-417 (на груз. яз.); Сабинин М. Иверский патерик. М., 2004. С. 672. Э. Габидзашвили Рубрики: Ключевые слова: ЛУАРСАБ II царь Картли, мч. (пам. 21 июня; ранее в Грузинской Православной Церкви - 1 марта, 20 марта, 20 и 21 июня) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) АВКСЕНТИЙ Калашников († 1922), мч. (пам. 27 апр., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АГАПИЙ, ПУПЛИЙ, ТИМОЛАЙ, РОМИЛ, ДВА АЛЕКСАНДРА И ДВА ДИОНИСИЯ († 304 или 305), мученики Палестинские (пам. 15 марта, возможно, также 19, 21, 23 или 24 марта, 20, 21 или 24 апр., 17 мая) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| – Старец, я – Лукилиан. Старец не разобрал имени и спросил: – Как? Лукиан? – Нет, – ответил Святой. – Я – Лукилиан. И, опять чудным образом, оба Святых исчезли. Тогда Старец пошёл и открыл кивоты с книгами и в июньской Минее нашёл, что, действительно, 3 числа была память святого Лукилиана. С тех пор Старец особенно полюбил святого Лукилиана и поставил одну его иконочку в алтарь, и одну над стасидией своей, которая была у него до конца. ъ – " Старец много раз шутливым способом извещал нас о погоде. В Кутлумушской обители был привратником о. Давид. Когда к Старцу приходил кто-нибудь из монахов или послушников, он говорил: – Скажите о. Давиду, чтобы слезал с миндалины, потому что будет снег. (Так говорил Старец, потому что преподобный Давид Солунский освятился, живя на миндалевом дереве.) Через несколько дней всегда шёл снег. И мы уже привыкли: когда он посылал весть отцу Давиду, мы немедленно собирались вместе на работу, чтобы нас не застал снег. В декабре 1992 г. Старец сказал отцу Давиду: «слезай с миндалины» и после того, как пройдут праздники, «залезай опять» (это передавал с послушником М.). Прошли праздники, и передал ему снова: «не залезай». В день памяти святого Антония, погода опять испортилась и началась снежная метель. Несколько дней позже сообщил ему, что свободно может уже «залезать». Когда предстояло пойти снегу, мы с отцом Давидом знали об этом заранее, по полученным от Старца известиям. Было воскресенье «о слепом». Старец – он тогда жил в кельи Честного Креста при монастыре Ставроникита – лежал больным в кровати и был истощён, с одной стороны, из-за болезни, а с другой – по причине поста. Он встал и вышел на двор кельи, немного расстроенный, потому что не имел что поесть. В тот момент посмотрел на море и увидел, что с моря поднимается в небо какая-то точка и направляется к кельи его. Вскоре он различил большую птицу, вроде коршуна или орла, державшую в когтях большую рыбину. Когда она долетела до кельи, выпустила рыбу, и та упала перед Старцем и трепетала. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Православие — свидетельство истины Выдержки из переписки отца Софрония (Сахарова) и Давида Бальфура. Давид (Бальфур) (1903-1989) — человек с богатой на события жизнью, наполненной сомнениями и резкими переломами. Будучи католическим монахом он заинтересовался христианским Востоком и переходит в монастырь восточного обряда. На Афоне встречает старца Силуана Афонского и его ученика Софрония (Сахарова). Старец тогда сказал ему: «Бог мне внушил Вам сказать — молитесь и Господь Вас просветит», а затем много раз повторял отцу Софронию: «Бальфур обращен в Православие чудом». Постепенно Бальфур решил перейти в Православие (старец становиться его духовным руководителем, которого он впрочем ослушается, что будет считать главной ошибкой своей жизни). Именно в этот период завязывается переписка с о. Софронием. Однако у Бальфура осталось много сомнений, на что наложились житейские трудности и многие нестроения в самом Православии (позорные юрисдикционные споры, неприятие Бальфура на Афоне из-за излишней ревности). Скитаясь из Афона в Париж, из Парижа в Грецию он попадает в немецкую оккупацию. Оттуда бежит в Каир, где происходит окончательный кризис, уход от веры, «бессловесное безбожие». Там он устраивается британским разведчиком. Затем многие годы дипломатической службы, брак, семья. В 1962 году происходит обратный переворот: «я вновь верую». Он едет к отцу Софронию (тот уже настоятель в Англии) и возвращается в Православие (мирянином), верность которому пронесет всю оставшуюся жизнь. О себе он говорил так: «Я, как неразумный ослик, думал угнаться за двумя могучими конями — старцем Силуаном и отцом Софронием». В 70-е гг. он поступает в богословскую аспирантуру Оксфорда под руководством Владыки Каллиста (Уэра). По мимо прочего издает писания Симеона Солунского и Григория Синаита. (подробнее о жизни Д. Бальфура см. в статье Николая (Сахарова) «Архимандрит Софроний и Давид Бальфур», включенной в эту книгу). |
| Глава V. Последование часов §1. Первый час читается в притворе и во храме Касательно дневных часов, издревле начинающихся, по церковному счислению с восхождения солнца, последование первого часа соответствует нынешнему седьмому часу утра; но совершается в праздники, по отпусте утрени, в притворе, а в простые дни в храме, вместе с утреней и без отпуста ее, потому что составляет одно песнопение с утренею, как показано (1 ч., гл. 13, §4). §2. Содержание первого часа Глаголы моя внуши. Поскольку первый час, как начало дня соединяется с утренею во благодарение Господа, приведшего свет, разрушившего тьму лести, подавшего нам свет благочестия, и приносится, как дар и жертва хваления Богу, как сказано (1 ч., гл. 13, §3), то на этом часе все псалмы, все тропари и последняя молитва содержат в себе благодарение и моление о наставлении нас, о ниспослании нам светлости Господней и о совершении наших дел. Симеон Солунский (в гл. 324) говорит: «на первом часе читаются в честь Троицы три псалма, которые утром произносил некогда Давид и которые содержат в себе благодарение Богу и молитву о ниспослании на нас божественной светлости, об исправлении наших дел, об отступлении от нас всякого зла и о ниспослании нам всякого блага». §3. «Боже, ущедри ны» – на первом и на девятом часе Молитва: Боже ущедри ны, в которой мы молимся, дабы Бог ущедрил нас, просветил лице Свое на нас и помиловал нас, необходима как для утра, так и для вечера. Утром мы испрашиваем просвещения по причине солнечного света, а вечером по причине сияния возженных свеч. Посему эта молитва и читается как на первом, так и на девятом часе. §4. Содержание третьего часа Время третьего часа соответствует нынешнему девятому часу утра, потому что, по церковному счислению, день начинается с седьмого часа утра. Третий час читается вместе с шестым и изобразительными и имеет также три псалма. Славословится третий час по двум причинами 1) в этот час иудеи сотворили совет, да убиют Иисуса, и 2) в тот же час нисшел на апостолов Дух Святый, Коим просвещены и все мы, верные. Посему первые два псалма этого часа изображают тот навет и лесть иудеев, а третий, пятидесятый, воспоминает пришествие Святого Духа. Симеон Солунский (в гл. 327) пишет: «на каждом часе, первом, третьем, шестом и девятом, читается: приидите, поклонимся трижды, в честь Св. Троицы. Потом читаются, в честь Троицы же, три псалма, приличные часу и объясняющие значение его. И как на первом часе утра псалмы содержат моление о божественной светлости, напоминаемой солнечным сиянием; так и на третьем – первые два псалма изображают лесть и навет иудеев на Христа; последний же псалом, пятидесятый, говорит о пришествии Божественного Духа». §5. «Помилуй мя, Боже» на третьем часе |
|
|
