| Также и на руки полагает полотна, как-бы нарукавники, соединенные с срачицею, и их также перевязывает тремя поясами в образ вседейственной Троицы. Ибо так взывает Давид к Отцу: руце твои, т. е. Сын и Святый Дух, сотвористе мя и создасте мя. Все же девять поясов составляют девят узлов, образуя девять чинов ангельских, тройчески проповедующих Троицу» 72 ; или, например, вот как объясняет он значение приносимого верующими в жертву Богу воска: «Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверност приношения; как употребляемый для печатания, он приносится в означение божественного знамения; как мягюй и послушный,– в знак раскаяния в упорства и послушания; как способный принимать всякий образ, – в знак возсоздания; как сообщенный от цветов,– для изображения благодати Духа; как собираемый от многих цветов и почти от всех, – в знак приношения от всего; через единение с огнем и сияние при помощи огня означает обожение, а тем, что все соединяет и постоянно сохраняет, – единение и постоянство любви и мира» 73 . Подобные объяснения встречаются у Солунского экзегета довольно часто и это составляет существенный недостаток его церковнобогослужебной экзегетики. Впрочем, последний с избытком вознаграждается теми многочисленными толкованиями, которые, покоясь всецело на самом существе христианского богослужебного культа и его внешней принадлежности, отражают в себе дух и характер его и в которых поэтому мистический символизм, не выходя из своих истинных пределов, отличается совершенной простотою и естественностью. Сюда принадлежат все объяснения церковных молитв и песнопений, как основывающиеся на их содержании, например объяснение молитв при оглашении, молитвы при освящении мира, песней – Святый Боже, слава Отцу... 74 и пр., а также объяснения большей части церковных обрядов, имеющие своим реальным обоснованием или основную мысль известного чинопоследования, как это можно видеть в приведенном примере экзегеса некоторых обрядов при крещении, или сопровождающие их молитвы, каково напр. |
| Многочисленные поясные изображения Оранты с образом Младенца Христа на груди раскрывают тему Боговоплощения, поэтому иконографический тип Знамение иногда именуют Воплощение. Икона считается заступницей от врагов, вследствие прославления чудотворной Новгородской иконы в 1170 году при осаде Новгорода Владимиро-Суздальским войском. Этому событию посвящена икона Чудо от иконы Знамение (Битва новгородцев с суздальцами). По преданию, в этой битве икона Знамение покровительствовала новгородцам, она ослепила вражеских воинов и заставила их отступить. Сюжет иконы изображен в трех ярусах: в верхнем - перенесение иконы из церкви Спаса на Ильине в Детинец; в среднем - яростное нападение врагов на новгородцев и икону, установленную на городской стене; в нижнем - из ворот новгородского Кремля вместе с войском выступают четыре святых воина, посланных Богоматерью: князья Борис и Глеб, Георгий Победоносец и Дмитрий Солунский. Икона Богоматери Знамение Курская-Коренная была обретена в 1295 году жителем города Рыльска в лесу при корне дерева, что определило ее прозвание Коренная. Прославлена многими чудесами, в 1597 году по приказу царя Феодора Иоанновича была привезена в Москву. Царица Ирина Феодоровна украсила икону богатою ризою, предварительно обложив ее рамой, где изображен Бог Саваоф, окруженный пророками с развернутыми свитками. По правую руку Бога Отца - царь Давид во главе пророческого ряда, по левую руку - царь Соломон. Сонм пророков обращен не к Матери Божией и Предвечному Младенцу Еммануилу, как обычно бывает в пророческом чине иконостаса, но к Богу Саваофу, а Бог Отец двумя руками с одинаковым сложением перстов благословляет и Божию Матерь с воздетыми в молении руками, и Еммануила, и пророков, склоненных к нему. Икона была возвращена на место обретения. По велению царя разоренный татарами Курск был восстановлен, в его соборный храм была перенесена икона Богоматери Знамение Курская-Коренная, а в Коренной пустыни оставлен список с нее. Одигитрия, Умиление, Оранта - основные типы в иконографии Богородицы, ибо в их основе - богословское осмысление образа Богоматери. Все иконографические варианты, которые не имеют четких черт упомянутых выше типов, можно условно объединить в тип Акафистный, по принципу иллюстрирования определенного эпитета, которым Богородица величается в Акафисте. |
| 6) Прошу же тебя, пока ты в теле, не давай воли своему сердцу. Ибо как земледелец не может верить никакому плоду, появляющемуся на его поле; ибо не знает, что с ним случится, прежде чем запрет его в житнице своей: так и человек не может давать волю своему сердцу, пока есть дыхание в ноздрях его, потому что не знает, какая страсть встретит его от этого и управится ли он с нею. Тем паче не должен допускать сего монах до последняго своего издыхания, но надлежит ему всегда взывать к Богу о милости и бороться, если желает получить царствие небесное. 7) Лукавый, зная наверное, что непарительно молящийся Богу очень многое может сделать, спешит всякими способами, и благословными и неблагословными развлечь его ум. Но мы, зная это, вооружимся всячески против врага нашего и, когда стоим на молитве, и колена преклоняем, никакому отнюдь помыслу не дадим войти в сердце наше, ни белому, ни черному, ни десному, ни шуему, ни писанному, ни неписанному, кроме умаливания Бога и с неба сходящаго в ум просвещения и облистания. 8) Великий подвиг и много времени требуется пребыть в молитвах, чтоб обрести невозмутимое устроение ума — сие второе некое внутрь сердечное небо, где обитает Христос, как говорит Апостол: или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть (2 Кор. 13, 5). Если кто желает увидеть в сем состоянии ум свой, да блюдет себя от всех помышлений, и тогда ум его узрит себя сапфиру небесному подобным. Ум не узрит места Божия в себе, если не станет выше всех помышлений о вещах, но он не станет выше их, если не совлечется страстей, связующих его с чувственными вещами чрез помышления. Страсти изгонит он добродетелями, голые же (безстрастные) о вещах помыслы — духовным созерцанием; а это воспримет, когда появится на свет. БЛАЖЕННЕЙШИЙ СИМЕОН АРХИЕПИСКОП СОЛУНСКИЙ Блаженнейшаго Симеона Архиепископа Солунскаго. 1) О молитве, братие, многое нам и великой важности слово, и, по истине сказать, она есть от Бога преподанное нам дело, глава всякаго другаго. Есть же молитва то, чтоб с Богом быть, всегда сосущим с Богу быть, иметь, как говорит Давид, душу, прилепленную к Нему и нерасторжимую с Ним и ум неотторжимым от Него. |
| По этой причине нам нужен наставник, который бы вывел нас из нашей сложности, из нашего лукавства, из наших ухищрений, из нашего тщеславия и самомнения в широту и простоту веры. По этой причине случается, что на поприще умного делания младенец достигает необыкновенного преуспеяния, а мудрец сбивается с пути и низвергается в мрачную пропасть прелести. «В древние времена, – говорит Паисий Величковский , – всесвятое делание умной молитвы сияло на многих местах, где пребывали Святые Отцы, и много тогда было наставников этому духовному подвигу: по этой причине и Святые Отцы тех времен, пиша о нем, объясняли только неизреченную духовную пользу, происходящую от него, не имея, как я полагаю, нужды писать о той части делания, которая приличествует новоначальным. Писали они отчасти и об этом, что очень ясно для имеющих опытное знание подвига, но, для не имеющих его, оно остается прикрытым. Когда некоторые из Отцов увидели, что истинные и непрелестные наставники этого делания начали очень умаляться, то, будучи подвигнуты Божиим Духом, чтобы не оскудело истинное учение о начале этой мысленной молитвы, изложили письменно о самом начале и приемах, как должно обучаться новоначальным, входить умом в страну сердечную, там истинно и непрелестно совершать умом молитву» 81 . Мы видели, что святой пророк Давид приглашает всех, без исключения, людей Божиих к молению именем Господа и что постановлением святой Церкви законополагается всем неграмотным и не знающим Священное Писание наизусть, заменять молитвословия и псалмопения молитвой Иисусовой. Святой Симеон, архиепископ Солунский, заповедует и советует архиереям, священникам, всем монахам и мирским на всякое время и час произносить эту священную молитву, имея ее как бы дыхание жизни 82 ; при пострижении в монашество, когда новопостриженному даются четки, постригающий говорит: «Приими, брате, меч духовный, иже есть глагол Божий, его же и носяй во устех твоих, уме же и сердце, глаголи непрестанно: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» 83 . |
| во времена которых собственные песнопения христиан были весьма многочисленны и ежедневно употребительны, многократно говорят о высокой их поэзии, о превосходстве перед языческими, и говорят о них наравне с песнями пророческими и Давидовыми, так что нельзя не убедиться, что все песнопения христиан и переводные и непереводные были устроены по одной форме, восхищавшей этих отцов и производившей на всех впечатление лиры Давидовой, под влиянием которой составлялись эти песнопения. Василий Великий в беседе к юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями, говорит: «нам должно учиться иной музыке, которая лучше и ведет к лучшему, которой пользуясь Давид, творец священных песнопений, как говорит писание, избавлял царя от неистовства» 83 . Еще яснее слова св. Златоуста: «ничто не возбуждает, не окрыляет так духа, ничто так не отрешает его от земли и уз телесных, ничто так не наполняет любовью к мудрости и равнодушием к делам житейским, как пение стройное, как песнь священная, сложенная по правилам ритма (ς μλος σημφονας κα ρυθμ συγκιμενον θεον σμα). Мы по природе любим пение и стихи; плачущее дитя успокаивается, слушая их... Посему, так как это утешение весьма близко к природе нашей, то, дабы дьявол не развращал людей сладострастными песнями, Господь установил пение псалмов, чтоб отсюда мы получали и удовольствие, и пользу» 84 . Конечно, все это прямее относится к песнопениям, переведенным из св. писания Ветхого Завета на язык греческий, но не будет ошибки, если мы скажем, что таковы же были и песнопения собственно христианские. И могло ли быть иначе, как тогда, так и во все времена последующие? В основе христианского богослужения всегда стояли и доселе стоят псалмы Давидовы и песни ветхозаветные; они и в начале, и в середине, и в конце православного богослужения; песни ветхозаветные часто предшествуют, а песни новой благодати, как выражается Симеон Солунский 85 , последуют за ними, так что все богослужение представляется антифонным пением песней Ветхого и Нового Завета. |
| Сегодня на упаковке восковых свечей из Серафимо-Дивеевского монастыря можно прочесть поэтическую похвалу восковой свече: Угодна ты Богу, свеча восковая, Пред образом Божьим ты в храме горишь. В тебе отражается жизнь неземная, Ты звездочкой ясной для верных блестишь... Свеча изготавливается из пчелиного воска. Византийский литургист, святитель Симеон Солунский (†1429) пишет: «Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность приношения... Как мягкий и послушный, воск является знаком раскаяния в упорстве и символом послушания» 558 . Таяние нагреваемого воска псалмопевец Давид уподобляет судьбе грешников: «...яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия» ( Пс.67:3 ). Имея ввиду пластичность воска, составитель кондака преподобному Макарию Египетскому (†390; пам. 19 янв.) изобразил его отношения с учителем, преподобным Антонием Великим (†356; пам. 17 янв.) следующим образом: «Богоноснаго быв убо Антония ученик, отче, искренний, якоже воск, изобразуя, всякую изобразил еси того поистине добродетель...» 559 . Русский воск раскупали западные купцы, приезжавшие в Московию, который затем освещал западные замки и кафедральные соборы. М.Н. Тихомиров пишет о специфике русского экспорта: «Видное место принадлежало вывозу воска, находившего широкое употребление при дворах феодалов и в церковной практике. Поэтому в наших документах мы встречаем много указаний на особое внимание, проявлявшееся ганзейскими купцами к тому, чтобы воск был лишен различного рода примесей» 560 . Известно, что святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), будучи на Новгородской кафедре, поставлял в Ревель (Таллин) воск, взамен получая металлы, необходимые для изготовления церковной утвари, для украшения храмов 561 . Справедливо наблюдение, что «цветные витражи Кельнского собора отражали огни сотен свечей, сделанных из воска, собранного на пасеках Суздаля и Владимира» 562 . Воск производит пчела, о которой в русском народе сформировалось особое мнение. У В. Даля читаем: «Пчела Божья угодница (доставляет воск на свечи) ... |
| Свт. Симеон Солунский на вопрос митрополита Пентапольского, почему возвращающегося к истинной вере, после отречения от лжеверия, не перекрещивают, а помазуют святым миром, дает следующий ответ: «Обращающагося от отступничества мы только помазуем миром, а не перекрещиваем: потому что крещение сообщает человеку бытие о Христе, а миро — жизнь, согласную с волею Христа, дыхание, святыню и запечатление. И, как умным силам — Ангелам первоначально дано было бытие и бессмертие, некоторые же из них пали, и, хотя по своей невещественной природе живут, но живут не по Бозе и не имеют в себе ни чистоты, ни божественной печати, ни богоподобия, ни благодати, будучи врагами Божиими, сосудами тьмы и чуждыми Богу: так бывает и с людьми. В крещении они получают благодать воскресения Христова и нетления, и облекаются во Христа, а в миропомазании получают Его освящение и печать Духа. Если же которые-нибудь из них сделаются отступниками: то такие удерживают во Христе бытие, во время оно воскреснут и сделаются нетленными, только уже лишаются и святыни, и благодати Духа, и будут осуждены вместе с демонами: потому что, как одно рождение плотское, так одно и рождение духовное. Потому оскверняющие последнее рождение, по обращении, уже не возводятся на священные степени. Но нечестивые, обратившись к вере и получив крещение, как получившие чрез божественное омовение отпущение всех грехов, если окажутся достойными, вступают в священный сан. Что же касается до падших после крещения: то по раскаянии они принимаются без крещения, так как оно одно и одно отпущение грехов по благодати, но священнодействовать, или принимать священство, уже не могут. Таким образом, отступника следует принимать, потому что людям дано здесь покаяние из снисхождения к слабости и немощи плоти; и мы, при его раскаянии пред Богом, священными молитвами разрешаем его, и божественную печать и освящение, которыми он злоупотребил, обновляем опять божественным миром, обновляясь в нем сами. Того же просил и Давид, после своего греха, и чрез покаяние получил. “И дух прав, — говорил он, — обнови во утробе моей” (Пс.50:12). Но крещения мы не повторяем: потому что оно — одно и одно отпущение благодати; в другом же случае бывает отпущение покаяния за слезы». Писания Св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения: в 3-х т. Т. 3. — СПб.: В Типографии Григория Трусова, 1857. С. 154, 155. |
| Основной источник Сказания–летописный рассказ под 6523 (1015) годом. Вопрос об отношении Сказания к летописи подробно рассмотрен А. А. Шахматовым (Разыскания, стр. 33–38), который пришёл к заключению, что составитель Сказания, «взяв в основание своего труда летописный текст (не Повести временных лет, а так называемого Начального свода), расширил его риторикой в лирикой, при чём руководствовался ещё одним источником» (т. е. Чтением преп. Нестора) 39 . Что касается других литературных источников, то в Сказании имеются ссылки на жития св. мч. Никиты, св. Вячеслава Чешского, влмч. Варвары (33, 10–12), св. Меркурия Кесарийского (47, 21–23) и св. Димитрия Солунского (50, 2–6). В повести о чудесах (52) приводится выдержка из Слова о правой вере Иоанна Дамаскина 40 . Благодаря своим значительным литературным достоинствам (И. П. Хрущов. О др.-р. ист. пов. и сказ., 47–58; Голубинский. Ист. р. ц. 2 I – 1, 746–47; А. А. Шахматов. Разыскания, 34), Сказание пользовалось большим распространением п послужило источником для народного духовного стиха о свв. Борисе и Глебе. Сказанием воспользовался и св. Димитрий Ростовский для своих Четьих Миней (под 2 мая), но дополнил его несколькими подробностями, заимствованными из Пролога, и рассказом о позднейших чудесах святых мучеников, бывших при Владимирском князе Всеволоде Юрьевиче, Александре Невском и Димитрии Донском 41 . III . Летописное сказание об убиении Бориса и Глеба издаётся по Лаврентьевскому и Ипатьевскому спискам Повести временных лет (с вариантами из Радзивиловского и Хлебниковского), по Коммиссионному списку Новгородской I-oй летописи (с вариантами из Академического) и по Летописцу Переяславля-Суздальского (в рукоп. библ. Моск. Главн. Арх. Мин. Ин. Дел 279 / 658 , лл. 500–504). Лаврентьевская летопись даёт нам наиболее древний и первоначальный вид сказания; в Ипатьевской же текст распространён несколькими вставками: 1) «рече бо: «кто идет прелестить Ахава?». И рече бес: «се аз иду» (75, 1–2); 2) «темже и Давид глаголаше... ярость их по образу змиину» (75, 5–9); 3) «и пакы... яко дым, погибнуть» (76, 4–7); 4) «яко бритва изострена... своея нечисти насытяться» (76, 10–17); 5) «радуиться церквы... мучеником» (77, 16–17). |
| 51. Святой Варлаам, старец с седою бородою. 52. Святой Иоасаф, царевич индийский, юный, с бородою едва показавшеюся, в венце. Он говорит: жар иссушает влажность листьев, гордость угашает светильник души. Бежим убо душетлительных страстей. 53. Святой Петр Афонский, старец, весь нагой, с бородою до колен. Он держит крест и говорит: воистину монах есть тот, кто в жизни сей не имеет ничего кроме Христа. 54. Святой Кириак отшельник, старец с остроконечною бородою. 55. Святой Сисой, старец с широкою бородою, плешивый. 56. Святой Иоанн Старой Лавры, старец с короткою бородою. 57. Святой Давид Солунский, старец с длинными волосами и с бородою до ступней. 58. Святой Иоанн Колов, старец с длинною бородою, разделенною на пять прядей. 59. Святой Павел Латрский, старец плешивый с бородою, разделенною на пять прядей, в козьей коже. 60. Святой Акакий, в Лествице свидетельствованный, молодой, с бородою едва показавшеюся (См. Прол. июля 7). 61. Святой Патапий, старец с остроконечною бородою. 62. Святой Иоанн Кущник, юный, без бороды, держит закрытое Евангелие. 63. Святой Иоанн Психаит, старец плешивый, с закрученною бородою. 64. Святой Павел Простый, старец с малою бородою. 65. Святой Павел Смиренный, с проседью в раздвоенной бороде. 66. Святой Авксентий, иже на горе, старец с остроконечною бородою. 67. Святой Иоанн, игумен обители чистых, старец. 68. Святой Симеон, Христа ради юродивый, старец с остроконечною бородою. 69. Иже с ним – святой Иоанн, старец с короткою бородою. 70. Святой Лампад, молод, с короткою раздвоенною бородою. 71. Святой Стефан Савваит, молод с остроконечною бородою. 72. Святой Алексий, человек Божий, подобен Предтече. 73. Святой Анастасий Персянин, молод, с остроконечною бородою. 74. Святой Никон, всегда говоривший: покайтеся, молод, с круглою бородою, с длинными всклокоченными волосами. 75. Святой Макарий Александрийский , старец с радостным выражением в лице. 76. Святой Ксенофонт, старец с остроконечною бородою. 77. Святой Иоанн, сын его, с проседью в закрученной бороде. |
| Согласно т. н. анонимному Житию Д. С., созданному в 718-720 гг., преподобный род. в Фессалонике. Он удалился в мон-рь св. мучеников Феодора и Меркурия, именуемый мон-рем Кукуллотов или Кукуллатов (греч. Κουκουλλτων, Κουκουλατν), в сев. части города близ стены, где предался аскезе и чтению Свящ. Писания. Желая, чтобы Господь открылся ему и дал ему разум и смирение, он воссел на миндальное дерево, стоявшее по правую сторону от церкви. Так он провел 3 года, перенося стужу и зной, до тех пор пока ему не явился ангел, повелевший сойти с дерева, устроить себе келью и жить там. Архиеп. Дорофей с клириками сняли Д. С. с дерева и затворили его в приготовленной келье. Преподобному была дана благодать изгонять бесов и исцелять больных. В Житии подробно описывается 2 чуда - исцеления бесноватого юноши и слепой женщины, причем юноша говорил об огне, исходящем из кельи святого (мотив, присутствующий у Иоанна Мосха, но не упоминаемый прямо в Житии). Далее в тексте излагаются сведения, отражающие отдаленное воспоминание о реальном событии - переносе адм. центра Иллирика из Фессалоники в Юстиниану Первую и обратно в 535-537 гг. (агиограф ошибочно называет Юстиниану Сирмием). Согласно Житию, фессалоникийцы решили обратиться напрямую к имп. Юстиниану I. Архиеп. Аристид и все горожане попросили Д. С. исполнить эту миссию. Когда святой вышел из кельи, он был похож на прав. Авраама: седые волосы длиной до пояса и борода до земли, от его лица исходило солнечное сияние. Взяв с собой учеников, Феодора и Димитрия, преподобный отправился в К-поль. Имп. Феодора послала сановников встретить его и оказала ему радушный прием, поселив во дворце, т. к. Юстиниан в это время отсутствовал. По возвращении император пригласил его в собрание синклита. Д. С., попросив угля, возжег его на своей ладони и вошел, совершая каждение. Император немедленно исполнил просьбу святого и через неск. дней отпустил его домой. На обратном пути, когда корабль приблизился к мысу Эмволос, где Д. С. увидел свой мон-рь, он сотворил молитву, простился с учениками и предал душу Богу. Архиепископ повелел монахам перенести останки в мон-рь и положить их в гробницу. Спустя 150 лет игум. мон-ря Димитрий решил взять часть мощей преподобного и начал копать, но плита раскололась на мн. части, и копавшие, испугавшись, прекратили работу. После кончины игум. Димитрия преемником стал его ученик Сергий (впосл. архиепископ Фессалоникийский). Он чтил святого и молился, надеясь, что ему удастся обрести часть останков Д. С. Получив откровение о согласии святого, Сергий приказал ученикам копать. Когда раскопали и открыли гробницу, архиеп. Сергий, увидев тело целым и невредимым, не дерзнул взять ничего, кроме неск. волос с бороды и головы. В заключение агиограф утверждает, что он был первым, кто записал Житие Д. С., к-рое до этого передавалось только устно. |
|
|
