| В Ереванской школе миниатюры прошла церемония награждения ее выпускников 25 июня 2008 г. 16:37 Под патронатом Эчмиадзина в Ереванской школе миниатюры прошла церемония награждения ее выпускников. Как сообщили «Благовест-инфо» в пресс-службе канцелярии Первопрестольного Эчмиадзина, в школе обучаются 75 учащихся 4-22 лет. Школа, где есть два отделения миниатюры и одно — живописи, была основана по благословению и протекции Эчмиадзина в ереванской общине Канакер в 1993 году. Дети из малоимущих семей здесь получают возможность через искусство познать религию и проявить в своем творчестве знания, почерпнутые из Библии. Работы учеников, которые выполнены в традиции армянской миниатюры, часто выставляются, в том числе в церквях. Поздравляя и напутствуя выпускников, настоятель воспитательных домов Эчмиадзина Григор Хачатрян рассказал об истории армянской миниатюры. Армения избрала христианство государственной религией в 391 году, то есть раньше, чем Византия. Еще с древних времен в Армении существовало искусство книжной миниатюры. Сохранившаяся до наших времен одна из древнейших миниатюр — Четвероевангелие 1018 года хранится в институте древних рукописей Матенадаране. В ней с особой силой проявляет себя самобытный колорит, присущий армянской миниатюре. Их исполнение отличается четкостью линий, точностью контурного рисунка. Однако самое раннее армянское Четвероевангелие XI века (1007 года) хранится за рубежом, в венецианском собрании. Оно было исполнено за пределами Армении, в Адрианополе (Македония), «грешным писцом» священником Киракосом в царствование византийского императора Василия. В целом миниатюрная живопись была одной из важных областей средневекового армянского искусства. Армянская миниатюра в X-XIV вв. достигла высокого уровня развития. Сохранились сотни рукописей, иллюстрированных безвестными армянскими художниками («украшателями»). К числу известных миниатюристов X-XIV вв. относятся Аваг Маргарэ, Торос Рослин, Саргис Пицак и другие. Одни из них жили и работали в Армении, другие — в Киликии (территория современной Турции). Знание искусства Запада и Востока способствовало успеху армянских миниатюристов Киликии. Киликийские художники изображали многообразную природу страны растения, цветы, птиц, животных, а также сцены народного быта и театральных представлений, сюжеты религиозного содержания. Выдающимися представителями киликийской школы армянской миниатюры были Торос Рослин (XIII в.) и Саргие Пицак (XIII-XIV вв.). Их работы относятся к лучшим образцам мировой миниатюрной живописи. Очень выразительны и миниатюры, созданные в Армении. Ими украшены тысячи рукописей, хранящихся ныне в Матенадаране Еревана и в зарубежных хранилищах древних рукописей. Начиная с XIII века миниатюристы все чаще обращаются к светским мотивам, к изображению разных сторон реальной жизни. Эта новая тенденция особенно ярко проявилась в живописных школах Ани, Ахпата, Ахтамара и Татева. «Благовест-инфо» /Патриархия.ru Календарь ← 5 мая 2024 г. 5 мая 2024 г. |
| Г . С . (как и дата кончины) до наст. времени с точностью не определена. Предлагаемые даты не имеют достаточного обоснования: 1255 г. ( Darrouz è s. 1967. P. 1011), период между 1255 и 1265 гг. (TRE. 1981. Bd. 14. S. 206), 70-е гг. XIII в. ( Balfour. 1982. P. 62) или, еще более неопределенно, 2-я пол. XIII в. ( Beck. Kirche und theol. Literatur. 1959. S. 694). Житие Г. С., написанное свт. Каллистом, не только дает мало информации в отношении хронологии, но и отличается использованием весьма расплывчатых и неточных выражений. В нем употребляются одни и те же обороты - «немного времени», «на протяжении короткого промежутка времени» - как для периода в неск. дней, так и для периода в неск. месяцев и даже 20 лет. Только упоминания о 2 хорошо известных событиях визант. истории между XIII и XIV вв. позволяют достигнуть нек-рой определенности в биографии Г. С. Рассказывая о семье Г. С., проживавшей в Кукуле, свт. Каллист упоминает, что, «когда скипетр империи находился у великого Андроника Палеолога» (речь идет об имп. Андронике II Палеологе , 1282 - 1328), турки в результате набега пленили мн. христиан области, в т. ч. Г. С., его братьев и родителей, и переправили их в Лаодикию (близ совр. г. Денизли) (Житие. 4). События, описанные в Житии, должны были происходить после 1282 г.- начала правления имп. Андроника II - и, более того, после 1284 г., когда император, распустив флот, как это отмечали уже современники, освободил путь тур. набегам по всей зап. М. Азии ( Ahrweiler H. Byzance et la mer: La marine de guerre, la politique et les institutions maritimes de Byzance aux VIIe-XVe s. P., 1966. P. 375-379). Упомянутое свт. Каллистом положение дел соответствует печальной реальности, к-рая тогда имела место в этом регионе. Только экспедиция Алексея Филантропена (PLP, N 29752) в 1295/96 г. принесла небольшую передышку населению области. Ту же картину увидели каталонцы, когда проходили эти места в 1303/04 г. ( Lemerle P. L " Émirat d " Aydin, Byzance et l " Occident: Rech. sur «La Geste d " Umur Pacha». P., 1957. P. 15-17). Набег, о к-ром упоминает Житие, следует поэтому отнести к десятилетию между 1285 и 1295 гг., с большой долей вероятности он произошел ок. 1290 г. В то время Г. С. жил еще в отчем доме, и его возраст можно определить на основании следующих событий. После депортации в Лаодикию Г. С. и его семья были выкуплены местными христианами. Затем Г. С. перебрался на Кипр, где оставался нек-рое время и где «облекается в монашеские одежды» (Житие. 4), достигнув, как можно предполагать и на основании др. агиографических текстов, совершеннолетия, т. е. 18-20-летнего возраста. К моменту тур. набега, т. о., ему было ок. 15 лет. Из этих предположений следует, что Г. С. родился ок. 1275 г. Детство и юность |
| Саммье, выехав из Лотарингии, объездил Германию, Италию, Испанию и Англию. Отцу Клоду Матье поручено было склонить на свою сторону папу Григория XIII. Прежде, чем вступить в Священный союз, герцог Невер пожелал заручиться одобрением папы. Матье, заслуживший прозвище «Курьера лиги», пустился в путь. Он совершил одну за другой три или четыре поездки в Рим, чтобы получить от папы буллу, или, по крайней мере, грамоту, или – на худой конец – письмо к Герцогу Неверу. Говорят, что он не добился никаких документов и получил лишь устные поощрения и деньги. А, между тем, иезуит этот огласил письмо, в котором Григорий XIII советовал овладеть особой Генриха III и укрепленными городами Франции. По положению своему, Клод Матье пользовался большим влиянием в ордене иезуитов. Он был провинциалом Франции и, под руководством генерала, направлял действия всех своих подчиненных, принимавших его приказания, как исходящие от самого Иисуса Христа, по уставу ордена. Филиппу II незачем было соблюдать такую осторожность, как Григорию XIII. Отец Саммье переманил его на сторону Священного союза. Король этот, подобно отцу своему, мечтал о всемирной монархии. Иезуиты только что продали ему португальскую корону. Чтобы сохранить хоть какой-нибудь вид справедливости, посредником выставили старого кардинала – короля. У Франции был тоже старый кардинал из царствующего дома, кардинал Карл Бурбон, находившийся в полном подчинении у иезуитов. 31 декабря 1584 года заключен был договор, по которому кардинал Бурбон должен был взойти на престол после смерти Генриха III. Договор этот был заключен между Филиппом II и принцами дома Лорренов, во имя Священного союза, эти принцы рассчитывали получить престол после смерти старого холостого кардинала. Иезуиты, которым они покровительствовали, казались вполне им преданными, но втайне изменили им и старались только о том, чтобы посадить испанского короля на французский престол. Генрих III жаловался папе и генералу Аквавиве на фанатизм иезуитов. Лично преданный королю отец Оже, не одобрял их увлечений, хотя и был сторонником Лиги. Можно думать, что он посоветовал королю потребовать, чтобы настоятели ордена были французы. Аквавива отказал, уверив, что виновные будут наказаны, и заменил лотарингца Клода Матье, провинциала, Одоном Пижна, еще большим фанатиком. Генрих понял, что ничего не добьется с этой стороны. Тогда отец Оже посоветовал ему вступить в Священный союз и объявить себя его главою. Он так и поступил, но эта смешная выходка нисколько не изменила дела. |
| Усиление враждебности папства к православному миру нашло выражение и в политике, которую проводило папство в Прибалтике. С конца 20-х гг. резко усилилось внимание курии к взаимоотношениям Новгорода с его католическими соседями (не только с крестоносцами в Прибалтике, но и со Швецией, вторгнувшейся в сферу новгородского влияния в Финляндии) и стала очевидной готовность курии поддерживать этих соседей в борьбе против Руси. В январе 1229 г. на Готланд и в Любек были направлены несколько булл, отражавших реакцию курии на жалобы финляндского епископа Томаса . Говоря об успехах, достигнутых католической Церковью в обращении финнов, папа констатировал, что «русские, живущие с ними по соседству, питают к ним огромную ненависть, потому что они приняли католическую веру, часто в ярости нападают на них». Папа предписывал прервать торговлю с этими «врагами Бога и католической веры», пока они не прекратят «преследований новообращенных» . Еще более выразителен другой документ — послание, адресованное Григорием IX ливонским рыцарям, в котором папа призывал их направиться в Финляндию сражаться против «неверных русских» . Подобные документы, касающиеся положения в Ливонии, нам неизвестны, но и здесь курия стремилась быть в курсе происходившего. В 1232 г. папа предписывал епископу Земгалии без согласия его легата Балдуина Альнского не заключать мира ни с русскими, ни с язычниками . Практического значения этих документов, вероятно, не следует преувеличивать. Важно, однако, отметить, что впервые в посланиях, направленных из Ватикана католическим соседям Новгорода, его жители — русские были названы «неверными», «врагами Бога и католической веры», этих соседей призывали предпринять против Новгорода враждебные действия . Поскольку эти буллы были написаны после поступления сообщений и просьб из соответствующих стран, очевидно, что в этих странах к 30-м гг. XIII в. появились силы, готовые при поддержке Рима придать спорам с восточным соседом конфессиональную окраску. К началу 30-х гг. XIII в. относится и ряд булл Григория IX, касавшихся Руси, адресованных польскому духовенству. В них содержатся не менее жесткие выражения по адресу русских, чем в документах рассмотренных выше. В одной из булл говорится о «сарацинах, русских и других врагах католической веры» . В другой, указывая на нежелательность контактов православных и «схизматиков», папа заявлял, что не может быть общего между «приверженцами Христа Спасителя» и «погибшими приверженцами сатаны» . Такие жесткие выражения тем более производят впечатление, что в то время между русскими и польскими княжествами не было каких-либо крупных и затяжных конфликтов. |
| С XIII в. имели распространение И. за помощь в строительстве дамб (гл. обр. в Нидерландах), гаваней, укреплений (в пограничных регионах Вост. Пруссии, на Кипре, в Испании и др.). С сер. XII в. папские и епископские И. использовались для сбора средств на выкуп христиан из сарацинского, позднее из турец. плена, распространением к-рых, гл. обр., занимались монашеские ордена тринитариев и мерседариев . С сер. XIII в. выдавались также И. за помощь потерпевшим кораблекрушение. В этот же период начинают выдаваться папские И. для привлечения пожертвований на содержание школ и университетов. Помимо материальных целей дарование И. нередко использовалось для решения социально-политических задач. Напр., в 1229 г. папский легат объявил полную И. для профессоров и студентов, к-рые будут учиться и преподавать в освобожденной от катаров Тулузе, чтобы противостоять еще сохранявшемуся влиянию еретиков в этом регионе. В 1230 г. папа Римский Григорий IX предоставил полную И. всем, кто поселялся на отвоевывавшемся у мавров о-ве Мальорка. С 1493 г. папой Римским Александром VI подобная И. даровалась тем, кто с разрешения исп. короля переселялись в исп. колонии в Америке. К XIV в. в покаянной практике Пенитенциалии в основном стали применяться не для определения должных епитимий за грехи, которые практически перестали накладываться на кающихся, а для подсчета необходимых И., отпускавших сроки временного наказания. С этим связано и увеличение количества предоставляемых И., потребность в к-рых резко возросла. Злоупотребления в практике И. С нач. XIII в. среди верующих и духовенства все более распространялись ошибочные, с т. зр. католич. богословия, представления о сущности И. и расширялись злоупотребления в их практике (в т. ч. в оформлении и предоставлении грамот). Уже в 62-м каноне IV Латеранского Собора отмечалось хождение чрезмерного количества грамот об И. (superfluas indulgentias), сомнительных с правовой т. зр. и ошибочных по формулировкам, а также злоупотребления квесторов, искажавших в проповедях смысл И. |
| В ней Григора показывает свою разнообразную и основательную ученость, сообщает необходимые сведения по части астрономии, говорит о неодинаковом летосчислении у разных народов, обстоятельно передает сущность древних споров о времени празднования Пасхи и т. д. А главное, Григора доказывал необходимость исправления календаря. Император Андроник с удовольствием выслушал сообщение Григоры и согласился с его соображениями. Но приступить к исправлению календаря, однако, отказался. Он боялся, что это дело произведет волнение между простыми людьми и несогласия в Церкви. «Нелегко, – говорил еще Андроник, – согласить всех православных, живущих на материке и островах, и склонить на такое исправление, а праздновать Пасху по-своему только нам (византийцам) тоже было бы нехорошо». «Таким образом, император находил более удобным оставить дело так, как оно было прежде, а мне кажется, – настаивает Григора, – лучше было бы сделать наоборот» 1168 . Нельзя не добавить, что взгляды Григоры разделяли потом в Византии некоторые астрономы и хронисты. К чести Григоры нужно сказать, что, по заявлению самих западных ученых, папа Григорий XIII в XVI в. произвел исправление юлианского календаря почти в том самом роде, как проектировал греческий ученый XIV в. 1169 И недаром добивались этой чести. Если хоть наполовину есть правды в том, что говорит Никифор Григора о кружке любителей просвещения, группировавшемся около императора Андроника (а Григора называет его Академией, Лицеем и Стоей, митрополией мудрости, акрополем учености), то подобный кружок мог быть в высшей степени полезен для успехов науки, и в особенности богословия, знание которого тогда считалось необходимой принадлежностью каждого просвещенного человека, начиная от самого царя и до последнего из тех лиц, кто причислял себя к образованному классу. Во всяком случае, Григора был вполне прав, когда утверждал, что «общество ученых становится еще ученее» 1172 от участия в тех публичных просвещенных собраниях, о которых у нас речь. И это понятно: в этих собраниях принимали участие все ученейшие люди Византии, здесь поднимались и решались наиболее интересные вопросы, здесь можно было слышать много умного и поучительного, здесь происходили диспуты, успешно вести которые мог только тот из членов общества, кто обладал не только диалектикой, но и действительными знаниями. |
| —123— ности будут все люди, т. е. что каждый человек бессмертен. К этому приводит и идея единства человеческой природы – поколений прошедшего и поколений будущего, к этому приводит практическое требование справедливости. (h6C Окончание следуетн6С ). С. Глаголев Fraissinet E. Первый период христианства в Японии: [Из кн.: Le Japon. Histoire, descriptions. Rapports avec les Européens. Expédition Américaine. Paris, 1853]/Пер. В.Л. Тихомирова; примеч. Л.А. Тихомирова//Богословский вестник 1905. T. 1. 1. С. 124–156 (2-я пагин.) —122— Посольство Японских христианских князей к папе Григорию XIII Папа Григорий XIII жаловал Иезуитов за время своего Первосвященничества многими милостями. Так он им передал римскую Коллегию, оконченную два года тому назад, чтобы показать, как он ценит услуги, оказанные их Обществом Церкви и Святому Престолу. Достопочтенные отцы со своей стороны всячески старались отблагодарить своего благодетеля. При Клименте VII португальский священник Франциск Альварец направил к Папе посольство короля Абиссинии. Иезуитам хотелось доставить Григорию XIII подобного же рода зрелище и, по образцу древних, возложить пред ним трофей из духовной Японской добычи, отвоёванной у язычества и с триумфом приведённой в недра римской Церкви. По прибытии Иезуитов на Японские острова, весть о множестве обращённых ими ко Христу быстро разнеслась по всему свету, везде производя большую сенсацию и создавая нарождающемуся обществу Иезуитов прочную репутацию. На них стали смотреть как на лучших тружеников нивы Господней. Желая поддержать такое мнение Церкви и всего мира об их успехах, а также почтить Папу, отец Валинано, Главный Наблюдатель Ордена в Японии, посоветовал христианским князьям этой Империи отправить к Святому Отцу блестящее посольство. Это казалось тем более необходимым, что Японцы никак не могли представить себе, чтобы на свете существо- —125— вали страны, идущие в сравнение с их родиной, или чтобы нашёлся народ равный им по уму, ловкости и мужеству. И чем больше чудес рассказывали миссионеры о Европе, тем меньше Японцы соглашались верить, что здравомыслящий человек способен был покинуть столь прекрасные страны, отказавшись от стольких благ, которыми совершенно безупречно мог пользоваться, и вместо того ехать на край света, где должен вести жизнь, полную нищеты и лишений. Вот почему это путешествие казалось полезным Главному Наблюдателю Иезуитов. Он надеялся излечить Японцев от их тщеславного самомнения и подтвердить справедливость рассказов проповедников Евангелия. |
| Таким образом, не считая последнего вопроса как сомнительного, в данном собрании насчитываем 23 вопроса, не вошедших в Кааф. Все они за немногими исключениями принадлежат к числу Феодоритовых толкований. Некоторые из этих вопросо-ответов встречаются в других выше упомянутых собраниях: во-первых, в собрании вопросо-ответов в рукоп. Троице-Сергеевой Лавры 770 читаются вопросо-ответы II, III, VII, X, XI, XV; во-вторых, в Изборник XIII в. – вопросо-ответы III и XI. С другой стороны в сборник Яцимирского не вошли из Каафа вопросо-ответы – 6, 20, 21, 22, 28, 29, 31, 32. 33, 61, 62, 63, 64, 66, 67, 68, 69. Наконец, я коснусь еще одного вопроса, уже не нового в научной литературе, именно отношения Каафа к «Беседе трех святителей». В Памятниках Древн. Письм. 1880 г., вып. 1-й, кн. Вяземским напечатано небольшое исследование о «Беседе трех святителей» с приложением нескольких текстов. Между прочим, под III издана группа вопросо-ответов из Большаковского собрания разрозненных листов 16 . Проф. Архангельский заметил сходство некоторых вопросо-ответов этой группы с Каафом и первый высказал предположенние о зависимости «позднейших списков «Беседы» от двух сходных памятников – «Словес Избранных Григория Феолога» и «книги нарицаемая Кааф» 17 . Автор заметки на книгу Архангельского видел источник позднейшей «Беседы» в упомянутом Изборнике XIII в., но на защиту Архангельского выступил проф. Жданов 18 . Г. Никольский вообще высказывается, что «сходство с толкованиями Изборника можно подметить почти в каждом из более пространных списков славяно-русских «Бесед». Так как Изборник содержит лишь выборку из разных сборников толкований святоотеческих и других, то вероятно, что наслоения «Беседы» следует искать или в Изборнике XIII в. или его элементах.... Как бы то ни было в Изборнике или его элементах мы имеем дело с материалом, который вошел как наслоение в славяно-русские списки «Беседы» 19 . Наконец, проф. Мочульский в своем исследовании о «Беседе трех святителей» посвятил целую главу сборникам, известным под именем «Кааф», и значению их по отношению к «Беседе» 20 . |
| В настоящее время Пасха, определяемая по Александрийской пасхалии, не имеет уже (в силу её мнемоничности) никакого отношения не только к весеннему равноденствию, но и к следующему за ним полнолунию. Так, в 2022 г. первое полнолуние, следующее за 21 марта юлианского календаря, имело место в субботу 3 апреля. Но Пасху Церкви, руководствующиеся Александрийской пасхалией, праздновали не 4 апреля юлианского календаря, а на неделю позже – 11 апреля. Григорианский и новоюлианский календари К чести Юлия Цезаря и Созигена (греческого астронома, который по существу и изобрёл юлианский календарь) надо сказать, что неточность этого календаря, связанная с его мнемоничностью, обнаружилась очень нескоро. И только в 1582 г. римский папа Григорий XIII решил юлианский календарь реформировать. Однако так же, как и его предшественники, он не понимал, что неточность календаря укоренена в иррациональности отношений основных космических процессов и может быть преодолена лишь путём отказа от самой идеи мнемоничности и перехода к немнемоническому календарю, основанному на некоей исходной дате и постоянных астрономических наблюдениях. В 1582 г. момент весеннего равноденствия приходился уже не на 21 марта, а на 11 марта юлианского календаря. И папа Григорий XIII передвинул весь календарь на 10 дней вперёд, сказав, что сегодня у нас не 11 марта, а 21-е, т. е. что с 21 марта 325 г. прошло не 1256 лет и 355 дней, как получалось по юлианскому календарю, а 1257 лет ровно. Но вот дальнейшее определение дат – перспективное – он задал не с помощью обращения к той же исходной дате (21 марта 325 г.), а с помощью, опять же, мнемонического правила определения високосных годов, лишь несколько модифицировав его по сравнению с правилом юлианского календаря. В юлианском календаре високосными считаются все годы, номера которых делятся на 4. В григорианском же календаре год не считается високосным, если его номер кончается на два нуля, но не делится на 400. Например, 1900-й год по юлианскому календарю был високосным, а по григорианскому календарю – не високосным. Таким образом, между юлианским и григорианским календарями накапливается разница в три дня за каждые 400 лет. С 1582 г. до настоящего времени накопилось три таких дня: в 1700, 1800 и 1900 годах. А если учесть, что при самом введении своего календаря папа Григорий XIII сдвинул его на 10 дней по сравнению с юлианским, то как раз и получается, что сейчас разница между юлианским и григорианским календарями составляет 13 дней. |
| После этих кратких общетеоретических наставлений Алан в главах со второй по тридцать седьмую приводит примеры построения проповедей на различные темы. Возможно, что именно такое количество примеров было данью традиции, восходящей к св. Григорию Двоеслову (в его «Правиле пастырском» приведено именно 36 различных «родов слушателей», которые пастырь должен учитывать, произнося проповедь). Но Алан Лилльский в своих примерах развития тем не повторяет св. Григория. Все предложенные им темы имеют нравоучительный характер (о презрении к миру, против чревоугодия, против роскоши, против скупости, против зависти, против гнева, о терпении, о милосердии, о любви к ближнему и т. д.). Он постоянно подчеркивает, что именно нравоучение является главным содержанием проповеди. В главах с 40-й по 48-ю он также предлагает образцы проповедей, адресованные разным группам слушателей (к воинам, к начальникам и судьям, к монахам, к женатым людям, к вдовам, девам и т. д.). В каждой главе он приводит тексты, которые можно положить в основу развития темы, а также возможное построение проповеди. Фактически Алан закладывает традицию, в соответствии с которой в последующие столетия пособия для проповедников (а затем и учебники по гомилетике) всегда включали обширный раздел о «проповеднических материях», то есть о возможных темах проповеди. Именно этот раздел долгое время считался центральным в гомилетической науке. 1.1.2. Расцвет схоластической проповеди (XIII-XV вв.) В XIII в. на Западе наблюдается расцвет проповедничества. К этому времени в Западной Европе происходят серьезные социальные перемены. Это время бурного роста городов, создания университетов и, соответственно, развития университетской науки и схоластики. В массовом сознании существенно трансформируются представления о пространстве, времени, о соотношении устного и письменного слова. К рубежу XII-XIII вв. относится появление мощных еретических движений (вальденсов, альбигойцев, катаров). Одновременно с этим появляются нищенствующие ордена францисканцев и доминиканцев. В этой ситуации рождается новый тип проповеди, адресованный новому обществу. |
|
|
