| —339— полем «в период продолжения на востоке монофизитской ереси (461–527 гг.)» выясняет по преимуществу историю т. н. акакианского раскола, с его различными перипетиями (90–263 стр.). В 3-й главе о. Прозоров характеризует отношения между Римом и Византией в эпоху имп. Юстиниана, рассматривая главным образом истории сношений Рима с Востоком по вопросу о «трех главах» (264–366 стр.). В 4-й главе автор обозревает столкновение папы Григория Великого с патриархами Иоанном Постником и Кириаком по вопросу о титуле «вселенский» (367–433 стр.). 5-я глава характеризует отношения между Римской и Константинопольской кафедрами в эпоху монофелитских волнений, (434–533 стр.), а 6-я – в эпоху иконоборчества (534–574 стр.). В 7-й, «заключительной», главе автор дает несколько общих замечаний о характере рассмотренной им борьбы между Римом и Византией (575–593 стр.). Автор отнесся к своей работе добросовестно и серьезно. Он внимательно изучил рекомендованную ему литературу темы (Hergenrther, Langen, Hefele, Baxmann, Курганов, Барсов, Андреев и др.), равно как в той или иной степени ознакомился и с ее первоисточниками (по Mansi) и представил ряд обстоятельно, с точными ссылками на соответствующие документы, написанных очерков, изображающих все сколько-нибудь значительные моменты взаимоотношений между Римом и Константинополем за указанную в теме эпоху. Изложение автора – отчетливое, сжатое, и, за немногими исключениями, вполне литературное. В качестве недостатков работы о. Прозорова отмечу, во 1-х, некоторую поверхностность «заключительной» его главы. Выполнив свою работу аналитическими методом, обрисовав целый ряд довольно разнохарактерных эпизодов из церковно-политической истории Рима и Византии 5–8-го веков, автору в «заключительной» главе сочинения следовало бы тщательно синтезировать свои наблюдения и выводы, отрывочно разбросанные на протяжении всей работы (а местами и подробнее развить их), не ограничиваясь общими лишь замечаниями. Без такого суммирования сделанные автором наблюдения над историко-догматическими, церковно-каноническими и национально-политическими столкновениями между христианским Западом и Востоком не |
| 584 В Петербурге, как мы отчасти упоминали, облегчения в этом отношении последовали уже со времени митрополита Григория Постникова (1856–1860), издавшего особые правила о проповедничестве, имевшие силу сепаратного местного закона. 585 Например, мысль в проповеди (Слова, изд. 1891, стр. 492) о том, как „учит вера смотреть на наши жребии на земле“ и как вывод её: мы не имеем права „пренебрегать нашим собратом, занимающим иное место в лествице общественной“; эту мысль едва ли не должно будет признать иным выражением и как бы итогом мыслей, не однажды встречавшихся в его Догматике. Например: Догмат. II, § 70, где, как мы уже говорили выше, призывает уважать в себе и в других достоинство человеческой природы; или Догмат. I. стр. 453, где призывает соблюдать „взаимное общение, связуясь единством естества и союзом братской любви“; ср. II, 217, где все люди объявляются между собою братьями, не взирая на то, что (ibd. стр. 88) различие людей в общественном отношении, при всём единстве природы, признаётся фактом предустановленным. Сравн. также приведённое выше замечание об отношении Макария к пессимизму и тот факт, что в одной из своих проповедей он заявляет, что он не разделяет общей наклонности в современности видеть одно только дурное. 586 Следует брать пример с англичан, замечает автор, „насколько мало они верят в импровизацию“. Кроме того, по замечанию автора, „благозвучных фраз ещё не достаточно для того, чтобы быть оратором“, – а низведение ораторства до такого понимания его, опять, и служит причиной укоренения той мысли, что хорошая речь, это – речь вдохновения, а не напряжённой работы. См. Вест. Воспитания, 1892, 3. 589 Это – по отношению к Иннокентию. См. Венок, стр. 32–33, где Макарий объясняет, почему Иннокентий мог много проповедовать. 590 Г. Рыбаков и о. Архим. Григорий. Последний о вступительной проповеди московской говорил: „искусная речь и искусная дикция привели слушателей в восторг“. Г. Рыбаков воспоминает „о свободе и одушевлении“ (ук. места в Прав. Обозр.). |
| Между тем тогда-то лишь спохватилась и контора московской синодальной типографии, послав в Синод бумагу о своем предположении издать вновь проповеди святителя московского в 1200 экземплярах. Святейший Синод, указом от 9 декабря 1843 года, уведомил святителя о таком предположении конторы и требовал, как его согласия на это предположение, так и указания условий, на каких он был бы согласен на него. На этом указе святитель Филарет уже 15 июля 1844 года дал такую резолюцию: «донести Святейшему Синоду, что прежде не было мною предлагаемо Святейшему Синоду никаких условий при издании, а по благоволению Святейшего Синода назначаемо было мне от издания по некоторому числу экземпляров. Так поступил бы я и ныне; но не властен сделать сие потому, что до получения сего указа некоторые из слушателей моих слов неоднократными настояниями убедили меня предоставить им сделать издание оных на их счет, и сего издания значительная часть уже напечатана. Справедливость требует оставить сие издание вне состязания с другим современным, дабы благорасположенные издатели не имели затруднения в возвращении своих издержек». 468 При наблюдении за изданием Филарет относился к своим проповедям с беспощадною строгостью «У меня, – писал он от 30 марта 1844 года другу своему архиепископу тверскому Григорию (Постникову) – выпросили мои проповеди напечатать в совокупности. Хотелось браковать их сильнее, а не все печатать, но здешние сотрудники мои были ко мне очень снисходительны. Некоторые уничтожил я против их снисходительного мнения, но всех просмотреть хорошо не удалось. Не знаю, что будет. Из первой книги, напечатанной, когда я был еще на вашей кафедре, откинул я около половины». 469 И затем цель такой строгости сам же он в письме к тому же лицу от 23 апреля 1845 года, когда издание вышло из печати все уже, указывает в следующих словах: «Не раскаиваюсь, что согласился на издание, по крайней мере потому, что теперь сие сделано с некоторым разбором, вместо того, что после меня могло случиться издание без разбора». 470 |
| История Вольной Академии Духовной Культуры, основанной Н. А. Бердяевым в 1919 г., еще не написана, но на основании публикации А. Галушкина («После Бердяева: Вольная академия духовной культуры в 1919–1923 гг.») можно зафиксировать ее основные этапы. Устав ВАДК (составленный при участии Бердяева) был официально зарегистрирован в Юридическом отделе Моссовета 26 сентября 1919 г. Устав так определял цели объединения: «Общество под названием «Вольная академия духовной культуры» имеет целью изучение духовной культуры во всех ее проявлениях и формах в области научного, философского, этического, художественного и религиозного творчества и мысли». Для осуществления этой цели Устав ВАДК предусматривал организацию лекций и собраний, «библиотеки, читальни и другие вспомогательные учреждения», издание книг, брошюр и периодических изданий. Районом деятельности общества была исключительно Москва. Отделений и уполномоченных общество не имело. Местонахождение Правления -квартира исполняющего обязанности председателя (им был Б. А. Грифцов; 1885–1950): Москва, Б. Чернышевский пер., д. 11, кв. 2. Секретарем общества был П. С. Попов, философ и литературовед, близкий друг М. А. Булгакова. Члены совета: Н. А. Бердяев , С. Л. Франк , Я. М. Букшпан, Б. П. Вышеславцев , М. И. Вайсфельд, Б. П. Григоров, С. А. Котляревский, Г. А. Рачинский, С. М. Соловьев , Ф. А. Степун, М. С. Фельдштейн, Г. И. Чулков. Кроме членов совета в деятельности ВАДК принимали участие А. Белый и Вяч. Иванов, выступавшие с лекциями и докладами. Поскольку у Академии своего помещения не было, доклады и лекции проводились в помещении Высших женских курсов по улице Поварской в доме 8 и Мерзляковскому переулку, в доме 1, а семинары проходили в различных советских учреждениях. Одно время лекции по линии ВАДК читались в помещении Центроспирта на Поварской, о чем не без язвительности писала газета «Правда»: хотя, конечно, религиозное умонастроение и алкогольное опьянение имеют нечто родственное, но нечего советскому государственному учреждению способствовать этому родству. Осенью 1922 г. большая часть членов Академии была арестована и депортирована из России. Единомышленники депортированных, оставшиеся в России, предприняли той же осенью попытку повторной регистрации ВАДК, в чем им было отказано (на основании заключения, подписанного тогдашним заместителем Луначарского В. Н. Максимовским). 21 февраля 1923 r. Отдел управления Моссовета докладывал в НКВД о том, что вся деятельность ВАДК ликвидирована: «Общество < ... > сдало дела и штамп с печатью» (Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1997 год. Спб., 1997, с. 237–244). Подробнее см.: Постников С. П. Н. А. Бердяев (по личным воспоминаниям)//Вестник РСХД, 1975, No 115; Дмитриева Н. К., Моисеева А. П. Философ свободного духа ( Николай Бердяев : жизнь и творчество). М., 1993, с. 51–53; Бердяев Н. А. Самопознание (Опыт философской автобиографии). М., 1991, с. 233–239. |
| Что все это показывает, как не наше маловерие? Оно показывает, что в своей жизни мы полагаемся не на Бога – нашего кормителя и питателя, а на свои богатства, – что, приобретая эти богатства, мы думаем, что проживем с ними и без Бога, а, напротив, теряя их, думаем, что без них и дня не проживем. А при таком маловерии можем ли мы быть исповедниками своей веры, чтобы проявлять ее в своей жизни и делах, в подвигах несения креста нестяжательности, добровольной нищеты и отречения от благ мира? Подвиг этот требует самопожертвования и терпения, а без веры не может быть этого терпения. б) Посмотрите затем, много ли мы способны и расположены к борьбе с плотию так, чтобы распинать ее со страстями и похотями? Много ли между нами живущих и трудящихся не для плоти, а ради царствия небеснаго, много ли таких, которые бы отказались от каких-нибудь удобств этой временной жизни, чтобы заслужить жизнь лучшую на небе вместе с Богом? Нет, всю почти жизнь свою мы живем и трудимся только в свою плоть, о том, только и печемся, чтобы упитывать и утучнять свое тело, окружив его всеми удобствами и всякими излишествами жизни. Много ли мы презираем удовольствия и наслаждения этой плоти и мира, и отказываемся от них ради царствия Божия, а не по необходимости? Не о блаженстве вечном к сожалению помышляем и не к нему стремимся душою и сердцем, а очень часто к удовольствиям и наслаждениям этой временной жизни, в которой одной только многие из нас и полагают все свои чаяния и надежды. Оттого-то мы и неспособны ни на какие высокие добродетельные подвиги, даже как бы не верим в эти подвиги, потому что сами предпочитаем земное небесному. в) Если посмотрим, наконец, на то, как христианин борется с последним врагом своего спасения диаволом, то и тут найдем весьма слабые признаки борьбы. Чем прогоняется и обессиливается враг нашего спасения? Молитвою к Богу и постом, по учению Иисуса Христа. Но как мало истинных молитвенников и истинных постников в наше время! Как часты и справедливы жалобы пастырей на пренебрежение пасомыми общественного богослужения и ослабление постов! |
| в) Образ сочинения в каком представляется приписываемое препод. Максиму Греку свидетельство, не достоин Максима. Препод. Максим вполне умел основательно излагать свои мысли, но образ сочинения приписываемого ему означенного свидетельства показывает, что его писал человек, не умеющий основательно выражать своих мыслей, – человек запутывающийся и в понятиях и в словах, каким препод. Максим не был. Он 1) говорит: «совокуплением триех перст, сиречь пальца и еже от средняго и малаго, исповедуем богоначальных триех ипостасей Отца и Сына и Св. Духа, единаго Бога, трое». Но какой перст должно разуметь под именем еже от средняго, ясно не сказано, равно: не сказано и то, как должно совокупить означенные персты. Средний перст по Максимову сказанию идет в состав двух перстов, долженствующих выражать два естества во Христе. Следовательно под именем перста, еже от средняго, здесь должно разуметь перст, лежащий ниже среднего, т.е. перст безымянный. Так бы и должно было сказать. Далее препод. Максим говорит: «Протяжением долгаго и средняго перстов сошедшася два естества в Христе, сиречь Самаго Спаса Христа, исповедуем» 945 . – Какие это персты – долгий и средний? – Долгий и средний перст у нас только один – именно средний. После среднего перста длиннее других – перст безымянный, но этот перст, по Максимову свидетельству, идет, как мы сказали, в состав перстов, долженствующих означать Св. Троицу. Следовательно под именем долгого перста здесь должно разуметь перст указательный. Кто же основательно объясняющийся назовет указательный перст долгим, когда он явно короче безымянного, и когда он всегда везде назывался и называется указательным? Всякий, читающий означенное свидетельство преп. Максима, очень естественно примет долгий и средний перст или за один и тот же перст, именно за средний, или под долгим перстом будет разуметь перст безымянный, и таким образом увидит в словах преп. Максима недостойную его путаницу и бессмысленность, тем паче, что средний перст идет у него в состав перстов выражающих и Св. Троицу и два естества во Христе. – 2) Преп. Максим еще говорит: «Протяжением долгаго и средняго сошедшася два естества во Христе исповедуем». Что такое тут сказывается? Как протяжением перстов могут исповедываться два сошедшася естества во Христе? Совокуплением перстов могут исповедываться два сошедшася естества, протяжением – никак. |
| Так, например, в Скрижали сказано вашим предкам: «Рцыте прочее о двух перстах, указательном глаголю и среднем, имиже глаголете исповедати таинство смотрения Бога Слова, и в них заключати Божество и человечество, како исповедуете? Зрите убо, еда не впадаете (аще и не хотящим вам) во еже мудрствовати две ипостаси во едином Христе и разделяти по Несторию, глаголавшему иного убо быти Сына Бога Слова, Иже от Отца рожденнаго прежде век; другаго же Иисуса, иже от Назарета, человека проста непщевавшему, и по любви соединена, а не Бога истинна воплощьшася, якоже и вы ныне разделяете: в трех перстех, изобразующих святую Троицу указуете быти Сыновню ипостась: таже особь отделивше, ину поведаете быти, во указательном глаголю и великосреднем» 1004 . Скрижаль не говорит, что вы заражены ересью несториевою, или что ваше перстосложение для крестного знамения есть несторианское; а говорит только то, что оно выражает эту ересь, хотя вы того не желаете. Тот же самый тон рассуждения находим в Пращице, именно: «Во святей и единосущней Троице, по всем богословцем, несть великое, и несть малое, и несть последнее, точию онии еретицы, Арий и Македоний, во святей Троице мудрствовали великое о Отце и первое, аки бы был прежде Сына и Духа: подобне и малое и последнее и о Сыне и Св. Дусе, аки бы бытием последи Отца, и менши Его: тако и у вас подобне, великим оным перстом великое, а малое и последнее двема малыми и последними персты. Убо по всему всячески таковое сложение перстов, по глаголу и по вещи подобно мудрованию Ариеву и Македониеву, вводящему в Троицу великое и малое, и первое и последнее... Тожде ваше таковое сложение перстов подобится по глаголу и по вещи еретику Несторию: понеже он мудрствовал быти два Сына, единаго от Отца, нага приятия плоти, а другаго от Марии проста человека, нагствующа того Божества: тако и вы, в своем сложении перстов... первым великим перстом и двема последними воображаете три ипостаси: Отца и Сына и Св. Духа. Сына же сказуете быти нага приятия плоти, а средним перстом человечество, нагствующее того Божества: и тако по таковому мудрованию – зело подобно оному еретику Несторию... |
| В другом месте блаж. Симеон говорит: «Аще негде кто по нужди, во обстоянии (во время осады) некиих помыслы восприимет, да возложыт (объявит) тыя Епископу или имущему чрез писание служение. Таковое бо видехом случающееся и в многих благоговейных монахов, иже внимание да имут, не от себе самых решити, ниже звати себе самыя духовники: зане ниже имут сие, но по нужди приемлюще, и сие исповедующе, яко не суть духовницы. И аще убо близ есть служения служитель (т.е. Епископ или Священник), тамо того (желающего исповедаться) да посылают. Аще же не есть, тогда убо да приемлют, да заповедают же и отцу рещи духовному: и сами же, яже прияша и слышаша, да возвещают ищущим силу от Бога решити, и тако решение твердо будет. Якоже и монахом, не имущим Священства, от Архиереев дадеся, яже покаяния действовати и приимати помыслы, слышася убо и нам, но не нуждно весьма мнится. Понеже бо треба приемлющему помыслы и благословляти, и молитву проглаголати, и преподаяти тайны требующим, и просто быти Иерею, яко приносити (т.е. литургисать) и ходатайствовати о кающихся и молитися. По нужди же некогда многшей, во еже не присутствовати довольну некоему священных на сие, власть даяти, якоже приимати помыслы, и монахом благоговейным, обаче не якоже решити тыя от себе самих, но якоже взносити по месту Архиерею, и от того ответу бывати» 380 . И так совершенно несомненно и верно то, что, кроме Епископов и Пресвитеров, никто не имеет права совершать таинство Покаяния, т.е. принимать исповедь и давать разрешение от грехов. XXI. Без Епископов и Священников нет таинства брака Христианский брак, по учению св. Апостола Павла, есть таинство. Тайна сия (христианский брак) велика есть 381 . А строение таин Божиих, по учению того же св. Апостола, первоначально поручено было от Господа только св. Апостолам 382 . Но как место св. Апостолов впоследствии заняли Епископы, а в помощники Епископам даны Пресвитеры, или Священники, то теперь право совершать браки имеют только Епископы и помощники их – Пресвитеры или Священники. |
| В этом деле он, несмотря на то, что не получил образования методического, показал в себе ум гораздо высший ума своих современников в России, и следовательно, показал в себе ум просвещенный свыше. Все наши церковные книги суть перевод с книг греческих, а посему собственно только греческие книги и могли показать, как должно было исправить то или другое место, испорченное переписчиками в наших церковных книгах. Без греческих книг, сколько бы ни старались, не могли точно узнать истинного чтения в наших испорченных книгах. Патриарх Никон к греческим книгам и обратился. Мнение же, что греческие книги в Никоново время были все испорчены, есть мнение, как мы уже ясно видели, ложное. Впрочем как это ложное мнение, при тогдашнем малом образовании в России и при существовавшем уже в некоторых людях мнении о исправности тогда употреблявшихся у нас церковных книг, могло оказаться и взять силу, то Патриарх Никон, дабы отвратить повод к каким-либо недоумениям, не решился исправлять наши богослужебные книги только по одним греческим книгам, но вместе с тем положил исправлять их в соображении с древнейшими книгами славянскими 1341 , для чего, как всем известно, и собрано было из разных монастырей множество древнейших славянских книг. Лучшего и надежнейшего способа для исправления наших церковных книг не могло быть; ибо чтение, какое находилось в наших церковных книгах и было согласно с чтением в книгах греческих, без сомнения, было чтение вполне истинное и явно достойное принятия. 3) Говорят: «Никон употребил для исправления наших церковных книг Грека Арсения – друга сатанина 1342 , мужа лукавства и злобы исполнена, злодействии пребогато кипящаго... трижды благочестия отступившаго... того Арсения на дворе печатном посадив, Никон откровенною главою износити начат своих новшеств мерзости 1343 , выбирая потребныя ему словеса из растленных греческих книг, и во истинныя и правыя Служебники и читательныя книги вносити» 1344 . – Отвечаем. Патриарх Никон для пересмотра наших церковных книг подлинно употребил Грека Арсения. |
| 1. В самом ли деле только Епископ имеет право всенародно проповедывать Евангелие? Право всенародно проповедывать Евангелие, т.е. истины, нужные ко спасению, в самом деле имеет только Епископ. Это ясно видно из того, что проповедывать Христово учение обязываются преимущественно Епископы. В этом праве Епископа участвуют и Пресвитеры, а по нужде даже Диаконы, но не иначе, как только с благословения Епископа. Первый же и главный проповедник истин спасения есть только Епископ. Св. Апостол Павел писал к Тимофею: проповедуй слово, настой, понуди благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением 211 . Равно писал он и к Титу: сия глаголи и моли, и обличай со всяцем повелением: да никтоже тя преобидит 212 . Но Тимофей и Тит были Епископы. Апостольское 58 правило говорит: «Епископ или Пресвитер, небрегий о причетницех и о людех своих, и не наказая их на благоверие... да извержется» 213 . А в толковании на сие правило сказано: «Без всякого извета (т.е. непременно) должни суть Епископи учити люди сущия под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставляти. Рече бо Бог пророком к людей сих владыкам: аще не научиши, ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу... такоже и Презвитери, учительным бо быти и тем повелевает правило» 214 . Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Божественный Священноначальник чин совершительную, во еже научити, силу приял есть» 215 . Мирянам, т.е. людям неосвященным, 64 правило 6-го Вселенского Собора ясно запрещает всенародную проповедь , именно: «Мирский человек да не учит: не вси бо Пророци, ниж убо вси Апостоли» 216 . В толковании на сие правило сказано: «Всяк должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря овца сый, и глава да не мнится, нога сый: но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительского словесе. Не вси бо Пророци и не вси Апостоли: сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительский к себе привлачаще». |
|
|
