| @font-face font-family: " YS Text Variable " ; src: url( " " ) format( " woff2 " ); font-weight: 400 700; font-display: optional; #ba0866c150 Закрыть «Пьянства и мордобоя не учинять — на то других дней хватает» О «Старом новом годе» и традициях празднования новолетия на Руси Андрей Иванов 10:32 14.01.2019 3961 Время на чтение 8 минут В ночь с 13 на 14 января многие россияне (по данным соцопросов до 60%) традиционно встречают «Старый Новый год», или Новый год по юлианскому календарю. Этот неофициальный праздник с парадоксальным названием, совершенно непонятный для многих иностранцев, отмечают не только в России - любят его также и ряде бывших республик СССР , а также в Сербии, Черногории и Македонии. Традиция дважды встречать приход нового года возникла из-за расхождения юлианского и григорианского календарей в 13 дней. И если в западных странах, перешедших в результате календарной реформы римского папы Григория XIII на «новый стиль» еще в XVI веке о юлианском календаре практически забыли, то для России и некоторых других православных стран, чьи Церкви до сего дня живут по юлианскому календарю, «светская» календарная реформа, проведенная в 1918 году, не затмила старого обычая. «Старый новый год», как дополнение к официальному Новому году, в Советской России стали отмечать сразу же после календарной реформы. Причем для верующих немалое значение имело то, что «Старый новый год» не предваряет Рождества Христова и всегда выпадает на период святок, а не на последнюю, наиболее строгую неделю Рождественского поста, как это происходит с Новым годом, отмечаемым по григорианскому календарю. В связи с этим неофициальным праздником уместно вспомнить историю появления самой традиции отмечать Новый год 1/14 января и указ Императора Петра Великого, положившего начало этому обычаю. До XVIII века новый год в России начинался не с января, как в настоящее время, а с марта (до 1492 года) или с сентября (с 1492 года). Первые сведения о праздновании новолетия в России как «Первого дня во году» относятся к концу XV века. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_24338.html 26 декабря 2005 Андрей Громов Рождественский раскол Украденное чудо Рождества Источник: http://www.expert.ru/thing/Эксперт-Вещь 24 февраля 1582 года папа римский Григорий XIII издал буллу, которой повелевал всем христианам считать пятое октября этого года пятнадцатым. Кроме того, булла утверждала новый календарь, который позволил бы сделать так, чтобы " в будущем равноденствие и Луна со своих мест никогда более не сдвигались " . Неадекватность и даже нелепость ситуации острее всего чувствуется не в ученых спорах, а через простой детский вопрос: – Папа, а почему у нас Рождество 7 января, если Христос родился 25 декабря? Подчинились папской булле далеко не все христиане – в то время в Европе уже вовсю шла Реформация. Впрочем, со временем большинство европейских стран все же перешли на новую календарную систему, названную в честь папы григорианской, но многим понадобился для этого не один век. Православная Россия держалась до XX века. Петр I наверняка отреформировал бы и календарь, но в своих преобразованиях он ориентировался на протестантские Германию и Голландию, которые к тому времени все еще жили по старому, юлианскому, стилю. Остальные властители России тему календаря не поднимали, а потому до 1918 года российский календарь существенно отличался от того, по которому жил остальной западный мир. Большевики декретом Совнаркома устранили это несоответствие. Однако Православная церковь декретам Совнаркома не подчинялась и осталась при юлианском календаре, который к тому времени отставал от григорианского, как и сейчас, на 13 дней. Для большинства церковных праздников, которые отсчитываются от Пасхи, а потому не привязаны к конкретным датам, вся эта разница не имеет большого значения. Однако есть важнейший праздник, который отмечается в определенный день: Рождество. И всякий раз приближение Рождества вызывает очередную волну календарных споров. Хорошо или плохо разделение светского и религиозного календарей? Не надо ли устранить эту " глупую " разницу в 13 дней, или, наоборот, календарная твердость – великое достижение нашей Церкви? Две эти точки зрения – модернистскую и ортодоксальную – мы и хотим представить. |
| Александр Аннинский История Армянской Церкви (до XIX века) Определением Святейшего Синода, от 29/30 апреля 1898 г., сочинение это в рукописи удостоено почетного отзыва, после того автором исправлено и дополнено. Содержание Предисловие Период предварительный I. Армяне пред принятием христианства Первый период II. Обращение армян в христианство и устроение армянской церкви III. Армянская церковь при первых преемниках св. Григория IV. Архиепископ Нерсес I. Усиление власти главного армянского епископа в ущерб царской и проявление стремлений к церковной независимости V. Прекращение обычая ходить в Кесарию за посвящением в арм. патриархи и положении арм. церкви в первое время после этого VII. Армянская церковь в смутную пору второй половины V века VIII. Общий взгляд на состояние внутренней жизни армянской церкви в первый период Второй период IX. Отделение армянской церкви от вселенской X. Первое столетие после отделения армянской церкви. Разделение в Армении по поводу собора 527 г. и усилия армянских католикосов привлечь к этому собору несогласных XI. Католикос грузинский Кирон и отделение грузин от общения с армянами XII. Стеснение православной партии в Армении после смерти имп. Маврикия и усиление ее после побед Ираклия над персами. Первое соединение армянской церкви с греческой XIII. Армяне по вине императоров отступают от унии. Вторичное принятие ими халкидонского собора XIV. Армянская церковь после Нерсеса III до кат. Иоанна Отцнийского XV. Католикос Иоанн IV Отцнийский XVII. Общий очерк внутренней организации армянской церкви Третий период XVIII. Армянская церковь после восстановления Армянского царства. Патриаршествование кат. Захарии. Новая попытка к примирению церквей XIX. Преемники кат. Захарии: Георгий II, Маштоц, Иоанн Историк, Стефан II, Феодор I XX. Католикос Анания Моккский XXI. Католикосы Ваган, Стефан III и Хачик I XXII. Католикосы Саркис, Петр и Хачик II Четвертый период XXIII. Армяне приходят в ближайшее соприкосновение с западными христианами XXIV. Григорий III и Нерсес Благодатный XXV. |
| В XX в. изучение истории взаимоотношений православной и католической Церквей в Восточной Европе в связи с проблемой унии из-за вненаучных факторов стало исключительно делом католических исследователей (польских, немецких, украинских). Книга О. Халецкого, известного польского историка, работавшего в эмиграции , стала для европейских ученых главным источником сведений о религиозной ситуации в Восточной Европе и содействовала закреплению сформулированной в ней точки зрения в общих работах, посвященных проблеме унии Церквей . Разумеется, нет оснований говорить о полном единстве взглядов представителей этого направления. Так, в частности, есть ряд серьезных расхождений между взглядами О. Халецкого и немецкого исследователя темы А. Циглера , но можно выделить ряд общих положений, которые, как представляется, разделяют все исследователи католической ориентации. Одной из важных характерных черт их общей концепции следует считать представление о различии между позицией православного общества Северо-Восточной и Западной Руси. Если Северо-Восточная Русь отличалась, по их мнению, глубокой враждебностью по отношению к латинскому миру, то Западная Русь обнаруживала явное тяготение к нему по крайней мере с XIII в.— со времени посылки папой королевской короны Даниилу Галицкому. В первых десятилетиях XV в. такое тяготение нашло свое отражение в контактах с Римом митрополитов, стоявших во главе западнорусской Церкви, Григория Цамблака, а затем Герасима. Они стремились заключить унию с Римом совместно с Константинопольской Патриархией, но были готовы и к заключению локальной унии между западнорусской Церковью и Римом. Подобные действия митрополитов опирались на прочную поддержку местного православного общества. Инициатива переговоров об унии исходила именно от этого общества и лишь затем по политическим мотивам была поддержана католическими правителями Литвы и Польши. Такая традиционная для исследователей католического направления точка зрения приобрела особо острую форму в работе украинского теолога И. Мончака. Он утверждает, что в отличие от Константинополя западнорусская Церковь не имела догматических расхождений с Римом, признавала примат папы и в ее отношениях с папством речь шла лишь о признании ее автономии и особого обряда . Поэтому, с точки зрения представителей этого направления, никакой проблемы выбора перед православным западнорусским обществом по существу не стояло. Все эти наблюдения и заключения, естественно, приводят к более общему выводу о наличии уже в то время глубоких различий в идейно-культурной ориентации Западной Руси, с одной стороны, и Северо-Восточной Руси — с другой. |
| В ряде справочных изданий в качестве 1-го упоминания О. У. м. указывается 1205/06 г., что является ошибкой. При описании похорон 1-й жены владимирского кн. Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо блгв. кнг. Марии Шварновны († 19 марта 1205) в ряде летописей упоминается игум. Отроча мон-ря Михаил (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 425; Т. 7. С. 112; Т. 25. С. 104), однако в данном случае речь идет о смоленском Отроче мон-ре. Автор «Повести о Тверском Отроче монастыре» (согласно исследованиям С. А. Семячко, ее первоначальный вариант датируется приблизительно 70-80-ми гг. XVII в. ( Семячко. 1994. С. 39)) заимствовал данные об основании О. У. м. из поздней (2-я пол. XVII в., списки XVIII и XIX вв.) легенды об отроке вел. кн. Тверского Ярослава (Афанасия) Ярославича Григории (в «Сказании о Отроче мон-ре, еже есть во Твери» Пискаревского летописца речь идет об отроке вел. кн. мч. Михаила Ярославича Феодоре, см.: ПСРЛ. Т. 34. С. 98-99), к-рый из-за несчастной любви удалился от мира и при содействии князя устроил эту обитель. Хотя уже в заглавии «Повести...» датой основания обители указан 1265 год, далее в тексте говорится, что это произошло «на четвертое лето» после заключения брака вел. кн. Ярослава Ярославича и блгв. вел. кнг. Ксении Юрьевны . Однако, по летописным данным, их брак был заключен именно в нач. 1265 г. (ПСРЛ. Т. 25. С. 145), а женился вел. князь в Новгороде на дочери не пономаря (как гласит легенда), а влиятельного новгородского боярина. «Повесть...», как отмечает Семячко, содержит топографические подробности, к-рые «характерны не для 2-й пол. XIII в. (время действия П.), а для 2-й пол. XVII в.» ( Семячко. 1998. С. 197). В «Повести...» также говорится об основании Ярославом Ярославичем и Ксенией Юрьевной каменного Успенского собора в О. У. м., к-рый, если считать эти сведения верными, должен был быть построен в уже существовавшем мон-ре. Если следовать «Повести...», то храм должен был быть построен до смерти Ярослава Ярославича в 1271 г. В «Повести...» фигурирует митрополит Киевский и всея Руси (1308-1326; назван митрополитом Московским) свт. Петр , причем уже в качестве почитаемого святителя (канонизирован в 1339), есть и др. анахронизмы. |
| Владимир. Церковь Вознесения Господня. Вознесенская церковь Карта и ближайшие объекты ...Возвращение Вознесенского храма в 1990 г. обозначило начало живительного процесса возврата православных святынь народу Божию в центре Владимирской епархии – граде Владимире. Храм занимает часть древнейшей территории города на Клязьме. Впервые в летописных источниках он упоминается под 1187 годом: «приходи епископ Черниговский Пафнутий к Всеволоду Юрьевичу Володимерю мира прося у него, абы умирити его с рязанцы с Глебовичи… и стоя в монастыри у Вознесения на самый праздник Вознесения Господня». Первоначальная история этого места была связана с иноческим деланием. Монастырь находился за городской стеной и предположительно возник во времена правления святого благоверного князя Андрея Боголюбского в середине 12 века. О значении монастыря в начальный период своей истории говорит летописная запись под 1218 годом. Во времена княжения великого князя Констанина во Владимир прибыла церковная делегация из Константинополя. В город на Клязьме были принесены величайшие святыни – части мощей Логина сотника и Марии Магдалины. Как описывает «Лаврентьевская летопись» владимирцы «с радостию великою» встретили эти святыни и поместили их в Вознесенском монастыре пред Золотыми воротами. В XIII веке монастырь пострадал от нашествия монголов во времена хана Батыя. После разорения иноческая обитель была восстановлена. Вновь в письменных источника монастырь упоминается в списке владимирских храмов, что приводятся в Патриарших книгах под 1628 г.: «Церковь Вознесения Христова на Вознесенской горе…» Еще в середине XVII века церковь не являлась приходской. Так в делах патриаршего казенного приказа храм именуется ружным (т.е. безприходным). В 1718 г. священник Андрей Григорьев пишет прошение о разрешении на сбор денег для строительства каменного храма вместо двух обветшавшиз деревянных церквей. По данным «Топографического описания провинциального города Владимира 1771 года» храм был построен в 1724 году. В 1813 г. в честь победы над Наполеоном с северной стороны были пристроены придел Покрова Божией Матери и колокольня. Церковь Вознесения Господня славилась своим иконостасом 1812 года с иконами, написанными в итальянском стиле. В 1863 г. с южной стороны храма открыли еще один придел в честь Благовещения Божией Матери. |
| [греч. Κωνσταντνος Ακροπολτης] (между 1250 и 1255 - до мая 1324), визант. гос. деятель, писатель. К. А., старший сын историка Георгия Акрополита , получил блестящее образование у ритора Мануила Оловола и патриарха К-польского Григория II Кипрского . В 1275/76 г. женился на представительнице знатного рода Торников Марии Комнине Торникине, имел с ней в браке 3 дочерей и 2 сыновей. Одна из дочерей К. А., Феодора, вышла замуж за полководца Алексея Филантропена, другая - за Михаила Комнина, сына трапезундского имп. Иоанна II Великого Комнина . В отличие от отца К. А. в 1274 г., после заключения Лионской унии, занял антиуниат. позицию и был отдален от двора, хотя прежде имп. Михаил VIII Палеолог благоволил к нему. Об осуждении К. А. унии Церквей можно судить по ремаркам в Житии Иоанна Дамаскина (BHG, N 885), в к-рых автор уподобляет униатов иконоборцам VIII в. (PG. 140. Col. 837). Однако через неск. лет положение К. А. упрочилось, в 1282-1294 гг. он был логофетом геникона. Вторая опала К. А.- в сер. 90-х гг. XIII в.- связана с поддержкой восстания Алексея Филантропена. В 1305/06-1321 гг. К. А. был великим логофетом. Как и отец, он был ктитором монастыря Воскресения Христова в К-поле, пришедшего в упадок в годы латинского владычества. Важный источник для реконструкции биографии К. А.- коллекция писем, к-рая включает 196 посланий (письма 195 и 196 добавлены к основному корпусу позднее: Costantino Acropolita. Epistole. 1991. P. 101). Среди корреспондентов К. А.- патриарх Григорий II Кипрский, ученые Никифор Хумн, Георгий Пахимер, Иосиф Ракендит, Феодор Иртакин, Мануил Мосхопул, Мануил Оловол, Феодора Раулена. Письма К. А. содержат ценные сведения о лит. вкусах эпохи: в 90-м послании он жестко критиковал сатирический диалог XII в. «Тимарион» за неподобающий стиль и богохульное содержание (Ibid. P. 180-182). Изображение К. А. и его жены сохранилось на иконе Богородицы «Одигитрия», созданной по их заказу и хранящейся ныне в Гос. Третьяковской галерее в Москве ( Nicol. 1965. P. 252. Fig. 1-3). |
| Д.И. Макаров Паламизм до святителя Григория Паламы, спор о филиокве и примат папы в византийской экклесиологии XII-XIV вв.: некоторые наблюдения Источник Введение 1 Несмотря на значительный интерес, наблюдающийся в последнее время к изучению греко-латинской полемики XII–XIV вв., справедливым остается заключение о. Жана Даррузеса (1912–1990) о том, что византийские трактаты, посвященные критике учения о примате папы, «...далеко не полностью изучены как историками, так и богословами...» 2 . Мнение Ж. Даррузеса разделяют издатели писем Иоанна Каматира – А. Пападакис и Э. М. Толбот 3 . Один из путей преодоления подобной ситуации заключается в обращении к фундаментальным догматическим (пневматологическим) основаниям темы примата в византийской протопаламитской и паламитской мысли XII–XIV вв. 4 Нечто подобное имел в виду и о. Ж. Даррузес, когда указывал: «...мы сможем уточнить даты и понятия, если прибегнем к новым источникам и станем их сравнивать между собой» 5 . И прежде всего необходимо попытаться определить соотношение критики византийцами примата и вышеупомянутой протопаламитской и паламитской (фотианской) традиции, а точнее – место данной критики в указанной традиции. Недавно Д. И. Мурешан предложил называть взлет духовно-богословской, культурной и церковно-политической активности исихастов в Византии и Юго-Восточной Европе XIV–XV вв. «политическим фотианством» 6 , и у нас будет возможность убедиться в богословской обоснованности такого наименования (призванного заменить устаревшие термины «политический исихазм» и «социальный исихазм»). Термин «политическое фотианство» смыкается с рядом других устоявшихся в науке терминов, из которых для нас сейчас важнее всего два – «паламизм» и «паламизм до св. Григория Паламы ». Если говорить о триадологии, пневматологии и сотериологии (учении о спасении как обожении), то все более очевидной становится связь учения Паламы с такими выдающимися и пока недооцененными богословами XIII в., как Григорий Кипрский 7 и Георгий Мосхамбар 8 . Традицию «паламизма до Паламы» – во взаимном переплетении указанных разделов догматики, а также экклесиологии – представляется оправданным возводить не только к св. Фотию, но и к столь видному мыслителю XII в., как Николай Мефонский (к которому восходит истолкование Пятидесятницы как снисхождения на апостолов Ипостаси Св. Духа 9 ). |
| Двадцать восьмой день. Поучение 2-е. Преподобные Сергий и Герман Валаамские. (Благотворное влияние монашества на ход нашей истории). I. Ныне совершается память преп. Сергия и Германа, валаамских чудотворцев. Преподобные Сергий и Герман были основателями иноческой жизни на Валаамском острове Ладожского озера и жили в первой половине XIV столетия. Православное христианство в окрестностях Ладожского озера стало распространяться с начала XIII века, но с 1249 года шведы, завоевав эту область, начали силою вводить католичество. Шведский король Магнус насильно перекрещивал народ в окрестностях города Орешка (Шлиссельбурга), а многие из насильно обращенных к католичеству при первом удобном случае снова уклонялись в язычество. В это время преподобные Сергий и Герман, поселясь на Валааме, основали там иноческую обитель и поддерживали православие как учением, так и примером своей жизни. Братство иноков, собранное преподобными, было довольно многолюдное; устав монастырский отличался строгостью. Кончина Сергия и Германа последовала около 1353 г. Мощи их почивают под спудом в соборном монастырском храме Преображения на Валааме. II. Возлюбленные братие! При этом, и кратком жизнеописании преподобных нам рисуется, следующая картина: на сотни верст раскинулся дремучий лес; ни города, ни селения, ни пути по нему. Один лишь шум дерев и вой зверей оглашают воздух. По времени является в эти дебри на, жительство убогий по виду пустынник. Основывает себе жилище. Одновременно с ним селится в этих лесах и еще несколько отшельников. На первых порах – ничего особеннаго, никакой почти перемены. Нет-нет промелькнет разве с той поры пред вашим взором пешеход – один, другой, – возжаждавшие слова назидания, и с этою целию отыскивающие по едва проходимым дебрям «старца праведнаго». Но проходит несколько десятилетий, а еще ближе к делу – несколько столетий, и узнать нельзя местности. Там, где была убогая обитель, образуется чуть не город; где так еще недавно царило полное безлюдье, – видим жизнь, и жизнь полную повсюду. Селения украшаются св. храмами; по лесам несутся раскаты благозвучных колоколов церковных; на лазури небесной, точно звезды, блестят поверх лесов золотыя главы и кресты. Неправда ли, какое отрадное для чувства христианского превращение, – не бесплодное (согласитесь с тем!) и в гражданском даже, бытовом отношении! |
| Духовная традиция восточного монашества Возникновение монашества Ранняя христианская община не знала монашества как постоянного установления. Этот факт на первый взгляд кажется удивительным: новейшие исследования все более убедительно доказывают существование тесных связей между Церковью первых веков и иудейством времени Христа, особенно с пророческой его традицией. В иудействе уже давно были и свои монахи, и свои пустынники. Своими нападками на конформизм господствующей религии пророки создали определенную духовность пустыни. Следует отметить, что для людей Ближнего Востока самым тяжким проклятием является лишение воды; пустыня есть земля опустошенная, обиталище одних лишь диких зверей; вся природа там враждебна человеку, подчинена сатане, врагу Божию. Но там же особенно проявляется мощь Иеговы, ибо без нее у человека нет надежды на спасение: там Иегова и есть Бог-Спаситель. «Где Господь, Который вывел нас из земли Египетской, вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил и где не обитал человек?» ( Иер. 2, 6 ). То, что Бог провел Израильский народ по пустыне, было величайшим Его благодеянием; вернуть его туда обратно – желание сатаны. «Долгое время дух (нечистый) мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни» ( Лк. 8, 29 ). Древний ритуал «козла отпущения», изгонявшегося в пустыню и оставлявшегося там на погибель, означал отдачу искупительной жертвы злому духу Азазилу ( Лев. 16, 8 ). Евреи, таким образом, видели в пустыне обиталище демона, и Новый Завет полностью принимает это понятие: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя» ( Мф. 12,43 ). Почему же в предхристианском еврействе было так много пустынников? Почему Иоанн Предтеча и Сам Иисус уходили в пустыню, вдаль от избранной общины, вдаль от храма – знамения того, что Бог хранит Израиль? Почему Сын Человеческий позволил диаволу искушать Себя сорок дней в пустыне 1 ? |
|
|
