| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Молитва бедного Бедные – категория людей, молитва которых особо угодна Богу. На этом тезисе строится публикуемое размышление настоятеля самой древней посвященной Богородице церкви в Риме – собора святой Марии в Трастевере. Данный д оклад был прочитан на конференции «Церковь и бедные. Православные и католики в служении милосердия», которая прошла 5 декабря 2012 года в палатах Храма Христа Спасителя в Москве. Статья Бог слышит молитву бедного Бог «не уважит лица пред бедным и молитву обиженного услышит. Он не презрит моления сироты, ни вдовы, когда она будет изливать прошение свое (Сирах 35, 13-14)… Молитва смиренного проникнет сквозь облака, и он не утешится, доколе она не приблизится к Богу и не отступит, доколе Всевышний не призрит и не рассудит справедливо и не произнесет решения» (17-18). Из этого глубокого библейского отрывка я хотел бы исходить в стремлении вникнуть в значение, истину и силу молитвы бедного и бедных. Основополагающая предпосылка в том, что молитва эта найдет надежный причал, взаимность у Бога, и прошение бедных, вместе с прошениями смиренных и праведных, “проникает сквозь облака”, то есть переходит границы нашего временного мира и проникает в сердце Господа. Из этого исходит потрясающий ответ – знамения среди народа: исцеление больных, изгнание бесов, освобождение заточенных, прозрение слепых, – все это обобщено в возвещении Благой Вести бедным. Эти мессианские знамения открывают видение Царства Божьего. Сами бедные становятся первыми его свидетелями именно благодаря, а не вопреки своей хрупкости, возлюбленной и поддержанной. Их моление соединяется с эсхатологической надеждой и преображением истории, потому что просит победы над грехом и смертью, которая поражает их тело, их существование и проявляется прежде всего в разрыве общности, отделении, одиночестве как во времена Господа, так и по сей день. |
| Священник Анатолий Гармаев. Пути и ошибки новоначальных. Ответы на вопросы (беседы в паломническом рейсе). [ главная каталог по темам каталог по авторам каталог по названиям хронология поступлений ] [ Опубликовано на сайте " Православное чтение " : Zavet.Ru ] ПУТИ И ОШИБКИ НОВОНАЧАЛЬНЫХ. ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ (БЕСЕДЫ В ПАЛОМНИЧЕСКОМ РЕЙСЕ) Священник Анатолий Гармаев [ < < назад вперед > > к оглавлению ] Размышления о любви и радости у Гроба Господня В своей церковной, новоначальной, огласительной ревности о Церкви и о Православии мы имеем любовь, но эта любовь узкая. Она распространяется только на тех, кто делает так же, как мы. На других она уже не распространяется, таких в лучшем случае активно воцерковляем, а в худшем — просто ненавидим, от них ограждаемся, а в еще более худшем — гнушаемся их, боимся прикоснуться к ним. Упаси Бог, вдруг какая-нибудь их " скверна " коснется нас, поэтому лучше с ними вообще не общаться. Не такой была Православная Россия. Большинство народов малых национальностей просилось в подданство к Русскому Царю, потому что Русский Царь был Православным. Православие открыло границы и признало узбеков, казахов, бурят, якутов, киргизов. Очень много народов и народностей пошло под власть Русского Самодержавия. Почему так произошло? Думается мне, что по широте любви православного человека, любви, которая была не чужда Русскому Православному Царю, русским православным людям на протяжении всей русской истории. Ведь любовь простирается даже до заповеди " возлюби врага своего " . И мне думается, что здесь, у Гроба Господня, в нынешнее время, видимо, осталось единственное место, где широта Господней любви проявляется въяве как высочайшая реальность на земле, как факт. И не прикоснуться к этому факту, не получить назидание от этого будет крайностью нашего узкого сознания, будет великою неправдою, узостью нашего самоугодия, нашей гордыни. Пусть оправославленной, но все-таки гордыни. Для многих из нас гордыня остается стержнем, хотя и одета она в разные православные одежки. А Господь скажет: " Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце их далеко отстоит от Меня " (Мф.15,7-8) , или : " Когда Хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! Отвори нам; но Он скажет вам в ответ: — не знаю вас, откуда вы " (Лк. 12, 25 ). |
| Закрыть Легенда о Четвертом Волхве 09.01.2011 1192 Время на чтение 41 минут Евангельское повествование о Рождестве Христовом вот уже две тысячи лет вдохновляет художников, поэтов, музыкантов создавать авторские произведения искусства, посвящённые главному событию истории человечества. Одним из центральных произведений в творчестве Эцарда Шапера является «Легенда о Четвертом Волхве», в которой четвёртым волхвом оказывается... русский князь! Прорываясь сквозь толщу времён, автор описывает путь христианина, следование за Христом даже до смерти. Перевод и контекстуализация - диакон Августин Соколовски. Эцард Шапер - один из наиболее значимых христианских церковных писателей. Автор «Легенды о четвертом волхве», в которой описываются странствования русского князя, Эцард Шапер сам провел жизнь в вынужденных странствованиях и бесконечных переездах с места на место. Писатель родился в 1908 году в Острово (прусская провинция Позен, ныне Польша), умер - в 1984 г. в швейцарском Берне. Ему пришлось долгое время жить в Эстонии, затем в Финляндии, Швеции и, наконец, в Швейцарии. Дважды заочно приговоренный к смерти немецко-фашистским, а вскоре и советским военным судом, Эцард Шапер пересекал границы разных стран, находясь между жизнью и смертью. Его жизнь была как бы повторением слов святого апостола Павла: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (1 Кор.12, 9-10). Эцард Шапер - автор множества художественных произведений, романов, повестей и рассказов, в которых он смело выражает свою позицию писателя и христианина, призывает к следованию евангельским заповедям. Наибольшую известность принес писателю роман-дилогия «Разрушающаяся церковь» (1935) и «Последнее Рождество (1949), о жизни и трагической гибели православного священника отца Серафима и его общины, о новой надежде, рождающейся в Церкви страданием мучеников (1935). |
| Св. ап. Павел сравнивал состояние дохрист. человечества с периодом детства, когда закон был «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). В условиях затемненного грехом человеческого бытия, когда основным содержанием жизни от Адама до Христа было удаление от райского состояния и нисхождение в сферу земного материального бытия, закон оставался высшей инстанцией во всех областях жизни, включая и область религиозно-нравственного воспитания человека. С момента Пришествия в мир Сына Божия и проповеди Евангелия начинается процесс духовного обновления человечества, его нравственного перевоспитания в традиции учения Церкви и его восхождения в царство Божественной благодати и истины. Посланный от Отца, Сын Божий как Новый Адам становится новым родоначальником человечества. Добровольно родившись от Девы, Он, по словам прп. Иоанна Дамаскина , «стезю проходну небесе полагает нам» (Ирмос 1-й песни канона на Рождество Христово). «Так и мы,- пишет ап. Павел,- доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал 4. 3-7). В миссии Своего Пришествия в мир Сын Божий стал глубокой и фундаментальной основой человеческого существования, освятив Своим вочеловечением и возрастанием в доме Иосифа и Матери Своей, Марии (Лк 2. 51-52), жизнь человека от рождения до полного совершеннолетия. Св. евангелист Лука , повествуя о начале служения Господа Иисуса Христа, приводит весьма характерные слова: «И пришел в Назарет, где был воспитан» (Лк 4. 16). Своим Божественным всемогуществом Сын Божий не восхотел превосходить границы тварного естества, Он во всем подчинял Себя законам природной необходимости и социальных установлений, не отстранил от Себя и сыновнее подчинение заповеди о почитании родителей, исполнив все то, что предписывали закон и пророки. |
| 6. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема. Православная Церковь, следуя Священному Писанию, исповедует, что Господь Иисус был зачат сверхъестественным образом, без мужа, как сказал Марии Ангел, " Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим " (Лук.1:35) Более того, Мария осталась Девой и после этого, Иисус был ее единственным ребенком, братья Иисуса, упоминаемые в Евангелии - либо дети Иосифа от первого брака (вероятно, он был благочестивым вдовцом) либо двоюродные. Это видно из их несколько высокомерного поведения по отношению к Иисусу - они раздражены тем, что будучи моложе их, Он приобретает такую известность. 7. Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема. Церковь исповедует богодухновенность Писания. Библия - не просто литературный памятник и сокровищница человеческой мудрости; через Пророков и Апостолов к нам обращается Святой Дух, наставляя нас на путь спасения. Святой Дух также и доныне пребывает со своими верными, по обетованию Спасителя " Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам " (Иоан 16:13) 8. Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема. Церковь исповедует веру в суд Божий и жизнь вечную - и отвергает попытки свести христианство к чисто посюстороннему этическому учению. 9. Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема. Таинства - начиная с Крещения и Евхаристии - устанавливаются уже самим Спасителем в Священном Писании. Как говорит Он сам, " Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет " (Мар.16:16) Попытки предложить " чисто духовную " веру, которая не проявляется ни в нашем участии в Таинствах, ни в богослужениях, ни в чем-либо еще " внешнем " кончаются утратой всякой веры вообще. |
| Вопрос может стоять не о проведении границ — мы проводим их так или иначе — а о том, где именно мы их проводим, и кого мы признаем находящимся снаружи, увещевая их оставить их прежние заблуждения и перейти к нам, стоящим в истине. Как бы мы ни проводили границы Церкви Христовой, они в любом случае остаются границами — вот есть люди, обратившиеся ко Христу, и есть, увы, те, кто еще не сделал этого. Границ избежать нельзя; можно (и нужно) избегать другого — враждебности, надменности и высокомерия по отношению к тому, кого мы полагаем заблудшими. Помогает ли этому если не невозможная отмена - то хотя бы максимальное расширение границ? Нет. Люди склонны выделять себе врагов и демонизировать их. При этом вы с примерно одинаковым успехом можете быть фундаменталистом и демонизировать еретиков, или, напротив, богословским либералом и демонизировать фундаменталистов. Хуже того, иногда именно наша уверенность в том, что мы-то люди терпимые, широкие и любвеобильные, не то, что некоторые, может разрушить нашу бдительность в отношении своего поведения. Есть грустная мирская шутка про месячник борьбы с ненавистью под лозунгом “смерть проклятым ненавистникам!”, и в ней, увы, очень много правды. Нехватку любви к ближнему, невыдержанность, и неспособность мирно переносить несогласие могут демонстрировать люди с любого из краев богословского спектра. Апостол предлагает бороться с этим искушением вовсе не отрицая, что внешние заблуждаются и грешат — а помня, что мы и сами-то бедные грешники, спасенные непостижимой милостью Божией: “Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего” (Тит.3:3-6) Другой вопрос, поднятый в статье — как, утверждая, что другие люди находятся в обольщении (ибо бесы весьма могущественны и коварны) можно избежать таких подозрений и в отношении собственной традиции. |
| Форма храма в Православии очень важна. В православной церкви самым главным является ее форма, очертание, и форма может существовать только одна — по той причине, что форма храма — это библейский дар Откровения, образ (mЪpoj), данный Богом Моисею на Синае: “И поставь скинию по образу, который показан тебе на горе” (Исх 26:30; ср. Исх 25:9 и Чис 8:4); это образ, которым Моисей должен руководствоваться при постройке земного храма. Моисей еще не знает, что представляет этот “тип”, и Ветхий Завет этого не узнает, однако он с ним будет сообразовываться. Люди примут символ, будут им жить, еще не зная его значения. А затем будет открыта изображаемая символом реальность; впрочем, эта реальность будет изображена в самих условиях подъема Моисея на Синай. Реальность, которая отображена перед ним видением образа, изображается самими условиями его восхождения. “Пойди к народу, объяви пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти На третий день, при наступлении утра вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей” (Исх 19:10–12, 16–17, 20). Храм состоит из трех частей, и уже начинает проясняться значение символики: вместо двора — лагерь, вместо Святого — подножие горы, вместо завесы — установленные границы, вместо Святая Святых — вершина горы. Уже на вершине Синая “вид же славы Господней как огонь поядающий” (Исх 24:17), и уже Моисей движется, восходя на гору, а за ним в отдалении следует народ, который еще не отваживается подняться на Синай (фигура Христа, возносящегося в Царство Небесное). Ключ к пониманию нам будет дан Новым Заветом: “Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие” (Евр 9:24). В тот момент, когда Христос умирает на Кресте, завеса храма раздирается, и вследствие этого Святая Святых открывается. А апостол Павел сможет сказать о древнем храме как об образе и тени небесного (ср. Евр 8:5), которое мы встречаем и открываем в Христе. |
| Обо всем этом приходится говорить, потому что, к сожалению, некоторые люди, находящиеся под влиянием антиисихастского западного духа и антиправославных теорий, обвиняют святого Григория в поддержке Кантакузина и партии аристократов, а также во вмешательстве в политические конфликты своего времени. И якобы поэтому святителя не приняли солунские зилоты. В действительности, не зная сущности православного Предания, зилоты выступали против этого Предания, что свидетельствовало о том, что они западного духа. И, наконец, если внимательно изучить этот вопрос, оказывается, что разрушению государства способствовал не исихазм, а политические конфликты и антиисихастские настроения. Я думаю, что после прочтения настоящей главы все это станет более ясным. При исследовании темы «Святой Григорий Палама как святогорец» я не мог избежать этих вопросов. Прежде всего я буду указывать на то, что святой Григорий всегда действовал как святогорец и что его социальное учение было плодом его исихастской жизни на Святой Горе. Зилотство и зилоты Зилотство, т. е. ревность по отношению к религиозным вопросам и христианской вере, существовало всегда. Всегда были отдельные христиане, которые, ревностно защищая свою веру, впадали в крайности. В Священном Писании слово «ревность» используется иногда в положительном, а иногда в отрицательном смысле. Апостол Павел писал коринфским христианам: «Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви« 405 . Христианин должен быть ревностным к исполнению добрых дел: «(Христос), Который дал Себя за нас, чтобы избавит нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» 406 . Однако бывают ревнители веры, у которых рвение не подкреплено духовным знанием. Такие ревнители становятся фанатиками. Апостол Павел писал об израильтянах, которые боролись против Христа: »Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению... " 407 Да и сам апостол имел личный опыт ревностной борьбы против христиан, пока Сам Христос не явился ему: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в иудействе более многих моих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» 408 . |
| Беда фарисея в том, что с ним всё в порядке – по крайней мере, в его глазах. Да, вот этот мытарь – образец нравственного падения, а фарисей – хороший человек, который знает об этом. Он не ищет милости Божией – он ищет признания своих заслуг. Но реальность состоит в том, что, хотя он, вполне возможно, уважаемый и благополучный член общества, перед Богом он – жалкий грешник. Пророк Исаия, нравственный, глубоко религиозный человек, пережив видение Бога в Храме, воскликнул: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6: 5). Как Господь говорит в Откровении: «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17). Когда мы, как тот фарисей, пытаемся перечислять свои заслуги и указывать на то, что мы-то лучше других, мы затворяемся от благодати Божией . Когда мы приходим к Господу какие есть – нищие, слепые и нагие, виновные и испорченные – и открываем пред Ним наши грехи, мы обретаем милость и прощение. Мы обнаруживаем, что мы приняты, любимы, прощены, обнадежены, – и видим, что от глупых претензий на самоправедность давно стоило отказаться. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Юлия 9 февраля 2015, 22:49 Екатерина, во-первых, в предыдущих рассуждениях о вере, неверии и человеческих качествах, которые, как известно, бывают как положительные, так и отрицательные, не было перехода на личности, тем более, никто никого не оскорблял и не обвинял. Во-вторых, непонятно, люди, которые еженедельно исповедуются и причащаются чем-то заслужили Ваше нерасположение? И, в-третьих, дедушка называл себя атеистом «потому что так учили». В то же время он имел за плечами войну, готовность помогать людям и опыт целой жизни. Из этого следует только то, что человек поставил твердые границы для задушевного общения по данной теме перед младшими родственниками. Екатерине 9.02. 14:13 9 февраля 2015, 20:01 Екатерина. Все это есть в Евангелии. О Церкви: |
| в) Приспособляющиеся утилитаристы-китайцы приглашаются, затем, не увлекаться в деле своего нравственного поступания, а в частности, следовательно, и в деле проявления своей любви, – не увлекаться именно дальше надлежащих границ. Короче сказать, китайцам конфуцианское учение рекомендует «любовь к посредственности» 17 , что напоминает известный Аристотелевский взгляд на добродетель, как на способность человека соблюдать середину между двумя крайностями 18 . «Мудрый», по словам китайских мудрецов, «всегда держится середины, а глупый нарушает ее» 19 . «Средина – вот основание всего существующего», «вот сущность его, истинное положение бытия. В этом же состоит и сущность нравственности, истинное положение или состояние и человека» 20 . И так, налицо в конфуцианстве – холодный расчет, опасение, как бы не переступить золотой (если можно так выразиться, «теплохладной») средины. Срединность, размеренность! В христианстве же опять видим другое. «Более всего» (πρ πντων=предпочтительно пред всем, преимущественно пред всем), говорит Апостол, «имейте усердную любовь друг ко другу» (Пет.4:8) – γπηνχτεν, т. е., «напряженную, сильную», постоянную, следовательно, горячую. «Ты», т. е., «Ангел Лаодикийской церкви», – читаем в Апокалипсисе св. Иоанна, – «ни холоден, ни горяч, о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и холоден, то извергну тебя из уст Моих " …(3:14–16) 21 . Теплохладность, равнодушная срединность, противны христианскому духу. В частности, что касается любви, о которой у нас специально идет речь, то, по христианскому учению, самым высшим, самым крайним обнаружением ее по отношению к ближним, является наше полное самоотвержение в интересах последних, «нет больше той любви», по слову Господа, «как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). В этом случае христианин любит своих ближних в большей степени, чем даже себя самого, забывая о себе, он помнит только о благе ближнего, подобно тому как, например, самоотверженно любящая своих детей мать, ради них бросается и в огонь и в воду, вовсе забывая при этом о своей собственной опасности, слепая ко всему, что только не относится ко благу ее детей 22 . Подобный взгляд на высшее проявление христианской любви совершенно недоступен пониманию китайца-конфуцианца с его срединною расчетливостью. С одной стороны, опасение переступить границы, а с другой, безграничное, самоотверженное поступание, совершенно лишенное расчетливости, соображений эгоистических и подобных им. Два поступания, чуждых – одно другому и принадлежащих к различным областям. Это – три. |
|
|
