| μετριοπαθς μονοφυσιτισμς; англ. moderate monophysitism) 1 . Изучение как самой этой системы, так и ее восприятия в византийской теологической традиции имеет существенное значение для выявления теологической проблематики христологических дискуссий и изучения богословской мысли в Византии VI–VII столетий. Во-первых, это одна из тех немногих систем, которая, с одной стороны, является детально разработанной и предлагающей ответы практически на все вопросы, так или иначе поднимавшиеся в ходе христологических дискуссий, а, с другой, претендующей на то, чтобы соответствовать всем критериям «научности» своего времени. Во-вторых, без изучения христологической системы умеренного монофизитства, совершенно невозможно понимание православной (дифизитской халкидонитской) христологической традиции, на становление которой противостояние севирианству оказало огромное влияние. Апология Халкидонского собора и полемика с монофизитством, главным образом, в его умеренном севирианском варианте, составляет основное содержание православной греческой литературы VI в., значительное внимание вопросам противомонофизитской полемики византийские авторы уделяли и в VII столетии 2 . В-третьих, монофизитство, хотя исторически и утвердилось на негреческом Востоке, органически выросло из греческой традиции и по своей догматической сущности является «греческой верой». По словам, прот. Георгия Флоровского , догматика монофизитства теснейшим образом связана с греческой традицией, логику монофизитской мысли можно понять только исходя из греческой терминологии, из греческого строя мысли и из категорий греческой метафизики, догматику монофизитской церкви разработали именно греческие богословы 3 . Отвергнутая в Византии, севирианская христологическая система оказалась вне основного русла развития византийской теологической мысли. Тем самым умеренное монофизитство, давая возможность взглянуть на византийское богословие «со стороны», позволяет лучше понять внутреннюю логику его развития. б) Стремление использовать философские средства для «интеллектуального освоения христианства и возвышения человека от простой веры до христианского познания,… до знания, сообразно с требованиями рациональности» 4 , появляется уже во II в. |
| докладов о правосл. богословии, составивших основу его наиболее известной кн. «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» (Essai sur la théologie mystique de l " Église d " Orient), впервые изданной в 1944 г. «Очерк…» представляет собой 1-й опубликованный в Зап. Европе опыт систематического изложения правосл. вероучения, охватывающий высшие достижения святоотеческой мысли различных культурно-исторических эпох и ставящий целью решение актуальных богословских задач сер. XX в. Он является ответом, с одной стороны, на призыв прот. Георгия Флоровского к неопатристическому синтезу , с другой - на попытки мн. католич. мыслителей из ближайшего окружения Л. решать актуальные богословские проблемы в русле неотомизма. Л. стремится представить правосл. догматическое предание «совершенно однородным, несмотря на богатство и многоразличие его опыта» ( Лосский. Очерк. 1991. С. 178). Особое внимание при этом уделяется выявлению неразрывной связи между догматическим богословием и духовной жизнью. В «Очерке…» раскрывается ряд ключевых с сотериологической т. зр. вопросов богословской методологии, триадологии, космологии, антропологии, христологии, сотериологии, экклезиологии и аскетики. В окт. 1942 г. вышла в свет ст. «Этюд о терминологии св. Бернарда» (Étude sur la terminologie de saint Bernanrd), подготовленная Л. для задуманного им алфавитного словаря по терминологии Бернарда Клервоского . С 1945 по 1948 г. Л. вместе с Марселем, П. Бюржеленом и Ж. Ипполитом входил в редколлегию ж. «Dieu Vivant: Perspectives religieuses et philosophiques» (1945-1955), основанного кард. Ж. Даниелу , Массиньоном и Море. В разное время в журнале публиковались работы К. Барта , Х. У. фон Бальтазара , Дж. Г. Ньюмена , А. де Любака , Лот-Бородиной, П. Н. Евдокимова , Э. Бер-Сижель и др. Журнал призывал различные христ. конфессии к открытому диалогу друг с другом и с нехрист. культурами, не предполагавшему, однако ни догматического релятивизма, ни синкретизма. К характерным чертам представленного в ж. «Dieu Vivant» богословского направления относятся также обращенность к святоотеческому наследию и эсхатологическая направленность. |
| Я понимаю, что после идей о. Георгия Флоровского о западной схоластической псевдоморфозе православного богословия у нас принято относиться к схоластике с большим подозрением, однако схоластика была изобретена не на западе и не в средние века, а на востоке и в период поздней античности. Формальным признаком схоластики является процедура различения категорий, являющихся производными от категорий, описанных в одноимённом трактате Аристотеля (Категории). Классическое восточно-православное богословие, которое было схоластическим еще в четвертом веке, но особенно проявило это свойство в шестом столетии, опиралось на неоплатоническую интерпретацию категорий, главным образом в авторстве Порфирия. Даже «мистическое» богословие, как у псевдо-Дионисия Ареопагита, и по языку и по опыту в значительной степени отражало неоплатонизм — на сей раз в авторстве Прокла. Богословские методы, получившие распространение в эпоху поздней античности, утратили актуальность в наше время. В двадцатом веке главной, хотя и не единственной философской рамкой для православного богословия стал персонализм: и о Боге, и о человеке богословы начали писать с точки зрения понятия личности. Эта категория, неизвестная в период античности, заменила собой традиционные богословские категории общей и частной сущности. Философский инструментарий нашего времени намного богаче, чем он был в период античности или средних веков. Я, например, в своих книгах для анализа феномена Церкви наряду с традиционной аристотелевско-порфириевой диалектикой использовал категориальный аппарат феноменологии, аналитической философии, структурализма и постструктурализма. Можно использовать и другие методы и философские языки. При этом, на мой взгляд, для успешного развития современного богословия важен метод критического анализа, который я также использовал при изучении административных структур Церкви. — Чем похожа и чем отличается от других гуманитарных наук? — О сходстве богословия и других гуманитарных наук я уже сказал. Можно добавить о различиях. Богословие — это слово человека о Боге. Оно невозможно без Бога, тогда как другие гуманитарные знания без Бога возможны. Хотя даже они часто говорят о Боге — например, при изучении творчества Баха или Достоевского. |
| Именно с текста западной редакции на рубеже VIII и IX веков Авраамием и Патрикием, монахами Лавры Святого Саввы Освященного в Палестине, был сделан греческий перевод сочинений Исаака . Благодаря этому переводу христианский мир узнал о преподобном Исааке, потому что именно с него были впоследствии сделаны переводы преподобного Исаака на грузинский, славянский и латинский языки; а с латинского — на португальский, испанский, каталанский, французский и итальянский. Насколько точен греческий перевод по сравнению с сирийским оригиналом и в чем основные отличия между этим переводом и сирийским текстом писаний преподобного Исаака? Прежде чем ответить на этот вопрос, приведем отзыв святителя Филарета Московского о греческом переводе творений преподобного Исаака: «Вероятно, переводчик был не из ученых, т. е. не знал грамматических правил, и потому мешал слова и вместо должного выражения ставил неправильные и темные слова, да и от переписчиков, может быть, вкрались ошибки и невероятности» . Приведем также отзыв протоиерея Георгия Флоровского: «Этот перевод часто неточен… В сирийском тексте меньше порядка, больше непосредственности» . Добавим от себя: в сирийском оригинале больше ясности, хотя и в нем немало мест, которые можно понимать, а следовательно и переводить по–разному. Сравнивая греческий перевод таких мест с оригиналом, невозможно не заметить, что во многих случаях переводчик, не до конца поняв мысль святого Исаака, передал слова, но не сумел передать смысл. Разница между сирийским оригиналом творений преподобного Исаака и их греческим переводом касается также состава и порядка Слов. Прежде всего, как справедливо отмечает архиепископ Филарет (Гумилевский), «в греческом переводе известна менее чем половина творений святого Исаака» , поскольку на греческий язык вообще не был переведен 2–й том его творений. Впрочем, и из оригинальных 82–х Слов 1–го тома в греческий перевод не вошли четырнадцать Слов, а именно Слова 19, 20, 21, 23, 24, 26, 29, 31, 49, 54, 56, 71, 75, 76 по изданию Беджана . Большинство из этих Слов на русский язык никогда не переводилось, за исключением Слова 76–го, переведенного С. С. Аверинцевым , Слова 54–го, переведенного нами , и Слов 19, 20 и 21, также переведенных нами . |
| – Состояние человека, отвергшего Бога, это состояние господства страстей. Кто находится в страшной злобе – хорошо ему?.. Как у Данте: «Так в зависти кипела кровь моя, что, если было хорошо другому – ты видел бы, как зеленею я». Горение страстей: человек в ярости, зная, что его осудят, его расстреляют, а всё равно готов убить. Это огнь неугасающий и червь неусыпающий. – Вы упомянули, что тьма кромешная – это кроме Бога, вне Бога. У о. Георгия Флоровского я встречал мысль кого-то из отцов о том, что человеческая душа бессмертна относительно, бессмертна постольку, поскольку эту жизнь даёт ей Бог. И как сопоставить это со тьмой кромешной, где нет Подателя жизни? – Это вопрос, который не может быть нами разрешён в силу того, что мы не знаем, что такое вечность и что такое геенна. Мы оперируем понятиями, о которых не имеем почти никакого представления. Напомню, что Исаак Сирин говорил, что любовь Божья настигает грешника и в аду. Следовательно, ничто не может существовать без Бога, какая-то форма присутствия Божия имеет место. Наши вопросы антропоморфны, мы лишь знаем, что там «не женятся и не выходят замуж» — там меняются категории отношений. Всё зависит от отношений: если видим, что человек ожесточённо борется против истины, против правды Божьей, то что это значит? Вспомним слова Христа: «Если кто не возненавидит отца, мать или ближних ради Меня…» Разве христианство пропагандирует ненависть? Нет, речь идёт о том, что истина и святость для человека превыше всего. Если кругом идёт война, а мать говорит своему сыну: «Сиди в подвале, а то тебя убьют. Пусть других убивают, а ты сиди». Как это?.. Т.е. человек может любить пристрастия, а не истину. Во что часто превращается любовь к другому? – Это переодетый эгоизм. Я люблю до тех пор другого человека, пока он мне доставляет удовольствие. А как только он нажал мне на больное место: ах ты такой!.. Вчера объяснялись в любви, а сегодня последний целлофановый мешочек делим. Соединяет дух, а не плоть и кровь. Единодушие делает едиными супругов, друзей, а когда эти духи совершенно разные, то два мира не могут даже соприкасаться друг с другом. Царство Божие и мир не могут соприкасаться с ненавистью. Происходит духовное отторжение, как гангренозный член отрезается. Не страдают праведники за грешников, там происходит раскол, разделение. Не было бы Царства Божия, если бы одни страдали за других. |
| По мнению Е. И. Мирошниченко, учение о. Феофана (Авсенева) о душе как о начале жизни, зиждущем и сохраняющем тело, «вполне оригинально и является одним из первых опытов дискурсивного отношения к платонической мысли» . Согласно о. Феофану (Авсеневу), причину смертности невозможно объяснить без её поиска в духовном бытии человека. Поскольку, по мнению философа, в душе человека сосуществуют две противоположные силы: первая, обращённая на духовное образование и потому открытая сознанию, и вторая, погружённая в бессознательное состояние, занятая работой по материальному образованию и сохранением тела сила, то, соответственно, если в душе человека начинают превалировать различные душевные пожелания, то силы души от сохранения тела направляются на эти пожелания. Как отмечает А. Ф. Замалеев, «следовательно, вопрос о продлении жизни связан в первую очередь с духовным самоутверждением, изменяющим и телесно-природное существование человека. Позднее эта позиция закрепляется в теории ортобиоза И. И. Мечникова» . Тем не менее, согласно мысли о. Феофана (Авсенева), возникает вопрос: каким же образом изнуряющая желательная сила получила такое неестественное и разрушительное превосходство над животворной силой разума? Поскольку такое губительное влияние желательной силы человек приносит с собою в жизнь уже при рождении, то и причины его нужно искать в прародителях. На страницах сочинения о. Феофана (Авсенева) «Из записок по психологии» особенное место занимает изложение им оригинального учения о переведении душ , согласно которому все человеческие души, первоначально содержавшиеся в праотце человеческого рода Адаме, преемственно переводятся от родителей к их детям, при этом душа «по отношению к родителям, есть их рождение , а не творение» . В соответствии с мыслью философа, « душа человеческая происходит от родителей, действием усвоенной их естеству творческой силы, по предопределению Божиего промысла » . При этом вопрос о смерти поставлен о. Феофаном (Авсеневым) как проблема нравственной философии. |
| Молва о нём росла с каждым годом. Для посетителей Киева видеть смиренного философа считалось почти так же важным, как и видеть знаменитого проповедника киевского (ректора академии, а потом еп. Иннокентия). Не любил он никогда ни славы, ни денег, ни роскоши, ни забав, ни особенных удобств домашней жизни. В домашней жизни он был прост, открыт, ласков, общителен, тих и невзыскателен, щедр и благотворителен до самоотвержения; не прилагал сердца ни к чему, что имел, кроме книг, но и на книги не смотрел, как на мёртвый капитал; любил давать их всякому читать и сам набивался на это. Любил музыку , но не столько за её приятность, сколько за её математическое и психологическое значение. Проводя всюду параллель между духовным и чувственным бытием, на все изящные искусства смотрел он только с точки их высшего, философского значения. Так смотрел он и на все окружающие его предметы, и на все события истории и своей собственной жизни: от того весь характер его жизни был несколько идеальный» . Рассмотрение философской системы о. Феофана (Авсенева), выявление её оснований и обозначение влияния на оригинальную русскую религиозно-философскую мысль второй половины XIX — первой половины XX вв. являются важными проблемами в вопросе выстраивания «большого контекста» русской философской мысли, с решением которого напрямую связана сама перспектива русской философии. В сочинениях о. Феофана (Авсенева) можно обнаружить постановку вопросов, которые получат развитие уже в философии второй половины XIX–XX вв. Особенно важной и перспективной проблемой в этом смысле является вопрос изучения философии о. Феофана (Авсенева) как основания наиболее значимого и оригинального направления русской этической мысли — русской нравственной сотериологии, получившей глубокое выражение в его философской системе. Актуальным является рассмотрение философии о. Феофана (Авсенева), влияние на которую Платона было отмечено Г. В. Флоровским, как важнейшей составляющей оригинального направления русского платонизма. Библиография Авсенев П. С. |
| Sinkewicz R. Christian Theology and the Renewal of Philosophical and Scientific Studies in the Early Fourteenth Century: The Capita 150 of Gregory Palamas//Mediaeval Studies. 1986. Vol. 48. P. 342–346. Sinkewicz R.E. Introduction//Gregory Palamas, St. The One Hundred and Fifty Chapters. A critical edition/ed., trans. R.E. Sinkewicz. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1988. (Studies and Texts; vol. 83). P. 1–79. См. например: Булгаков С. Философия хозяйства. М., 1912. Ч. I: Мир как хозяйство. С. 65–66, 120, 128; Булгаков С.Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 194; ср. также наблюдение о «Свете Невечернем» Н.А. Вагановой: « Первое упоминание Софии в этой книге прямо связано с Платоном. Свою концепцию Софии Булгаков и построит здесь на основе платонизма» ( Ваганова Н.А. Софиология протоиерея Сергия Булгакова. М., 2010. С. 301). Об историко-богословском и философском контексте открытия паламизма в русской философии начала XX в. см. мою статью: Бирюков Д.С. Исследование рецепции паламизма в русской мысли начала XX в.: Вопрос о философском статусе паламизма и варлаамизма, его решения и контекст//Вестник ВолГУ. Серия 4: История. Регионоведение. Международные отношения. 2018. Т. 23. 5. С. 34–47. См. также мои публикации, посвященные этой проблематике: Бирюков Д.С. Тема иерархии природного сущего в паламитской литературе. Ч. 2. Паламитское учение в контексте предшествующей традиции и его рецепция в русской религиозной мысли XX в. (философия творчества С.Н. Булгакова)//Konštantínove listy. 2019. Т. 12. 2, здесь: С. 74–79; Бирюков Д.С. «Синэнергетическое откровение реальности»: Наблюдения о предыстории, источниках и содержании понятий «символ», «синергия», «энергия» у П.А. Флоренского в контексте рецепции паламизма в русской мысли начала XX в.//Вопросы философии. 2020. 6. С. 103–115. Флоренский П.А. Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергеем Николаевичем Булгаковым. Томск, 2001. С. 78. Булгаков С.Н. Свет Невечерний. С. 111–113. |
| Публицист начала ХХ века Михаил Меньшиков писал о слиянии семинаристов и революционеров, которое он наблюдал в Киеве, Санкт-Петербурге и даже в провинциальных городах. Новостные хроники губернских ведомостей, например, описывают столкновения членов Союза русского народа с семинаристами на их первомайских шествиях. Кстати, этот Михаил Меньшиков исключительно пренебрежительно отзывается о духовенстве. Для него, образованного человека, нет разницы между христианским пастырством и деятельностью языческих волхвов и вождей, он сравнивает православных батюшек со жрецами Ваала и Перуна. Ну и кому из поповских детей захочется после этого идти в духовную семинарию и вместо врача или адвоката – которым кругом почет и уважение – стать «долгогривым» отцом духовным, как позволяет себе назвать священника сам Михаил Меньшиков. А ведь он принадлежал к консервативному крылу российской журналистики. Чего же можно было ожидать в таком случае от либеральных и левых издательств и газет? Редким исключением из рядов интеллигенции, которая традиционно не выказывала особого уважения к духовенству, был как раз Чехов. В своих статьях, рассказах и письмах он говорит о просветительской роли духовенства на русском селе и в русской провинции. В своем по сути документальном «Острове Сахалин» Чехов с благоговением рассказывает о сахалинском священнике миссионере Симеоне Казанском, служившем там в 1870-х годах: «Почти всё время поп Семен проводил в пустыне, он замерзал, заносило его снегом, захватывали по дороге болезни, донимали комары и медведи, опрокидывались на быстрых речках лодки, и приходилось купаться в холодной воде; но всё это переносил он с необыкновенной легкостью, пустыню называл любезной и не жаловался, что ему тяжело живется». Но такое отношение к священнику было редким у светской интеллектуальной элиты. – То есть беда началась не в 1917 году? – Этот раскол российского общества случился задолго до 17-го года, и он был не менее болезненным и опасным для русского народа, чем старинный раскол на старообрядцев и никониан. Это был разрыв между властью, высшим светом и Церковью. Он привел, по слову протоиерея Георгия Флоровского, к «поляризации душевного бытия общества и раздвоению между церковным и мирским средоточиями жизни». |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button #192ee8afc4 #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Фильм " Остров " выходит во французский кинопрокат 03:00 11.01.2008 397 9 января в кинотеатрах Франции начался показ фильма Павла Лунгина " Остров " , сообщает сайт Богослов.ru. Теперь зрители смогут посмотреть в кинотеатрах фильм " Остров " с титрами на французском языке. Примечателен указанный в подборке материалов, подготовленной прокатчиками к французской премьере кинокартины " Остров " , список рекомендованной литературы. В этот список включены православный катехизис, сборники изречений отцов-пустынников, " Пути русского богословия " протоирея Георгия Флоровского, " Столп и утверждение истины " священника Павла Флоренского. В досье о фильме помимо интервью режиссера и резюме фильма помещены справки о Православии, о русском монашестве, об иконописи, краткий словарь богословских и бытовых церковных терминов и изречения отцов-пустынников. |
|
|
