| на латинском и в 1633 г. на греческом языках «Восточного исповедания христианской веры». Соборное осуждение идей Кирилла Лукариса, в частности отрицавшего учение о пресуществлении и исповедовавшего истинное присутствие Христа в «духовном» смысле – «по вере» 44 , был дан в определениях ряда Соборов православных Поместных Церквей, состоявшихся в XVII в. На одном из них, а именно – на Иерусалимском Соборе 1672 г., было утверждено «Исповедание православной веры» патр. Досифея II Иерусалимского 45 . Евхаристии посвящена центральная 17-я глава «Исповедания...», среди источников формулировок которой определенно были гомилия Геннадия Схолария в сокращенной версии Мелетия Сирига, а также декрет «De sacrosancto Eucharistiae sacramento» (11 октября 1551) Тридентского Собора. Не вдаваясь в подробный источниковедческий анализ, который требует отдельного исследования 46 , ограничимся указанием на то, что в «Исповедание…» (а вслед за ним и в томос Константинопольского Собора 1691 года 47 ) вошло положение о реальном присутствии Христа в Св. Дарах «по сущности ( κατ’ οσ αν)», правильное понимание которого стоит в прямой связи с изложенным в данной статье материалом: Еще [веруем], что в каждой части и мельчайшей частице преложенного хлеба и вина находится не часть Тела и Крови Господней, но по сущности весь целиком Владыка Христос, то есть с душой и Божеством ( λλ’ λον λικς τν δεσπ την Χριστν κατ’ οσ αν, μετ ψυχς δηλον τι κα θε τητος), или совершенный Бог и совершенный человек 48 . Именно такой перевод (т. е. с изменением порядка слов), по нашему мнению, более адекватно передает смысл оригинала, поскольку пояснение μετ ψυχς δηλον τι κα θε τητος («то есть с душой и Божеством») относится не к κατ’ οσ αν, а к λον τν δεσπ την Χριστν («весь Владыка Христос»). Но если для Мелетия Сирига и автора «Исповедания...» смысл выражения κατ’ οσ αν, историю которого в православном богословии мы попытались проследить, был очевиден, то в дальнейшем понимание процитированного нами положения «Исповедания» претерпело изменение, и пояснение μετ ψυχς δηλον τι κα θε τητος стало относиться к выражению κατ’ οσ αν, первоначальный томистский смысл которого вне связи с гомилией Схолария и ее краткой версией стал гораздо менее очевидным. |
| 59 Из Письма 1 (95) мы знаем, что это один из друзей Синезия, боровшийся вместе с ним против Юлия (вероятно, представитель местной аристократии). 60 Мартирий – родственник и соотечественник Синезия, один из адресатов (наряду с Геродием) Письма 59 (19), рекомендованный в Письме 63 (91) Троилу как любитель словесности. 61 Речь идет о соратнике Аврелиана, Синезия и Троила по антиготскому восстанию 400 г., префекте претория Востока с 405 по 414 г. и фактическом правителе Империи с 408 по 414 г. Ср.: Письма 7 (73), 122 (51). 62 Троил – константинопольский друг Синезия, советник Префекта претория Анфимия (405–414 гг.), глава литературно-философского кружка. 64 Письмо написано в июле/августе 411 г., отправлено из Кирены в Константинополь. О Троиле см. выше прим. 62. Ему адресованы также Письма 52 (118), 63 (91), 94 (123), 95 (26), 156 (112). 67 Это сочетание качеств (φσις, τχνη и τχη) встречаем уже у Платона. Ср.: Платон. Законы, 888е5; 889а5, b2. 68 В вопросе о взаимоотношении центральной и местной власти Синезий приветствует максимальную самостоятельность курий (местных советов) и ценит деятельность людей, подобных Анфимию и Аврелиану, проводящих такую политику. 69 Запрет быть губернатором в своей провинции восходит к Ранней империи: центральная власть боялась чрезмерного укрепления власти местных аристократов, поскольку это могло угрожать ей самой. В Дигестах Юстиниана (XXIII, 2, 38) находим также запрет для губернаторов жениться на уроженках управляемых ими провинций. Андроник же, о котором пойдет речь ниже, купил свою должность вопреки общему правилу. 74 Речь идет об Андронике – новом гражданском губернаторе Пентаполя, вернувшемся из Константинополя (где он, после переговоров с нужными людьми, успешно приобрел эту должность по сходной цене). 76 Т. е. позорнейшего и наихудшего вида лжесвидетельства, при котором доносчику отходило имущество осужденного. 77 Т. е. не выдвинул ложного обвинения против гражданского губернатора Геннадия, предшественника Андроника. Вероятно, Андронику это было нужно, чтобы оправдать свое внезапное назначение на место человека, прекрасно справлявшегося со своими обязанностями. О достойном правлении Геннадия см. ниже. |
| Siderides Mnsr. Martin Jugie. 6 Этот замечательный вклад в богословскую науку дал возможность лучше изучить и житие святителя Геннадия и оценить его богословское творчество. 7 Проповеди святителя Геннадия еще не переведены ни на один язык, кроме двух его проповедей, изданных в «Patrologia Orientalis» (T. 16 и T. 19), в сопровождении латинского перевода. 8 Родился св. Георгий, в монашестве – Геннадий, Схоларий между 1398 и 1405 гг. 9 Блестящие его способности развивались под руководством двух знаменитых наставников того времени: Матфея Камариота, профессора Патриаршей школы, и св. Марка Ефесского , тогда бывшего молодым профессором в Константинополе. Последний не долгое время был его наставником, но на всю жизнь вложил в душу юного Схолария семена благочестия и подвижнического искания в духе паламитов. 10 Если опытный наставник Матфей Камариот оказал влияние на умственное развитие ученика, то влияние св. Марка Ефесского было благодатным. Это впоследствии св. Георгий Схоларий отметил в надгробной речи в честь своего учителя. 11 Однако высоты своих блестящих познаний в области философии, богословия и языковедения Схоларий достиг в большей мере своим трудом и прилежанием: впоследствии он говорил, что в упомянутых дисциплинах был самоучкой. 12 Прекрасно изучив латинский язык, что было редкостью среди византийцев, 13 он познакомился с творениями наиболее видных богословов, и в особенности с Фомой Аквинатом, железная логика которого была ему близка, как напоминающая логику Аристотеля. 14 Западные богословы прямо указывают на влияние знаменитого Фомы Аквината на богословское и философское творчество Схолария. 15 Сам Схоларий в своей «Апологии» отрицает, что страдал «латиномудрствованием». Вскоре сам он занял профессорский пост в Константинопольской Академии, а затем и высокие государственные посты: «главного судьи ромеев (греков)» и «генерального секретаря императора» (καθολικς κριτς τν Ρωμαων, καθολικς σεκρετριος το βασιλως). Слава о его образованности распространилась далеко за пределы Византии. |
| Еще более необычно содержание иоакимовых грамот к великому князю и ко всем русским: они напоминают собой папские индульгенции. Патриарх «прощает» и разрешает великого князя и весь русский народ не только от «грехов» вообще, но и от какого-то «церковного связания», или «запрещения» 54 . Зачем понадобились такие грамоты? Откуда и кем наложено было на русских церковное запрещение? Не доходило ли дело до формального разрыва между Москвой и Константинополем? Правда, в 1454 г. мы видим на Руси какого-то «цареградского митрополита» Игнатия, но он, сколько можно судить по летописному известию, держится в стороне от Москвы и собирает милостыню только в Пскове и Новгороде». Пусть около того же времени и великий князь с митрополитом не один раз посылали в Царьград послов «о церковном исправлении», – но о результате этих посольств ничего неизвестно. Говорят еще об ответном послании митрополита Ионы к константинопольскому патриарху Геннадию Схоларию (1453 – 1459 г.), послании, свидетельствующем о добрых отношениях между нашей митрополией и патриархатом; но «это послание сохранилось без начала и без означения, каким нашим митрополитом 55 и к кому из патриархов оно написано». Издатели по догадке усвоили его митрополиту Ионе и адресовали патриарху Геннадию, тогда как, ввиду вышеизложенных фактов, оно с большей вероятностью может быть отнесено к числу документов по сношениям великого князя и митрополита Феодосия с иерусалимским патриархом. Словом, мы предполагаем, что сближение с отдаленным Иерусалимским вызвано было разрывом с Константинополем и что вышеуказанные грамоты патриарха Иоакима и подали повод к позднейшему сказанию и присылке восточными патриархами особой грамоты, с признанием автокефальности русской митрополии. И замечательно: в никоновской редакции сказания об учреждении патриаршества в России известие о присылке упомянутой грамоты изложено так: «того ради (т. е. вследствие завоевания Константинополя турками) единою посланием с четырми патриархи согласившеся, и по согласию прияша и русстии митрополити от палестинских патриарх власть, еже не ктому поставления ради приходити русским митрополитом в Константинград, но своими епископы избрание митрополие творити» 56 . |
| Анатолия, Геннадия и Иоанна Постника . Каждая из этих биографий представляет собою законченное целое и стоит вне связи с другими. Отсюда первый выпуск является законченным (подч. везде авт.) исследованием». «Жизнь и деятельность свв. Германа, Тарасия, Никифора и Мефодия исследовано в связи с иконоборческим движением, и все четыре очерка составляют одно нераздельное целое» (стр. 6–14). Допускаю, что план, начертанный автором, определяется существом избранной им темы и представляется естественным, хотя не могу, в тоже время, не отметить, что может быть принять и иной план, по моему мнению, более соответствующий сущности темы и вернее могущий вести к намеченной цели, чем план автора. В настоящей раз считаю достаточным отметить, что главную заслугу свою г. И. Андреев видит в методе разработки, однако ж дальнейшие слова его, что этот метод до сих пор существовал больше в идее, чем в применении, к разработке хронологии, набрасывают тень на его заслугу, делают ее не совсем ясною. Равно также неясными представляются и заключительный слова его в объяснение и обоснование своего плана: с одной стороны он утверждаете, что каждая из трех помещенных в рассматриваемом первом выпуске биографии константинопольских патриархов: Анатолия, Геннадия и Иоанна Постника , представляете собою законченное целое и стоит вне связи с другими, и в тоже время уверяет, с другой стороны, что первый его выпуск является законченным исследованием. Где же в действительности нужно полагать законченность? Где начинается связь разных частей исследования и где она оканчивается?.. Далее, если очерки жизни остальных преднамеченных им патриархов: Германа, Тарасия, Никифора и Мефодия, должны составить одно нераздельное целое вследствие того, что объединены одним , общим всем им, иконоборческим движением, то разве деятельность первых трех патриархов, жизнь коих помещена в разбираемом первом выпуске, стояла вне какого бы то ни было объединяющего их движения? Разве монофизическое и связанное с ним монофелитское движение не было таким же общим, объединяющим частные события, явлением, как и последовавшее за ним иконоборческое движение? А если – так, если монофизитское-монофелитское движение, как явление общего свойства, – клало свой отпечаток на события частные, ему подчиненный и генетически от него зависимые, то указанные мотивы, выдвинутые автором для выяснения и обоснования своего плана касательно второй половины сочинения, именно – очерков жизни и деятельности намеченных им патриархов, представляются довольно спутанными и малоубедительными. |
| Ст. 16: " и дар не как суд за одною согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению; а дар благодати к оправданию от многих преступлений. Один грех прародителя повлек за собою осуждение всех и все подверглись наказанию за этот грех . Благодать же избавляет нас не от этого только греха, но и от многих, тягчайшим его, делая нашу природу чистою и оправданною». – Ст. 17. «Показав путем сравнения превосходство благодати, Апостол делает заключение и прибавляет то, что собственно он и стремится доказать: ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного и пр. (ст. 17). Союз ибо здесь вместо итак. Итак, если, говорит Апостол, чрез преступление одного и чрез одно преступление царствовала смерть, то тем более те, которые восприняли полноту благодати в одном Христе, будут царствовать в жизни вечной» 939 . В заключение остановимся на комментарии Геннадия на первые стихи 1-й гл. кн. Бытия: не характеризуя автора, как экзегета, этот комментарий может быть рассматриваем, как образец философской апологетики Геннадия. Кроме того здесь ясно открываются тайные факторы, дававшие жизнь еще во 2-й половине 5 в. давно осужденному арианству. «Некоторые утверждают, говорит Геннадий, что небо и земля были сотворены ангелами, основываясь на баснях мудреца Платона, который духовное и разумное считал древнейшим бытия материального, поскольку первое превосходнее последнего. Помню, по крайней мере, что так один из ораторов Платоников излагал его учение. Сообразно этому Платон и душу считал по происхождению древнейшею и по достоинству превосходнейшею тела, его госпожею и владычицей. Некоторые, как я сказал, соглашаясь с этим, но не находя в данном месте (т. е. в словах 1-го стиха) подтверждения их теории творения и кроме того, может быть, допуская мысль, что Бог нуждался в помощи Своих же тварей, утверждают, что прежде неба и земли существовал какой то мip духовный. Отсюда когда Моисей говорит: в начале Бог сотворил небо и землю, то разумеет не начало творения, ибо задолго до этого творения было другое, произведшее невидимые и духовные существа. |
| 930 Eragmenta in Genesin, col. 1627–B, 1632–1633. Fragmenta in Epist. ad Rom. col. 1673–D, 1678–А – В, 1683–B – C, 1694–E, 1696–C – D, 1714–В и пр. 931 Fragmenta in Epist. ad Rom. col. 1672–D, 1685–C, 1714–D, in Epist. ad Hebraeos col. 1734–В и др. 935 Несколько произвольными могут казаться также еще 2 объяснения Геннадия: – на 2-й ст. 1-го псалма (Fragm. in Psalmos col. 1665–1668) и на 11 ст. 49 гл. Бытия (Fragm. in Genesin col. 1660–1661); этим местам Геннадий придает мессианское значение. Что касается последнего толкования, то оно является, впрочем, очень последовательным и законным развитием объяснения ст. 10, который издавна понимался в мессианском смысле (См. Гурьева. Феодор, еписк. Монсуетский, стр. 231). 936 Евсевийν τ τετρτ λγ τς εαγγελικς Αποδεξεως, Φραγμ. , Fragm. in Epist. ad Galatos col. 1731–C. 941 Cod. 276. Fabricius-Harless. Bibliotheca graeca t. 11, p. 108. Первым указал на это житие Дю-Канж ibid.; cnf. Wagenmann. Herzog-Hauck. Real-Encyklopidie В. 7, S. 43. 942 Prof. H. Gelzer. Zeitschrift fiir wissenschaftliche Theologie. 1888 Heft 1. S. 59. Текст издания тут же S. 64–89. 943 Деян. всел. соб. рус. пер. т. 7, изд. 2, стр. 147–150. Даже подлинность и этого отрывка заподазривается Годием, впрочем без достаточных оснований (Hodius. Prolegomena ail Clironographiam Joannis Malalae ed. Bonn. p. 61). 945 Cave. Ilistoria literaria. Cxonii 1740. t. 1, p. 541. Pagi Critica historico-chronologica in Annales Baronii. t. 2, ad an. 596, n. 2, p. 705; Fabricias-Harless.. Bibl. gr. t. 11, p. 108; Natalis Alexandri. Ilistoria eccl. Parisiis. 1730 p. 414. Prof. Gelzer. Jahrbuchcr ftir Protest. Theol. 1887. licit. 4, S. 550. Herzog-Hauck. Real-Epcyklopadie. B. 7, S. 41 и др. 946 Isidoris Seviliensis. De scriptoribus ecclesiasmicis. cap. 26. Migne ser. gr. t. 88. Notitia ex Morino col. 1887–1888. 950 Так переведено в славян, минеях греческое: τχνιον χαρκτης. Cuper. 1. с. p. 71, n. 393; cnf, Nicephori Callisti Hist. eccl. lib. 18, cap. 34. Migne ser, gr. t. 147, col. 396–здесь даже прямо замечено: νρ ξ διτου κα τχνης χαργμασι δεξις... |
| 41) 601 ; 40-е повреждение (§ 245) изложено по страницам 303–304 (corruptelae 43) 602 ; отдел Феофана, заключающийся в §§ 276–278, изложен по соответствующему отделу Зерникава, находящемуся на стр. 304–308 603 . Вообще нужно сказать, что в XV главе Феофан приводит 40 повреждений (по его собственному счислению), если не считать тех 32-х повреждений, которые перечисляются им в § 276; Зерникав же в соответствующем этой главе трактате приводит 43 подтверждения, приводимые им в отделе: “corruptelae variae, et ingenti numero, unico argument demonstrantur”. Но на самом деле у Зерникава находится не 43, а также 40 повреждений, так как три повреждения его – 38, 40 и 42 повторяются в вышеуказанном отделе, находящемся в конце его III трактата (у Феофана эти три повреждения находятся в числе 32 свидетельств, перечисляемых в § 276). Из 43 повреждений, изложенных у Зерникава Феофан взял в том же порядке первые 37, затем, опустив – 38, 40 и 42, взял повреждения 39, 41 и 43; из 39, перечисленных Зерникавом в отделе: “corruptelae variae et ingenti numero” etc., Феофан заимствовал 32 повреждения, между которыми находятся и опущенные им раньше 38, 40 и 42 (по нумерации Зерникава). Таким образом, количество повреждений, указываемых Зерникавом в творениях западных отцов и учителей – больше количества таковых же повреждений, указываемых Феофаном, на 7 (39–32=7). Совершенно противоположное замечается в XIV главе, где указываются повреждения в творениях восточных отцов и учителей. Повреждений последнего рода Феофан указывает 43, а Зерникав – 25. или точнее сказать – 23 (если в соответствие Феофану, который все повреждения в диалоге патриарха константинопольского Геннадия считает за одно повреждение, указанные Зерникавом три повреждения в том же диалоге Геннадия также считать за одно повреждение); следовательно, повреждений в творениях восточных отцов и учителей у Феофана указывается на 20 больше, чем у Зерникава 604 . Теперь переходим к следующим главам Феофана. Глава семнадцатая составлена по пятнадцатому трактату Зерникава: шесть возражений (§§ 292, 294–300), из которых каждое основывается на свидетельствах нескольких отцов и учителей, излагаются и опровергаются по порядку страниц 693–702, 711–713, 715–716, 721–724, 727–729, 735–737, 740–743, 746–748 и 750–761 605 ; пятнадцать пунктов параграфа 301-го (num. |
| Апостолов, не получив сначала права на владение им от самого султана; а потому через несколько строк, как ни в чем не бывало, он рассказывает о том, как Магомет, убедившись в мудрости Геннадия и почувствовав к нему расположение, отдал в его распоряжение храм Свв. Апостолов. Это так и было на самом деле, но где и как происходила хиротония Геннадия — мы ничего не знаем. Можем сделать следующее предположение, и его нужно признать очень вероятным: Геннадий был хиротонисан (нужно помнить, что Геннадий не был архиереем до избрания в патриархи) в храме Свв. Апостолов, с этим вместе он сделался и патриархом, но это произошло после того, как султан утвердил его избрание в патриархи и отдал названный храм в распоряжение ново–поставленного предстоятеля Константинопольской церкви. Спрашивается, каким образом мог возникнуть такой переполненный небылицами рассказ в «Historia Patriarchica»? Автором этого сочинения, как известно, был митрополит Артский Дамаскин Студит, рукописью которого воспользовался Малакс, исполняя желание Крузия иметь у себя историю патриархов турецкого периода. Но Малакс, который, как утверждает Сафа (см. «Обзор источников»), иногда пополнял рассказы Дамаскина, на этот раз ни в чем невиновен: случаи, где Малакс позволил себе сделать дополнения к повествованию Дамаскина, известны, благодаря опять-таки Сафе (см. там же), а к сообщениям же о Геннадии этот не делал никаких прибавок. Значит, вся ответственность падает исключительно на первоначального автора — Дамаскина. Откуда взял свои известия Дамаскин, мы ничего не знаем. Возможно, что он их не сочинял сам, а брал откуда-нибудь со стороны, например из предания. Чтобы не слишком строго судить Дамаскина за его погрешности в указанном случае, мы должны сказать, что ему не была известна «Хроника» Франдзия, которая могла бы служить для него регулятором, по крайней мере до известной степени, в вопросе об избрании Геннадия. Во всяком случае мы делаем, как нам кажется, очень вероятную догадку, что Дамаскин, сообщая разбираемый нами рассказ, лишь варьировал другой рассказ о Геннадии, а именно тот, который находится в третьем из вышеуказанных нами источников — в «Historia Politica», которая по своему происхождению приписывается, впрочем, самому же Дамаскину (как это делает Сафа; см. |
| Анатолий не был вынужден к миру; он сам желал и искал мира. Это совершенно ясно открывается из письма Льва к апокрисиарию Юлиану еще в марте 453 года, где папа заявляет, что Юлиан просил его не ссориться с Анатолием и не прерывать с ним переписки 827 . И сам Анатолий скорбел и огорчался молчанием папы 828 . Если же примирение наступило только по окончании поднятого Львом дела об Аецие и Андрее, то это объясняется влиянием Маркиана на папу. Получив письмо от папы, наполненное упреками против Анатолия за возведение Андрея в сан архидиакона, император видимо не совсем поверил Льву, потому что в ответе и нему ходатайствовал за Анатолия и ручался за его православие 829 . Судя по одному заявлению Льва, можно думать, что просьбы Маркиана примириться с Анатолием и продолжать с ним переписку были очень настойчивы 830 . Однако, первым вступил на путь примирения все таки Анатолий. В апреле 454 года он отправил к папе письмо, в котором жаловался на то, что Лев о деле, касающемся его – Анатолия, сносится с посторонними лицами, а не обращается к нему самому, хотя он совсем не отказывался удовлетворить справедливые желания папы (ut ilia vobis obediendo complerein, quae vestris omnifariam perfectissimis sensilms placita videbantur); уже из письма к императору он узнал, чего хочет и требует папа, и для сохранения мира он с готовностью исполнил его требования: Аеция назначил на прежнюю должность, а Андрея отставил, хотя последний не виноват в том, в чем обвиняет его папа; в заключение Анатолий просил Льва обрадовать его возобновлением переписки и не гневаться на него за канонические постановления Халкидонского собора, потому что на них настаивали клирики константинопольские и сами отцы собора, а не он Анатолий, всего больше в своей жизни любивший покой и тишину 831 . В ответ на письмо Маркиана Лев не высказал ничего определенного; он обещал примириться с Анатолием, хотя и не выражает уверенности в искреннем исправлении его 832 . Письмо к самому Анатолию интересно в том отношении, что довольно прозрачно выдает основные мотивы, двигавшие Львом в его борьбе с патриархом. |
|
|
