| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 32. Об активном начале зачатия Христа Далее мы исследуем активное начало зачатия Христа, в отношении которого будет рассмотрено четыре пункта: 1) был ли активным началом зачатия Христа Святой Дух; 2) можно ли говорить, что Христос был зачат от Святого Духа; 3) можно ли говорить, что Святой Дух является отцом Христа по плоти; 4) принимала ли Пресвятая Дева Мария активное участие в зачатии Христа. Раздел 1. Должно ли усваивать совершение зачатия Христа Святому Духу? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что совершение зачатия Христа не должно усваивать Святому Духу, поскольку, по словам Августина, «как нераздельна сущность Троицы, точно так же нераздельны и дела Троицы» 53 . Но совершение зачатия Христа было делом Божиим. Следовательно, похоже, что его не должно усваивать Святому Духу в большей степени, нежели Отцу или Сыну. Возражение 2. Далее, апостол говорит: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего единородного, Который родился от жены» ( Гал. 4, 4 ), каковые слова Августин разъясняет так: «Он был послан постольку, поскольку родился» 54 . Но послание Сына, как было показано выше (I, 43, 8), в первую очередь усваивается Отцу Следовательно, и Его зачатие, вследствие которого Он «родился от жены», должно в первую очередь усваивать Отцу. Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано: «Премудрость построила себе дом» ( Прит 9, 1 ). Но Премудрость Божия – это Христос, согласно сказанному [в Писании] о Христе как о «Божией Силе и Божией Премудрости» ( 1Кор. 1, 24 ). Дом же этой Премудрости суть тело Христово, которое также названо Его храмом, согласно сказанному [в Писании]: «Он говорил о храме тела Своего» ( Ин. 2, 21 ). Следовательно, похоже, что совершение зачатия Христа должно по преимуществу усваивать Сыну а не Святому Духу Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Дух Святой найдет на тебя» ( Лк. 1, 35 ). Отвечаю: хотя зачатие тела Христова было произведено всей Троицей, его принято усваивать Святому Духу потрем причинам. Во-первых, потому, что это приличествует причине Воплощения, если рассматривать его со стороны Бога. В самом деле, Святой Дух, как было показано в первой части (I, 37, 1), есть Любовь Отца и Сына. Но то, что Сын Божий принял Себе плоть из чрева Приснодевы, явилось следствием превосходящей всяческое разумение любви Божией, в связи с чем читаем: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного» ( Ин. 3, 16 ). |
| Январь 1 января 1. Обрезание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа . В восьмой день по Рождестве Божественный Младенец был принесен в храм и обрезан согласно закону, существовавшему в Израиле еще с эпохи Авраама. При этом Ему нарекли имя Иисус, как и благовестил Архангел Гавриил Пресвятой Деве. Ветхозаветное обрезание прообразует новозаветное крещение. Обрезание Господа свидетельствует о том, что Он взял на Себя истинное тело человеческое, а не призрачное, как впоследствии учили о Нем еретики. Господь обрезан еще и потому, что хотел исполнить весь закон, который Он Сам и дал через пророков и праотцев. Исполнив это законное предписание, Он в Своей Церкви заменил его крещением. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь ( Гал. 6:15 ), – возвещает Апостол. (В церковном богослужении этот Господский праздник не имеет ни предпразднства, ни попразднства.) 2. Свт. Василий Великий , архиепископ Кесарийский . Родился в правление императора Константина [Великого]. Еще не будучи крещен, 15 лет обучался в Афинах философии, риторике, астрономии и всем прочим светским наукам того времени. Его школьными товарищами были святой Григорий Богослов и Юлиан, впоследствии император-отступник. В зрелом возрасте [Василий] крестился вместе со своим бывшим учителем Еввулом. В течение 10 лет был епископом Кесарии Каппадокийской и окончил свой жизненный путь, достигнув 50 лет от рождения. Великий поборник Православия, великий светильник нравственной чистоты и ревности по вере, великий богословский ум, великий строитель и столп Церкви Божией – святой Василий с полным правом нарицается Великим. В церковном богослужении именуется он пчелой Церкви Христовой, приносящей мед верным и своим жалом уязвляющей еретиков. Сохранились многочисленные труды этого Отца Церкви: богословские, апологетические, аскетические и канонические, а также Литургия, названная его именем. Она совершается десять раз в году, а именно: 1 января; накануне Рождества Христова; накануне Богоявления; во все воскресенья Святой Четыредесятницы, кроме Вербного; в Великий Четверток и в Великую Субботу. Святой Василий мирно упокоился 1 января 379 года и переселился в Царство Христово. |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
| Ап. еще в последних стихах VIII главы сказал, что для пользы братьев своих он готов на самоотречение. Теперь эту мысль он раскрывает, но предварительно считает нужным указать, что у него есть от чего отрекаться, что то, от чего он добровольно отказывается, ему принадлежит в действительности. – «Не Апостол ли я?» Кажется, правильнее будет этот вопрос поставить, согласно со многими древними рукописями, на втором месте, а первым – вопрос: «не свободен ли я?» Так будет переход от VIII главы к IX гораздо последовательнее. В предшествующей главе он обращался к людям сильным верою, которые гордились своею христианскою свободою. В настоящей главе он ставит себя в сравнение с этими людьми и спрашивает их, ужели они не признают, что он вполне обладает такою свободою? Затем, он указывает на то, что он действительно Апостол Христов. Так как, при поставлении Апостола на место Иуды было высказано требование, чтобы новый Апостол был из числа постоянных спутников Христа ( Деян. 1:22 ), то Павел говорит, что и он «видел» Иисуса Христа, конечно во время путешествия в Дамаск. Это видение, как известно, и было посвящением его в апостольское достоинство Самим Христом. Ап. при этом называет Христа «нашим Господом» для того, чтобы обозначить Его как Главу Церкви, Который Один имеет право призывать кого-либо к апостольскому служению (ср. Гал.1:1 и Деян. 1:26 ). Это – первое доказательство истинности его апостольства. Но так как противники его могли назвать означенное видение игрой воображения, то Ап. Павел считает нужным дать второе доказательство своего апостольства: он указывает на основание им Церкви в Коринфе, которая есть его «дело». В чем же сила этого доказательства? Ап., как он говорит во II (1–2 ст.), явился в Коринфе слабым, беззащитным. Мог ли он надеяться, что дело его здесь будет иметь успех? Нет. Однако, дело его оказалось прочным. – Церковь в Коринфе была основана и стала процветать. Кто же помог ему в этом случае, как не Христос – Господь, призвавший его?! (дело мое – в Господе). |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Глава 4. Обрезание. Сретение Господне Событие обрезания и наречения имени Спасителю, отмеченное кратко в Евангелии Луки ( Лк. 2:21 ), очень долго не находило выражения в памятниках искусства. В нем выступает одна из черт ветхозаветной обрядности, утратившей свое значение в Новом завете; в частности, именно эта черта прямо и решительно отвергнута была на апостольском Соборе в Иерусалиме ( Деян. 15:1–32 ; Гал. 2:3 ). В самом характере события, относящегося к Ветхому завету и имеющего второстепенное значение в истории христианства, заключается причина, почему оно сравнительно мало обращало на себя внимание христианских художников. Даже установление особого праздника в честь обрезания Господня в IV в. 813 не вызвало художественного интереса к нему. Сущность события, помимо его слабого исторического значения, не давала особенно благодарной темы для художественной обработки. Не только от древнехристианского периода, но даже и от первых веков истории византийского искусства мы не имеем ни одного изображения обрезания Господня. В первый раз встречаем его в ватиканском минологии X в. 814 : миниатюра (1 Января) простая, скромная, исполненная Нестором (рис. 51). 51. Миниатюра ватиканского минология. Место действия – палаты. Седой старец с открытой головой, в бледно-розовом плаще и темно-коричневой тунике, стоит с ножиком в руках; перед ним Иосиф и Мария держат Младенца. Кто этот старец – из миниатюры не видно; относящийся сюда текст минология также не дает разъяснений. В ватиканском Евангелии 1156 (1 Января) Богоматерь с Младенцем сидит на троне, а за ней стоит Иосиф. Неизвестное лицо в короткой тунике (священник?) намеревается взять Младенца 815 . В позднейших памятниках греческих можем указать обрезание на южной стороне параклиса Св. Димитрия в Афоноватопедском монастыре: Богоматерь держит на руках Младенца; перед ней старец в первосвященнических одеждах и жертвенник. В древнейших памятниках русских мы не встречали его; нет его также и в древнейших русских подлинниках, равно как и в греческом; но в позднейших XVII-XIX вв. |
| Глава I. Иерусалимская церковь Источники Для истории первоначальной иерусалимской церкви мы располагаем двумя древнейшими источниками: посланием ап. Павла к Галатам и Деяниями Апостолов. В смысле древности первый источник имеет неоспоримое преимущество перед вторым. В то время как Деяния могли появиться во всяком случае не ранее 63 года, послание к Галатам относится по всей вероятности к 53 году 1 . В нем апостол рассказывает о своем двукратном посещении Иерусалима, в первый раз чрез три года после обращения 2 , а во второй раз – спустя четырнадцать лет 3 . Описание второго посещения отличается большей подробностью и дает весьма ценные сведения о положении христианской иерусалимской общины. Сделанное самим апостолом-очевидцем и притом вскоре после самого посещения, это описание не возбуждает в ученых исследователях никаких сомнений относительно своего исторического достоинства. О полном беспристрастии описания свидетельствует по их мнению уже то, что апостол не скрывает в нем самых интимных и теневых сторон в своих отношениях к апостолу Петру. Иное отношение исторической критики к Деяниям Апостольским. Она ставит их в разряд источников „второго ранга“, т. е. таких источников, которыми следует пользоваться с разбором и осторожностью. Находя в них множество драгоценных сведений о первых временах христианской церкви, она в то же время видит во многих местах пользование непроверенными и противоречивыми преданиями и источниками и общее тенденциозное освещение фактов, имеющее целью по возможности сгладить всякие шероховатости в отношениях первохристианской церкви и апостолов, представить их более гармоничными, чем были они на самом деле. Не имея надобности затрагивать сложный вопрос об исторической достоверности книги Деяний вообще, мы скажем лишь о том, насколько основательны подозрения литературной критики в отношении тех частей книги, которые дают нам важные сведения о первоначальной христианской церкви в Иерусалиме. Главным основанием этих подозрений служит видимое несогласие Деян.15:1–30 и Гал.2:1–10 . |
| Дональд Карсон (баптист) Пасторские Послания Введение Адресаты посланий Хотя в настоящее время эти послания широко известны как «пасторские», это название появилось только в XVIII в. Такое определение является скорее данью традиции, чем точным термином, поскольку послания – отнюдь не руководства по пасторскому попечению. Тимофей и Тит были ближайшими сотрудниками Павла, и в Новый Завет включены только эти послания, адресованные им. Неизвестно, сколько других посланий (если таковые существуют) написал апостол. Послание к Филимону – единственное в своем роде. Тимофей упоминается не только в Книге Деяний, но и во многих посланиях Павла. По всей вероятности, Тимофей был обращен в христианскую веру во время первого миссионерского путешествия Павла. Он тесно сотрудничал с апостолом во время второго и третьего путешествий. В Флп. 2:19–20 Павел тепло отзывается об усердии и заботливости Тимофея. Не приходится удивляться, что два послания, адресованные горячо любимому соратнику Павла, сохранились. Как ни странно, в Книге Деяний святых Апостолов о Тите ничего не говорится, хотя он упоминается в Гал. 2:1,3 (откуда мы узнаем, что он был греком) и в 2Кор. 8:23 , где Павел характеризует его как своего товарища и сотрудника (ср. также: 2Кор. 12:18 ). По–видимому, Тит был более сильной личностью, чем Тимофей, так как в 1 и 2 Посланиях к Тимофею встречаются косвенные указания на довольно нерешительный характер Тимофея. Авторство Считается, что все три послания написаны апостолом Павлом. Никаких данных раннехристианской церкви, свидетельствующих об обратном, не существует. Однако с начала XIX в. многие ученые оспаривают тот факт, что дошедшие до нас послания написаны Павлом. Существует два направления; сторонники одного объявляют эти послания фиктивными, сторонники другого признают, что в них содержатся некоторые подлинные материалы Павла. И та, и другая гипотезы по необходимости рассматривают эти послания как вышедшие под псевдонимом, то есть приписанные апостолу, но созданные кем–то другим. Ученые, опровергающие авторство Павла, утверждают, что подобный прием считался в то время вполне допустимым и не подвергался порицанию. Но это утверждение спорно. Какие же причины привели к появлению теорий, отрицающих подлинность посланий? 1. Исторические сведения в посланиях |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Между Истиной и ложью Часть 2 27.07.2022 1862 Время на чтение 50 минут Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня. Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время вспомнили, что Я сказывал вам о том; не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами (Ин.16; 1-4). Церковь в лице Святейшего Тихона практически сразу отреагировала на правление большевиков. Приведем известное послание Святейшего, которое некоторые считают анафемой советской власти. «Возлюбленным о Господе архипастырям, пастырям и всем верным чадам Православной церкви Российской. Да избавит нас Господь от настоящего века лукавого (Гал. 1, 4) Тяжкое время переживает ныне Святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонения воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани. Забыты и попраны заповеди Христовы о любви к ближним: ежедневно доходят до Нас известия об ужасных и зверских избиениях ни в чем не повинных и даже на одре болезни лежащих людей, виновных только разве в том, что честно исполняли свой долг перед Родиной, что все силы свои полагали на служение благу народному. И все это совершается не только под покровом ночной темноты, но и въявь, при дневном свете, с неслыханной доселе дерзостью и беспощадной жестокостью, без всякого суда и с попранием всякого права и законности - совершается в наши дни во всех почти городах и весях нашей Отчизны: и в столицах, и на отдаленных окраинах (в Петрограде, Москве, Иркутске, Севастополе и др.) Все это преисполняет сердце Наше глубокою болезненною скорбию и вынуждает Нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения и прещения по завету св. апостола: «Согрешающих пред всеми обличай, да и прочие страх имут»(1 Тим.5,20) |
|
|
