| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
| Глава VII. Без иерархии (священства) Церковь существовать не может I. Бл. Иероним: а) «Осмелюсь ли я сказать что-нибудь против них (клириковъ)? Сохрани Бог , чтобы я сказал против них, потому что, будучи преемниками апостольскими, они священными устами совершат тело Христово: благодаря им мы – христиане. Имея ключи царства небесного, они некоторым образом судят прежде дня судного. Они сохраняют, невесту Христову в трезвенной непорочности» (ч. I, стр. 37). б) «Благосостояние церкви зависит от сана верховного священника: если ему не будет дано некоторой чрезвычайной и превосходнейшей пред всеми власти, то в церквах появится столько же расколов, сколько священников» (ч. IV, стр. 70). в) « Церковь не существует» без священников» (ч. IV, стр. 85). г) В толк. на 9 гл. 11 ст. пр. Иеремии: «И сделаю Иерусалим грудами мусора и в логовища драконов, и города Иуды сделаю пустынею, потому что нет обитателя. Когда не будет церковных мужей и учителей, тогда Иерусалим дается в переселение или обращается в груды мусора, так что в нем преобладает слово еретическое, и делается он логовищем драконов, города его обращаются в пустыню, не обитает в нем слово Божие и Тот, Кто говорит: «и буду жить и буду ходить у них и буду Богом их» ( Лев.26:12 ). (Ч. VI, стр. 275–276). д) В толковании на 9–11 ст. 40 гл. пр. Исаии: «Овцами беременными мы можем называть апостолов и мужей апостольских и всех учителей церковных, которые рождают спасение очень многих и говорит с апостолом: чадца моя, ими же паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас ( Гал.4:19 )» (ч. VIII, стр. 145). е) В толков. на 11–12 ст. 4 гл. к Ефесянам: «В церкви поставлены одни, как апостолы, другие, как пророки, иные, как благовестники, иные, как пастыри и учители, которые необходимы для усовершенствования святых, для дел служения, для созидания тела Христова, потому что церковь – тело Господа, и так как церковь устрояется из живых камней, то те, которые выше указаны, как поставленные в церкви, имеют такое дело, чтобы соответственно домостроительству и вверенному им служению устроять церковь Христову, т. е. тело Его» (ч. XVII, 306 стр.). |
| 46. Мощи святых Отцы вселенского собора постановили (деяние VI): «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». Приснопамятный митрополит Московский Филарет, в своем слове о нетлении мощей, поучает: «Как сосуд, в котором долго хранится благовонная масть, заимствует от нея силу благоухания, так самое тело христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем, и даже благоухает ею и для других. И поскольку сила Христова нетленна, то естественно, что она, вселяясь ( 2Кор. 12:9 ) в человеков, «иже Христовы суть» ( Гал. 5:24 ), и телесам их сообщает нетление; поскольку сила Христова всемогуща, то с естеством ее согласно и то, что она через них чудодействует, когда то благоугодно Господу, подобно как некогда чудодействовала, через «главотяжи и убрусцы», которые были на теле святого апостола Павла, и приняли в себя пот его ( Деян. 19:12 ), и через одно осенение тению святого апостола Петра 220 “ ( Деян. 5:15 ). – («Из слова о нетл. мощей»). 220 Примеч. Представим здесь главнейшие основания благословейного почитания мощей св. угодников Божиих. И из Божественного откровения и из всеобщего нашего опыта известно, что после того, как первым человеком введен в мир грех, а грехом – смерть, которая перешла на всех даже и на не согрешивших, по подобию Адама, человеков ( Римл. 5, 12, 14 ), истление тела нашего сделалось неизбежным уделом умирающих людей, потому что правосудным Богом определено согрешившему человеку обращаться в землю, из которой первый человек создан был. Но вот, как бы для удостоверения всех земнородных в том, что по силе благодати, открывшейся явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, истребившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестие ( 2Тим. 1, 10 ), тленному нашему телу надлежит облечься в нетление, и смертному облечься в бессмертие ( 1Kop. XV, 53 ), – а вместе и как бы для опытного убеждения желающих войти в живот вечный в том, что слушающий слово Христово и верующий в пославшего Его имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Uoah. V, 24 ), Бог и Отец Господа вашего Иисуса Христа, Отец славы, некоторых из Своих св. |
| Статистика Иаков (брат Господень), ап. Сего апостола Иакова, согласно с божественным Евангелием (Матф. XIII, 55) и словами ап. Павла (Гал. I, 19), Православная Церковь называет сыном обрученника от первой его жены и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, и также Малым или Меньшим (Марк. XV, 40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30 день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицом с ап. Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от ап. Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умершего прежде Икова Алфеева. Но Церковь в предисловии к Богослужебной книги апостол, в прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минее-четьей, и в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Иаков, песнословимый в 23 день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древоделя, от первой жены, братом Иосии, Симона и Иуды (Матф. ХШ, 55. Марк. VI, 3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с младенцем Христом в Египет, и прославляется братом Божиим, братом Иисуса, глаголемого Христа; первым иерархом Иерусалима, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак. 1,17); следовательно писателем того соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя послания Иаковлева; наконец священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного. Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частию указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Иоан. II, 12. VII, 3—5. Марк. III, 31. Лук. VIII, 19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (365—385), св. Епифаний Кипрский (404), блаженный Иероним (420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева. |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей протоиерей Валериан Кречетов Сила и власть " loading="" decoding="" title=""/> Суббота седмицы 26й по Пятидесятнице (евангельские чтения 24й седмицы) Свв. мчч. в Мелитине и прп. Лазаря Галисийского Прп.: Гал., 213 зач., V, 22 – VI, 2. Мф., 10 зач., IV, 25 – V, 12. Ряд.: Гал., 205 зач., III, 8 – 12. Лк., 40 зач., IX, 1 – 6. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Второе евангельское чтение, которое мы слышали сегодня, посвящено субботе настоящей недели. Господь посылает учеников Своих с проповедью и дает им силу и власть. Если вдуматься в это сегодняшнее Евангелие, то, кажется, не много сказано. В Евангелии ни одно слово не сказано просто так. Больше того, совсем не все равно, а даже имеет особый смысл место этого слова. Вот, мы знаем замечательный пример притчи о милосердном самарянине. Там сказано: Человек некий схождаше из Иерусалима в Иерихон, и в разбойники впаде… ( Лк.10:30 ).Святые отцы так изъясняют нам эти слова. Почему человек шел из Иерусалима в Иерихон, а не из Иерихона в Иерусалим? Почему не из Вифлеема в Иерусалим и не из Иерусалима в Вифлеем? Потому что Иерусалим – это город святой, а Иерихон – город греха. Человечество от первозданного состояния своего, когда оно было в раю, идет путем греха. И вот, на этом пути, израненное, впало в разбойники. Дьявол приступал к Спасителю на Горе искушений, и два апостола, Матфей и Лука (их Евангелия, кстати, сегодня читались), повествуют об этих искушениях. В этих повествованиях искушения одинаковые, но они имеют разную очередность. Первое искушение у обоих одно: Рцы, яко да камение сие хлебы будут ( Мф.4:3 ; Лк.4:3 ). А далее второе искушение, с которым дьявол приступает, – у апостола Матфея: Верзися низу ( Мф.4:6 ), то есть, бросься с крыши, и ангелы тебя на руках понесут. И в третьем искушении дьявол поставляет Его на весьма высокую гору, показывает Ему все царства мира и говорит: Сия вся Тебе дам, аще пад поклониши ми ся ( Мф.4:9 ) . Апостол же Лука повествует об этих искушениях с некоторой особенностью. Во-первых, два искушения после предложения превратить камни в хлебы – в другой последовательности. Сначала диавол поставляет Спасителя на горе, представляя все царства мира. И тут апостол Лука вставляет одно слово: когда диавол предлагает Спасителю власть над всем этим миром, он говорит: Тебе дам власть сию всю, и славу их, яко Мне предана есть… ( Лк.4:6 ). То есть, не то что он всегда имеет эту власть, а она ему временно дана. Почему он и именуется «князем мира сего». А потом диавол так же поставляет Его на крыле церковнем и говорит Ему: Верзися отсюду долу. Писано бо есть: яко ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя, и на руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою ( Лк.4:9-11 ) . То есть, яви чудо. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Общение ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) слово «О.» [греч. койнониа] подразумевает «тесную связь», «близкие отношения, характеризующиеся наличием взаимных прав и обязательств», в которых одна из сторон может иметь некоторые преимущества; 2) в разговорном греч. языке слово койнониа («общность») означало «участие в общем деле» или «отношения между людьми»; 3) в ВЗ слово «О.» указывает лишь на межчеловеческие отношения ( 2Пар. 20:35 ; Пс. 49:18 ); отношения же человека и Бога определяются словом завет (⇒ Союз, завет ); 4) в НЗ, напротив, слово «О.» означает разностороннее и сознат. О. с Богом: в 1Ин. 1говорится об «общении с Отцом и Сыном»; в 1Кор. 1 – о призвании «в общение Сына Его, Иисуса Христа»; в 1Кор. 10:16 – о приобщении крови и тела Христовых и об «участниках (точнее – «общниках», см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) жертвенника»; в Флп. 3 – об «участии [греч. койнониа] в страданиях Его»; в 2Кор. 13 и Флп. 2говорится об «общении Святого Духа». ПОНИМАНИЕ ОБЩЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ 1) основой О., о котором говорится в НЗ, является пребывание человека «во Христе» или Христа в нас ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 2:20 ); это новая основа существования ( Гал. 6:15 ); 2) О. совершается исключит. по воле Божьей, оно даруется человеку через ⇒ веру; постоянное О. с Богом проявляется в послушании человека; 3) примеры христ. О. часто встречаются в посланиях ап. Павла, где верующие люди представлены как члены тела Христова ( 1Кор. 12:12 ) (⇒ Тело, VI). Это О. осуществляется и переживается ими в ⇒ Вечере Господней ( 1Кор. 10:16 ); 4) О. с Иисусом Христом становится зримым в О. христиан друг с другом. Как святые (⇒ Святость, святое), христиане являются членами основанной на жертве Христа Церкви ( Евр. 10:14 ). Они живут в этом, старом ⇒ мире [греч. айон; ⇒ Вечность], хотя для них уже начался новый мир ( Ин. 17:15 ). Их О. постоянно угрожает грех, противостоять которому можно, только живя во свете ⇒ познания и очищаясь ⇒ кровью Христа ( 1Ин. 1:6–9 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Вот какие высочайшие преимущества! – и христианин оными владеет. Потребно убо ему всячески блюсти первенство сие, чтоб на чечевицу мирских сластей не променять оного. Держи, – пишет Иоанн в Откровении, – еже имаши, да никтоже приимет венца твоего ( Откр.3:11 ). § VI Посему-то. 1) Первая должность христианина есть – бодрствовать, как научает Павел: бодрствуйте, стойте, мужайтеся, утверждайтеся ( 1Кор.16:13 ). „Бодрствование, – говорит Пётр Златослов 48 , – ко всему полезно. Больше бодрствовать, есть больше жить; ибо что подобнее смерти, как не спящий. Бодрственный царь предвидит коварства неприятельские; воин ночные набеги осторожною бодростью прогоняет; корабельщик, бодрствуя, неизвестные пути проходит; пастырь соединяет ночи с днями, дабы волку не подать случая войти в стадо; бодрственный путник, избегая жара солнечного, шествует ночною прохладою». Христианине! ты еси воин, корабельщик, пастырь, путник небесный: бодрствуй убо, да тьма тебя не объимет. Невеста в Песнях говорит: аз сплю, а сердце мое бдит ( Песн.5:2 ). Спит мысль, когда к суду не приуготовляется. Спит в вещах временных, бодрствует же – для вечных. 2) Христианин должен жить духом, как говорит Павел: аще живем духом, духом и да ходим ( Гал.5:25 ). Жить же духом – значит α) иметь в себе Духа Святаго; ибо как тот, кто живёт натурально, имеет в себе душу, так и живущий духовно должен иметь в себе Духа Божия, дабы Он им управлял, и аможе достоит, водил. β) Духом ходить – значит возбуждаться Духом Святым ко всякому благому делу. Елицы бо, – говорит божественный Павел, – Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии ( Рим.8:14 ). γ) Жить духом – значит, так все дары или благая употреблять, чтоб всё клонилось к славе Божией, как негде говорит Павел: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). δ) Жить по закону Господню, o сем так Бог говорит дому Иудину в наказание за презрение закона: понеже оставиша закон мой, егоже дах пред лицем их, и не послушаша гласа моего, и не ходиша по нему: но поидоша по изволению сердца своего лукаваго и вслед идолов, имже научиша их отцы их. Сего ради тако глаголет Господь сил, Бог Израилев: се, аз напитаю люди сия теснотами и в питие дам им воду желчную ( Иер.9:13–15 ). |
| А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 . |
| Четвертая теория строится на предположении, что изначально Послание было анонимным, но затем было атрибутировано ап. Иакову ( Aland. 1944). Более того, нек-рые исследователи допускают дохрист. происхождение Послания ( Spitta. 1896; Ha lé vy. 1914). Главные аргументы против этой теории таковы: этика И. П. исключительно христианская и связана с евангельской традицией, в тексте отсутствуют темы, характерные для евр. традиции (обрезание, суббота, богоизбранность и т. п.). А. Майер, ссылаясь на влияние Двенадцати патриархов завещаний , попытался доказать, что Послание изначально приписывалось не Иакову, брату Господню, а ветхозаветному патриарху Иакову, к-рый обращался к 12 сыновьям. По его мнению, нравственное учение Послания можно тематически связать с каждым патриархом: напр., тема радости в Иак 1. 2 связана с Исааком, отрывок о слышании в Иак 1. 19-24 - с Симеоном и т. д. ( Meyer. 1930; Thyen. 1955). Но такая трактовка представляется искусственной ( Mussner. 1964). Противники этой интерпретации указывают на практически полное отсутствие в И. П. апокалиптики, характерной для ветхозаветных апокрифов в жанре завещаний. Древние свидетельства и канонический статус Послания Хотя мн. ученые пытались доказать, что И. П. цитирует уже сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. IV 16. 2; ср.: Иак 2. 23), совр. исследователи проявляют осторожность в этом вопросе, поскольку параллель обусловлена общим ветхозаветным источником. Возможное знание И. П. автором «Пастыря» - Ермой , где, как и в Иак 1. 8 и 4. 8, используется редко встречающееся понятие «двоедушие», ставится под сомнение по той причине, что др. перекличек между этими текстами нет. Кроме того, трудно объяснить, почему «Пастырь» Ермы во II-III вв. был известен гораздо лучше, чем И. П. Так, Тертуллиан, говоря о споре в Гал 2, не упоминает и не цитирует И. П. ( Tertull. Adv. Marcion. 4. 3; 5. 3). Писатели III в. (сщмч. Ипполит Римский, сщмч. Киприан Карфагенский и автор Канона Муратори (если датировать этот текст II-III вв.)) также не знают о существовании И. П. Предполагаемые цитаты и аллюзии у Климента Александрийского ненадежны ( Clem. Alex. Strom. III 6. 49; VI 18. 164). Т. о., Ориген оказывается не только первым, кто упоминал И. П., но и первым, кто цитировал его как Свящ. Писание ( Orig. In Ioan. comm. XIX 23. 152; XX 10. 66; Idem. In Ep. ad Rom. II 9. 59, 396-408; IV 1. 63-73; 8. 22-37, 64-69). Была выдвинута гипотеза, согласно к-рой Ориген ознакомился с И. П. не в Александрии, а в Палестине ( Laws. 1980). Однако в трактате «О началах», к-рый был написан еще в Александрии, есть цитата, весьма близкая к Иак 4. 17 ( Orig. De princip. I 3. 6. 185). Тем не менее решить окончательно вопрос о том, принималось ли И. П. в Александрийской Церкви до Оригена как каноническое, невозможно. |
|
|
