| б) Жертвы по происхождению древнее обрезания, но полный закон о жертвах явился позже заповеди об обрезании. Особенную важность и значение жертвы получили уже тогда, когда оно вошли в состав богослужения, когда устроена была скиния. В законе до малейших подробностей определены различные виды и обряды жертвоприношений. Жертвы особенно ясно прообразовали Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин.1:29 ), и потому в особенности имели глубокое и самое широкое воспитательное значение в деле приготовления народа Божия ко Христу. Жертвы были действием покаянным – исповеданием греховной нечистоты и виновности пред Богом, – действием молитвенным – об очищении и избавлении, и свидетельством веры в Искупителя, прообразуемого жертвою. При вере приносящих жертвы в обетованного Искупителя, последние имели и силу умилостивительную пред Богом. Я назначил ее (кровь животного) вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает ( Лев.17:11 ). Такую силу жертвы сами по себе, конечно, иметь не могли: ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр.10:4 ), почему и приносились многократно и ежедневно (10:11); жертвы, приносимые без должных душевных расположений, – без покаяния и веры в Искупителя, Бог и вовсе отвергал ( Ис.1:11 ). Но при покаянии и вере в Искупителя жертвы могли временно примирять народ с Богом, делать его достойными Божия благословения и долготерпения ( Гал.3:11 ) именно потому, что Бог от вечности принял прообразуемую кровью агнцев и тельцов жертву Мессии ( Пс.109:4 ; Откр.13:8 ). Из установленных законом жертв, при свете пророчеств о Мессии, в особенности должны были возводить к Искупителю и воспитывать потребные качества к усвоение плодов искупления – жертва о грехе ( Лев.5:1–13 ), ежедневная жертва всесожжения ( Лев.1 гл.), жертва великого дня очищения, когда первосвященник входил во святое святых для кропления кровью ковчега завета ( Лев. 16 гл.), и жертва пасхальная ( Исх.12 ; сн. 1Кор.5:7–8 ; Ин.19:36 ). В этих жертвах и определенных в законе подробностях их совершения наглядно предъизображены не только великие и спасительные плоды жертвы Христовой, но и все события страдания, смерти и погребения Христа Спасителя (что подробно раскрыто в посл. к Евреям). III |
| Содержание Слово преподобного Ефрема Сирина Как дар Христу Господу принеси, кающийся, слезы и ударяй себя в перси, как оный мытарь, который, воздыхая, молился и говорил: милостив буди, Господи, мне, грешнику, прогневавшему Тя! Есть у меня надежда, потому что покаяние сводит большие струпы, и благость покрывает всякую гнусную и отвратительную скверну. Слышал я, что не презираешь Ты сердца, которое сокрушается о грехах своих и ежечасно подвизается в тяжкой борьбе покаяния (Псал. 50,19). Не отвергаешь Ты сокрушенного сердца, которое раскаевается во грехах своих и мысленно томит себя подвигом покаяния. И вот, Господи, всякая моя мысль есть сокрушение о грехах моих. Господь весьма любит кающихся, у Него готово прощение грешнику, только бы оставил он лукавство свое, и получит оставление грехов. И блудница толкнула в дверь покаяния и получила от милосердого Господа оставление грехов своих. Итак, приступите, и приимите оставление грехов своих. Дверь отверста умоляющим. Иисус никому не отказывает в прошении его. Соотношение и соответствие между творением мира и возрождением человека (Свт. Филарет, Митрополит Московский) I Каждый человек имеет свое небо и землю, дух и плоть, внутреннее и внешнее, остаток первобытного совершенства и хаос греховного растления, из которого действием благодати постепенно устрояется новая тварь (2 Кор. 5, 17; Гал. 6, 15). Возникая из нравственного ничтожества, он находит себя землею неустроенною и пустою, и тьма закрывает глубину его сердца от него самого. Но на слезные воды покаяния нисходит Дух Божий, и Слово Божие производит в нем вышний Свет, который, чем выше сияет, тем более отделяется, и становится ощутительнее собственная тьма человека. II За днем покаяния следует день очищения и отрады, в которой Бог устрояет твердь в духе и сердце, отделяя вышние воды от нижних, – кроткие и чистые слезы благодати от чувственных слез горести и сокрушения. III По заключении вод сокрушения в некоторых пределах, человек открывает в самопознании новую страну сухую, неукрашенную, бесплодную, обнаженную перед светом правосудия Божия, не орошенную никакими утешениями благодати. Но после этого испытательного томления, силою воссозидающего слова, из мертвой сухости начинают произрастать благие чувствования и добродетели, сперва слабые и кратковременные, потом – твердые и возвышенные, долженствующие принести плоды правды. И то, и другое состояние есть добро в путях Божиих, хотя ведомая ими душа в начале и не понимает их. |
| 28). Об этом см. ниже, стр. 149—177. 143 См. M. Goguel, «L’Eglise primitive», Paris 1947, р. 124. 144 Об этом см. стр. 108 сл. 145 Эта точка зрения, господствующая и доныне, постепенно начинает меняться. Все больше начинает выдвигаться принцип, что все служения в апостольское время рассматривались, как харизматические. Такова, например, точка зрения E. Schweitzer " а. Очень любопытно отметить, что G. Dix в своей статье «The Ministry in the early Church» в сборнике «The Apostolic Ministry», London 1946, р. 232 sq., вновь до некоторой степени возрождает старую точку зрения Гарнака. 146 Об этом см. O. Linton, «Das Problem der Urkirche in der neueren Forschnung», Uppsala 1932. 147 См. мою статью «Две идеи вселенской церкви. Путь, 45, Париж, 1934 г., стр. 16—29. 148 Если в Иерусалимской церкви существовал взгляд на местные церкви, как на ее пространственное распространение, то этот взгляд не был господствующим, в частности даже в самой Иерусалимской церкви. См. W. G. Kummel. «Kirchenbegriff und Geschichtsbewusstsein in der Urgemeinde und bei Jesus», Uppsala 1943, S. 16—19. 149 Пророк, по Учению, мог оставаться на неопределенное время в местной церкви, если только он выбирал ее, как постоянное место своего пребывания. 150 Климент Александрийский, «Строматы», VI,5. 151 H. Greeven, «Propheten, Lehrer, Vorsteher bei Paulus», in «Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft» 53 (1932) 1—2, S. 9. 152 См. ниже, стр. 209 сл. 153 Гл. XIII,3. 154 Funk, «Doctrina doudecim apostolorum», Tübingen 1887. 155 Ипполит, «Апостольское Предание», II. 156 Этим я нисколько не предрешаю вопроса о взаимоотношении Дн. 15 и Гал. 2:1—5. О том, как обстоит вопрос относительно этого см. J. Dupont, «Les problemes du livre des Actes d’apres les travaux recents», Louvan 1950, рр. 51 sq. 157 Ср. Дион. Ареопагит, О Церк. Иерархии, V, III,5.: Иерарх возглашает священное наименование степени, на которую – посвящает, и имя самих посвящаемых, выражая этим таинственным действием, что, как боголюбивый священносовершитель, он есть только предвозвестник Божия произволения, не сам своею благодатию возводящий посвящаемых на степени священства, но будучи подвизаем на все священноначальственные освящения от Бога». |
| 16), чувствования Христовы становятся чувствованиями верующего (Флп 2. 5)» (Аскетизм. 1907. С. 70). Перенося в себя содержание жизни Христа, верующий выявляет в самом себе образ Спасителя (Гал 4. 19) и «становится Его отражением» (Аскетизм. 1907. С. 70). В результате «истинно-христианская жизнь может быть названа в известном смысле жизнью богочеловеческой» (Там же. С. 75). На пути богоуподобления человеческое естество преодолевает приобретенные отрицательные качества и возвращается к первоначальной цели и предназначению - непрестанному богообщению, к-рое мыслится как «теснейшее единение с Богом в неразрывном союзе любви с ближними», и обожению (Там же. С. 681). Итог процесса освящения человека называется «спасением». По мысли З., спасение не может рассматриваться в собственном смысле в «юридических» категориях, таких как награда за праведность и нравственно-аскетические усилия человека, поскольку личная активность подвижника «ни в каком случае не может быть основанием для дарования вечной жизни именно по долгу, в виде награды, воздаяния» (Там же. С. 162). Ветхозаветный закон, подчеркивал З., оправдывал на основании дел, Евангелие оправдывает по вере, благодатью, поэтому «первый покоится на идее награды, юридического возмездия, второй... на идее беспредельной Божией милости, дара Божией отеческой любви» (Там же). III. Достижение цели аскетизма на практике сводится к «отрицательному» и «положительному» деланию. 1-е состоит в освобождении от страстей и дурных навыков, 2-е - в приобретении противоположных страстям добродетелей (Там же. С. 308). Страсти, порождающие греховные навыки и привычки, как правило, развиваются на основе извращенных естественных способностей человека и сообщают ложное, превратное направление всей его жизнедеятельности, тем самым лишая природной способности к богообщению (Там же. С. 214-215). Вслед. этого прирожденное бесконечное стремление человеческого духа к Абсолюту в результате отчуждения от Бога направляется к чувственности и сообщает плотским влечениям ненасытимость и безграничность (Там же. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Слово на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Часть III 05.04.2007 447 Время на чтение 7 минут Часть 1 Часть 2 Послушаем, что говорит Владыка: Аз есмь свет миру (Ин.8:12). Аз есмь путь (Ин.14:6). Ходяй по Мне, не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин.8:12). Итак, пойдем этим блаженным путем, которым шествовали все возлюбившие Христа: скорбно шествование по этому пути, но блаженно упокоение; жестоко шествование, но место вдохновения пространно. Шествование по нему - покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбление, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по этому пути - быть укоряемому и терпеть, быть ненавидимому и не питать ненависти, злострадать и воздавать за это добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей и, наконец, пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства. Если кто пройдет этими узкими вратами и тем тесным путем, то примет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца. А широкие врата и пространный путь вводят в пагубу. Шествование по оному в настоящем радостотворно, а там - скорбно; здесь сладко, а там - горче желчи; здесь легко, а там - тяжело и болезненно; здесь представляется не имеющим никаких последствий и ничего не значащим, а там, подобно диким зверям, окружит совершивших путь жизни и непокаявшихся, по слову пророка, ибо говорит он: Беззаконие пяты моея обыдет мя (Пс.48:6), то есть обыдет порочность этой жизни или хождение по пространному пути, которые отчасти исчислил апостол, говоря: яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота... идолослужение... рвения, завиды, ярости, и...распри...зависти, убийства (Гал.5:19-20), - и тому подобное. Это - хождение по пути пространному. Равны ему смехотворства, кличи, забавы, гусли, свирели, пляски, омовения, пышные одежды, многоценные вечери, рукоплескания и молва, беззаботные пения, мягкие постели, различные ложа, объедение, братоненавидение и, что всего хуже, нераскаянность и непамятование об исшествии из этой жизни. |
| Гал. 2:19–21 . Желая, наконец, выразить, до какой степени может и должно простираться равнодушие к ветхозаветному закону обрядовому у истинных последователей Христа, Св. Ап. Павел так пишет Галатам по поводу своей беседы с Петром: «Законом я умер для закона», т. е. сам закон, с одной стороны, суровостью и многосложностью своих предписаний, а с другой, всеми своими прообразами довел меня до сознания его ненужности и бессилия, – «чтобы жить для Бога я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос» (значит полная смерть для закона, ради Христа)! «Не отвергаю благодати Божией» – укоризненно добавляет к сему Апостол. Если же с некоторыми двоедушными и неуверенными в довлеющей силе новозаветной благодати, все еще полагать в законе некоторый способ к оправданию, то выйдет, что Христос напрасно умер: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер»! III. Вероучительная часть (Гал. 3–5:12) Общее примечание сей части можно сделать словами Златоуста: «Выше (т. е. в защитительной части) Св. Павел показывает только, что он сделался Апостолом не от человеков и не чрез человеков, и что не имел нужды в научении от Апостолов; а здесь (т. е. в вероучительной части) после того, как представил себя достойным доверия учителем, уже со властью беседует, сравнивая между собой закон и веру». При сем три главных пункта примечается в рассуждениях апостольских. А). Сначала говорит он о необязательности Моисеева закона для Галатов, как язычников ( Гал. 3:1–14 ). Б). Во-вторых, опровергает возражения против сей мысли и с этой целью решает вопросы: а) закон, пришедший после обетования, данного по вере Авраамовой, не отменил ли сего обетования ( Гал. 3:15–18 )? б) Если закон не изменил условий оправдания по вере, то зачем он был дан ( Гал. 3:19–29 )? В) В третьем пункте вероучительной части своего послания Св. Ап. Павел увещевает Галатов принять доказанную истину о ненужности закона, направляя свои убеждения то преимущественно на ум ( Гал. 4:1–10 ), то преимущественно на волю ( Гал. 4:21–5:12 ). |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое " обрезание " - это " совлечение греховного тела плоти " (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек " умер " , как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь " сокрыта со Христом в Боге " (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью " внешнего человека " . Не существует противоречия между утверждением: " все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись " (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, " доколе не изобразится в вас Христос " (Гал. 4: 19). Именно это " доколе " мы встречаем в послании к Евреям: " для народа Божия еще остается субботство " (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости " никто не увидит Господа " (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что " огнь поядающий " должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается " поколебать " небо и землю, чтобы основать " царство непоколебимое " (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), " со страхом и трепетом совершая свое спасение " (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства " огня " и " света " принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете " огонь " светит через тело Христа, и он же таится в " скудельных сосудах " апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу " огня " Здесь открывается то, что Павел называет своей " тайной " (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции " обожением " (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV |
| Как дождь принимает в себя жаждущая земля, и как прохладительною влагою оживляется утомленный от зноя (Деян. III:19,20), так истерзанная совестью душа впивает благовестие Евангелия, и сокрушенное сердце отрадно внимает утешительным вещаниям веры. Здесь всему предшествует 1) познание Господа нашего – И. Христа, или познание устроения спасения в Нем, то, чего просил апостол ефесеям: яко уведети (Еф. I:18). Такое познание есть необходимое условие к рождению веры, или точка, с которой начинается ее образование, ибо как веровать, не зная предмета веры? Посему апостолы и посланы были научать проповедию людей, показывать, т. е., в чем истина (Матф. XXVIII:19). Как уверуют, говорит апостол, если не услышат от проповедника (Рим. X:14, 15)? У жаждущего спасения это познание сопровождается услаждением, занимает всего его, обнимает все внимание и оставляет после себя желание еще слышать, еще поучаться, еще познавать. Слабое подобие ему представляют афиняне и Агриппа с Фестом при проповеди ап. Павла (Деян. XVII:32; XXVI, 28 – 32). Но не в сем еще вера. За познанием, искренно принятым, следует 2) сердечное убеждение в истине Евангелия, или в том, что спасение рода человеческого действительно устроилось так, как проповедуется, и что основания спасению людей иного нет и не может быть, как в Господе – И. Христе. Это сердечное убеждение составляет отличительное свойство веры. Многие знают умом домостроительство спасения, но не у всех их есть вера. Истинно верующий так привержен сердцем к вере во Христа, что не только небоязненно исповедует Его, но и стоить за сие исповедание до крови: оно дороже ему самой жизни. 3) Верх же совершенства веры составляет живейшее личное убеждение, что Господь, как всех, так и меня, спас, как со всех снял проклятие, так и с меня, как всех есть Живот, так и мой. „Истинно верующий“, говорит свят. Тихон, „исповедует со апостолом: верою живу Сына Божия, возлюбившего мене и предавшего Себе по мне (Гал. II:20), Сын Божий возлюбил весь мир и предал Себя за весь мир, но ап. Павел сие великое Его благодеяние присвояет себе и св. Дамаскин поет: „спасл еси всего мя человека... до мене идеши, меня ища заблуждшего (глас. 3, песн. 4) “. „В такой вере все существо христианского блаженства заключается ибо от нее возрождается в сердце действительное ощущение спасения в Господе, чувство свободы от проклятия и гнева Божия, сознание собственного примирения с Богом в Господе – Иисусе Христе. Такая вера (говорит св. Тихон) освобождает от греха, клятвы, ада, приносит с собою веселие духовное, радость о Господе Спасителе, о благости и человеколюбии Его собственно к себе, мир и спокойствие совести, как говорит апостол: оправдившеся верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисусом Христом (Рим. V:1). Что происходило в сердце галатян под действием сей веры, о том так говорит апостол: кое убо бяше блаженство ваше; свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса всаша извертевше дали бысте ми (Гал. IV:15). |
| Гал. 4:6. 304 Софокл, Филоктет, 950. 305 1 Кор. 2:11. 306 Речь идет о логическом приеме, называемом «членение». 307 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 584C. На самом деле Палама цитирует здесь не четвертую, а тридцать четвертую главу «Сокровищ». 308 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 733А–В (р. п.: Ч. III. С. 198). 309 Его же, К Амфилохию о Святом Духе, 18, PG 32, 152В (р. п.: Ч. III. С. 301). 310 Среди известных творений св. Кирилла Александрийского отсутствует Слово с таким названием. Равно и приведенную цитату невозможно отождествить с каким–либо другим его трудом или вообще как–либо идентифицировать. 311 Кирилл Александрийский, Commtntarii in Lucam, 11, 20, PG 72, 704В. 312 Точное изложение православной веры, op. cit., 8, 289–292 (р. п.: С. 27 (99)). 313 Т. е. преп. Иоанн Дамаскин. 314 Афанасий Великий, На ариан слово третье, 28, PG 26, 384 С (р. п.: т. 2, С. 406). См. также, Григорий Богослов, Слово 29, 3. 315 Кирилл Александрийский, Epistula ad Theodosium imperatorem (fragmenta), 11, M. Richard (editor), «Deux lettres perdues de Cyrille d " Alexandrie», Series: Opera minora 2, Brepols, Turnhout, 1977, C. 49. 316 Εφ. 4:6. В тексте Послания эти слова относятся к Отцу, но преп. Иоанн Дамаскин употребляет их применительно ко Христу: « γεννηθες κατ σρκα Χριστς, αυτς στιν επ πντων Θες». См. его Commentarii in epistulas Pauli [dub.], 9, PG 95, 516B. 317 Гал. 1:8. 318 Т. е., согласно твоему мнению, что они противоречат друг другу. 319 Слова в запятых переведены нами приблизительно, так как точный смысл их не вполне ясен, тем более что в разных изданиях текста они приведены по разному. Так в издании 1962–го г. читаем: «της προαιρσεως ημς ποδειξμενος»; а в издании 1981–го — «της προαιρσεως ημς ποδεξμενος», хотя издатель один и тот же — П. Христу. 320 Афанасий Великий, К Серапиону, епископу Тмуйсскому, послание 1–е, 20, PG 26, 580А (р. п.: Творения, т. 3, С. 32). 321 Еф. 19:6. 322 Григорий Богослов, Слово 41, 9, PG 36, 441 С (р. п.: Т. 1. С. 581). 323 |
| Апок. Ш, 1. Галат. V, 24. Святый Исаак Сирский, Слово 2. Евр. III, 15. Матф. ХШ, 9. Ефес. V, 14. Лук. VII, 41, 42. 2 Цар. XII, 13. 3 Цар. XXI, 29. Лук. XIX, 9. Лук. VII, 47. Иоан. XI, 26. Матф. IX, 13. Матф. XXVШ, 20. Требник. Последование Исповеди. Исаии, I, 18. Иоан. I, 29. Матф. IX, 2—7. Матф. IX, 2-7. Иоан. VШ, 11. Иоан V, 14. Алфавитный Патерик. Слово 90-е. Патерик Скитский. Преподобный Агафон. Алфавитный Патерик. Пс. CV, 33. Второзак. III, 26. Иов. I, 5. 1 Кор. XV, 47, 49. Пс. L, 7. Матф. XXVII, 53. Иоан. Ш, 5. Гал. Ш, 27; Рим. VIII, 15. Рим. VIII, 14. Рим. VIII, 9. Рим. VIII, 16. Иоан. VI, 35; Псал. CIII, 15, 44, 8. Беседа I, главы 11 и 12. Иоан. XIV, 23, 24, 15, 10. Матф. V, 45. Матф. V, 19. По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского. Матф. VII, 22. 23. Матф. VII, 26, 27. Лествица. Слово 4-е, гл. 53. Лествица. Слово 4-е, гл. 31. Святый Исаак Сирский. Слово 56-е. Апок. III, 16. Вечерняя Молитва святого Иоанна Златоустого. Канонник. Иоан. XV, 5. Пс. L, 19. Лествица. Слово 7-е. Пс. L, 19. Исаии I, 18. Рим. V, 8, 9. Требник. Последование Исповеди. Требник. Последование Исповеди. Иоан. X, 10. Рим. Ш, 24. Поучение в среду 1-й недели Великого поста. О вреде лицемерства О вреде лицемерства Аще поститеся, не будите яко лицемери сетующе Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос, заповедав нам пред вступлением в подвиг поста прощение ближним их согрешений, повелел самый пост тщательно охранять от лицемерства. Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку, так и лицемерство истребляет всю сущность добродетели. Лицемерство рождается от тщеславия Тщеславие есть суетное желание и искание временной похвалы человеческой. Тщеславие является от глубокого неведения Бога или от глубокого забвения Бога, от забвения вечности и небесной славы, и потому оно в омрачении своем ненасытно стремится к приобретению земной временной славы. Эта слава представляется ему, как и жизнь земная, вечным, неотъемлемым достоянием. Тщеславие, ищущее не самой добродетели, а только похвалы за добродетель, заботится и трудится единственно о том, чтоб выставить пред взоры человеческие личину добродетели. И предстоит лицемер человечеству, облеченный в ризу сугубого обмана: на наружности его видна добродетель, которой в сущности он вовсе не имеет, в душе его видны самодовольство и напыщенность, потому что он прежде всего обольщен и обманут в самом себе. Болезненно наслаждается он убивающим его тщеславием, болезненно наслаждается обманом ближних, болезненно и злосчастно наслаждается удавшимся лицемерством. Вместе с этим он соделывается чуждым Богу: пред Богом нечист всяк высокосердый |
|
|
