| Рассуждение сороковое. О зависти Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завияще ( Гал.5:26 ). I. Зависть есть скука о благополучии ближнего. II. Причины, от коих зависть происходит, суть следующие: α) диавол, побуждением которого многие завистливые намерения гнать праведника, глаголют в себе: досаждением и мукою истяжим его, да увемы кротость его и искусим беззлобство его ( Прем.2:19 ). „Благ есть, – говорит Василий 192 , – Бог, и достойным – благ податель: злой есть диавол, и всякого зла виновник; и, как за добром следует невинность и любовь, так от диавола не отлучна зависть». β) „Излишняя любовь и пристрастие к мирским вещам: ибо, когда человек любит оные больше, нежели надобно – не радит о любви к ближнему» 193 . γ) „Презрение христианской любви, производящее в человеке злобу и развращение, и раздражающее, по свидетельству Златоуста – зависть» 194 . δ) Нерадение о познании самого себя; ибо, кто не признает своего недостоинства, но приписывает себе великая и высокая, тот не может не быть завистливым. ε) Охота причинять обиду ближнему. Человек, сею охотою побуждаемый, подобен медведице, которая, разъярившись, вырывает из корней маленькие дерева, кои только может. III. Материя, в коей находится зависть есть сердце человеков. Сей порок всем есть общий: как славным, так и бесчестным; хотя, впрочем, в благородных сердцах не имеет места, так как моль не рождается в кедре – благовонном древе. IV. Материя, около которой обращается зависть, суть добра и благополучие ближнего. „Скоро, – говорит Августин, – следует за благополучием зависть, а бедному – никто не завидует»: ибо завистливый опасается вреда и убытка. Воспоминание другого благополучия, а своего несчастья, есть ему нестерпимый удар; а наипаче, ежели оный получил такой, коему он в уме и благородстве уступить не может. V. Действия зависти понимаются или в рассуждении Бога, или в рассуждении диавола, или в рассуждении ближнего, или в рассуждении самого себя. 1) В рассуждении Бога. Завистливый противится Богу. α) Бог столько есть благ, что и из злого делает доброе: а завистливый столько есть зол, что из их доброго старается учинить худое. β) Благость Божия все свои добра нам сообщает: a завистливый не только не сообщает своих добр, но и тому завидует, что другие имеют. γ) Благости Божией добрые дела нравятся: a завистливый – терпеть их не может. δ) Бог повелевает благотворить: завистливый сего повеления – не исполняет; так же Бог советует радоватися с радующимися ( Рим.12:15 ): а завистливый не радуется, и, видя другого радующегося – сетует и плачет. Изрядно о сем говорит Златоуст: ты, который завидуешь и церковь гонишь, и к Богу неприязненно противишься; ибо Он запретил завидовать». Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем ( Лев.19:17 ). – Не ревнуй спеющему в пути своем ( Пс.36:7 ). ε) Завистливый изгоняет из сердца своего Святаго Духа, якоже Саул. ζ) Завистливый приводит Бога во гнев, и готов ближнему с негодованием сказать: возми твое и иди ( Мф.20:14 ). |
| Статистика Иаков (брат Господень), ап. Сего апостола Иакова, согласно с божественным Евангелием (Матф. XIII, 55) и словами ап. Павла (Гал. I, 19), Православная Церковь называет сыном обрученника от первой его жены и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, и также Малым или Меньшим (Марк. XV, 40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30 день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицом с ап. Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от ап. Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умершего прежде Икова Алфеева. Но Церковь в предисловии к Богослужебной книги апостол, в прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минее-четьей, и в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Иаков, песнословимый в 23 день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древоделя, от первой жены, братом Иосии, Симона и Иуды (Матф. ХШ, 55. Марк. VI, 3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с младенцем Христом в Египет, и прославляется братом Божиим, братом Иисуса, глаголемого Христа; первым иерархом Иерусалима, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак. 1,17); следовательно писателем того соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя послания Иаковлева; наконец священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного. Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частию указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Иоан. II, 12. VII, 3—5. Марк. III, 31. Лук. VIII, 19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (365—385), св. Епифаний Кипрский (404), блаженный Иероним (420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева. |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Глава III Великая тайна Христова (1–6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8–12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14–21) Еф.3:1–6 . Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова – тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований. Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. «Для сего-то» – т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в Еф.1 и в последних стихах ( Еф.2:19–22 ) второй главы. – «Сделался узником Иисуса Христа», т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в каком только мог очутиться раб). Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедовать Евангелие Христово язычникам ( Деян.9:15, 16 ) 8 . Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, «Потому что» – согласнее с контекстом здесь греч. частицу τι перевести союзом «что» и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха «вы слышали». – «Тайна». Под «тайною» Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в Еф.3:6 , именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян.22:21, 26:18 ; Гал.1:15, 16 ). – «О чем» – правильнее: как – ( καθς). – «Кратко» – намек на Еф.2:11–22 , где идет речь преимущественно о призвании язычников. – «То вы читая..». т.е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под «тайною Христовой», которой придаю такое большое значение. |
| Глава III Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19). Евр.3:1 . Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, «Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11 ; Рим.8:29, 30 ). – «Исповедания нашего», т. е. веры ( 1Тим 6:12,13 ). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21 ; Гал.4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном. Евр.3:2 . Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ср. Чис 12:7 . – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом. Евр.3:3 . Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευσας, а не οικοδομσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея. Евр.3:4 . ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3:4 ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем ( κατασκευσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь . При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δ πντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Слово на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Часть III 05.04.2007 447 Время на чтение 7 минут Часть 1 Часть 2 Послушаем, что говорит Владыка: Аз есмь свет миру (Ин.8:12). Аз есмь путь (Ин.14:6). Ходяй по Мне, не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин.8:12). Итак, пойдем этим блаженным путем, которым шествовали все возлюбившие Христа: скорбно шествование по этому пути, но блаженно упокоение; жестоко шествование, но место вдохновения пространно. Шествование по нему - покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбление, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по этому пути - быть укоряемому и терпеть, быть ненавидимому и не питать ненависти, злострадать и воздавать за это добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей и, наконец, пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства. Если кто пройдет этими узкими вратами и тем тесным путем, то примет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца. А широкие врата и пространный путь вводят в пагубу. Шествование по оному в настоящем радостотворно, а там - скорбно; здесь сладко, а там - горче желчи; здесь легко, а там - тяжело и болезненно; здесь представляется не имеющим никаких последствий и ничего не значащим, а там, подобно диким зверям, окружит совершивших путь жизни и непокаявшихся, по слову пророка, ибо говорит он: Беззаконие пяты моея обыдет мя (Пс.48:6), то есть обыдет порочность этой жизни или хождение по пространному пути, которые отчасти исчислил апостол, говоря: яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота... идолослужение... рвения, завиды, ярости, и...распри...зависти, убийства (Гал.5:19-20), - и тому подобное. Это - хождение по пути пространному. Равны ему смехотворства, кличи, забавы, гусли, свирели, пляски, омовения, пышные одежды, многоценные вечери, рукоплескания и молва, беззаботные пения, мягкие постели, различные ложа, объедение, братоненавидение и, что всего хуже, нераскаянность и непамятование об исшествии из этой жизни. |
| Рассуждение тридцать третье. О радости § I Радость есть приятное движение сердца по причине настоящего добра, которое сердце чувствует и приемлет; или есть часть любви, которая состоит в усердии, желании, и чувствии удовольствия. § II Радость Божия означает 1) благодатное благоволение в верных своих, как пишется: яко обратится Господь Бог твой возвеселитися о тебе во благих, якоже возвеселися о отцех твоих ( Втор.30:9 ); или как говорит Исаия: и будет якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе ( Ис.62:5 ). И на другом месте: и возвеселюся о Иерусалиме, и возрадуюся о людех моих ( Ис.65:19 ). 2) Радость о кающемся грешнике: радость будет на небеси о едином грешнице кающемся ( Лк.15:7 ). § III Радость в человеке есть или естественная, или духовная. Естественная, когда человек радуется в счастье. Духовная бывает или в получении от Бога духовных добр в сей жизни, или в надежде будущих. О сей радости говорит Давид: возвеселиши его радостию с лицем твоим ( Пс.20:7 ). § IV Причина действующая духовной радости есть Дух Святый: и да возвеселятся вси уповающии на тя, во век возрадуются ( Пс.5:12 ). Ибо Он чрез слово показует нам добра Небесные, сердце истинною верою упоевает, вера истинные добра подаваемые объемлет, а полученные оные добра производят в сердце радость. Посему-то Павел называет радость плодом Святаго Духа: плод духовный есть любы, радость ( Гал.5:22 ). Как естественный свет производит собою теплоту, так свет Святаго Духа производит в душах благочестивых веселье и радость. § V Причины, производящие в нас радость: 1) Божие присутствие; ибо Бог есть море, в котором погружаются наши сетования, как малая искра в Океане. Бог есть Источник всякой радости; в Нём радуются праведные, как говорит Давид: душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении его ( Пс.34:9 ). 2) Надежда избавления от Вавилона греховного, о коем говорится у Исаии: изыди от Вавилона, бежай от халдеев, глас радости возвестите, даже до последних земли; глаголите: избави Господь раба своего Иакова ( Ис.48:20 ). 3) Сообщество с Ангелами на Небесах: радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех ( Лк.10:20 ). 4) Просвещение и оправдание: да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя ( Ис.61:10 ). 5) Богопочитание производит в благочестивых радость. Так Давид говорит: возвеселихся о рекших мне, в дом Господень пойдем ( Пс.121:1 ). |
| Содержание Слово преподобного Ефрема Сирина Как дар Христу Господу принеси, кающийся, слезы и ударяй себя в перси, как оный мытарь, который, воздыхая, молился и говорил: милостив буди, Господи, мне, грешнику, прогневавшему Тя! Есть у меня надежда, потому что покаяние сводит большие струпы, и благость покрывает всякую гнусную и отвратительную скверну. Слышал я, что не презираешь Ты сердца, которое сокрушается о грехах своих и ежечасно подвизается в тяжкой борьбе покаяния (Псал. 50,19). Не отвергаешь Ты сокрушенного сердца, которое раскаевается во грехах своих и мысленно томит себя подвигом покаяния. И вот, Господи, всякая моя мысль есть сокрушение о грехах моих. Господь весьма любит кающихся, у Него готово прощение грешнику, только бы оставил он лукавство свое, и получит оставление грехов. И блудница толкнула в дверь покаяния и получила от милосердого Господа оставление грехов своих. Итак, приступите, и приимите оставление грехов своих. Дверь отверста умоляющим. Иисус никому не отказывает в прошении его. Соотношение и соответствие между творением мира и возрождением человека (Свт. Филарет, Митрополит Московский) I Каждый человек имеет свое небо и землю, дух и плоть, внутреннее и внешнее, остаток первобытного совершенства и хаос греховного растления, из которого действием благодати постепенно устрояется новая тварь (2 Кор. 5, 17; Гал. 6, 15). Возникая из нравственного ничтожества, он находит себя землею неустроенною и пустою, и тьма закрывает глубину его сердца от него самого. Но на слезные воды покаяния нисходит Дух Божий, и Слово Божие производит в нем вышний Свет, который, чем выше сияет, тем более отделяется, и становится ощутительнее собственная тьма человека. II За днем покаяния следует день очищения и отрады, в которой Бог устрояет твердь в духе и сердце, отделяя вышние воды от нижних, – кроткие и чистые слезы благодати от чувственных слез горести и сокрушения. III По заключении вод сокрушения в некоторых пределах, человек открывает в самопознании новую страну сухую, неукрашенную, бесплодную, обнаженную перед светом правосудия Божия, не орошенную никакими утешениями благодати. Но после этого испытательного томления, силою воссозидающего слова, из мертвой сухости начинают произрастать благие чувствования и добродетели, сперва слабые и кратковременные, потом – твердые и возвышенные, долженствующие принести плоды правды. И то, и другое состояние есть добро в путях Божиих, хотя ведомая ими душа в начале и не понимает их. |
| Второй фрагмент «Стромат» ( Clem. Alex. Strom. III 13), где упомянуты К. Ю. и Татиан, посвящен ереси энкратитов . Климент опровергает их учение о плоти как о зле и не согласен с их рассуждениями о браке и рождении детей как о греховных деяниях. Сосредотачиваясь гл. обр. на полемике с Татианом, Климент отметил, что такого же мнения придерживался и К. Ю., и цитировал отрывок из его соч. «О воздержании». В этом сочинении К. Ю., опираясь на Послание к Коринфянам ап. Павла (2 Кор 11. 3: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе»), приписывает возникновение плотских отношений между людьми козням древнего змея, соблазнившего Адама и Еву. Далее Климент разбирает др. места из Свящ. Писания, приводимые К. Ю. (Ис 56. 3; Мф 19. 12, а также 2-е послание к Коринфянам, приписываемое сщмч. Клименту I , еп. Римскому), упоминавшиеся его оппонентом как доказательство того, что плотские отношения являются проявлением зла. Климент Александрийский утверждал, что нигде в канонических текстах Свящ. Писания (включая послания сщмч. Климента Римского, которые тогда могли входить в состав библейского канона) он не нашел подтверждения этому мнению; кроме того, он указывал источник заблуждения своего оппонента - апокрифическое «Евангелие египтян». Др. т. зр. К. Ю. по данному вопросу сохранилась в комментарии блж. Иеронима на Послание к Галатам ап. Павла: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление...» (Гал 6. 8). Блж. Иероним писал, что К. Ю., к-рый плоть Христову считал «мысленной» (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431), использовал эту цитату как доказательство своих энкратитских постулатов и понимал это место исключительно в сексуальном аспекте. Т. о., докетизм К. Ю. являлся логическим продолжением его энкратитских взглядов: если плотские отношения - это онтологическая причина вселенского зла, равно как зло по своей сути есть и рождение детей, то и рождение Христа - зло. Устранить противоречие между греховностью рождения как такового и рождением Христа было возможно для К. Ю., только отрицая реальность и признавая видимость воплощения и рождения Спасителя, Который в таком случае не мог иметь подлинной плоти, но имел только кажущуюся, «мыслимую». К. Ю. также утверждал, что первозданный Адам не имел плоти, а наша плоть - это те самые «одежды кожаные» (Быт 3. 21), которые были даны людям после грехопадения. Согласно сщмч. Иринею , еп. Лионскому (Лугдунскому) ( Iren. Adv. haer. I 5), это было мнение, распространяемое, в частности, гностиком Валентином (см. в ст. Гностицизм ), очевидно, поэтому Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. Haer. fab. I 8), считал К. Ю. последователем Валентина. Энкратитские воззрения К. Ю. и Татиана совпадали, но К. Ю. был более строгим и последовательным в этом вопросе. |
|
|
