| Скачать epub pdf 12. Св. апостол Иуда Иаковлев Св. апостол Иуда происходил из Галилеи, из небольшого городка Назарета. Отец его был праведный Иосиф, с которым была потом обручена Пресвятая Дева Мария. Иосиф до обручения с будущей Матерью Господа был женат на Саломии, и имел от нее четырех сыновей и несколько дочерей. Один из сыновей его был Иуда, впоследствии ученик Христов. Христос, как сын Девы Марии, обрученной Иосифу, был как бы сыном его ( Лк.3:23, 2:48 ; Мф.13:55 ), и сыновья Иосифа были как бы братьями Христа ( Мф.13:55 ; ср. Ин.2:12, 7:3, 5, 10 ; Мк.3:31–32 ; Лк.8:19–20 ). Так Иуда считался самым близким родственником Господа. Сначала он не веровал, в Господа ( Ин.7:5 ), но потом уверовал в Него и стал учеником Его. При избрании 12 апостолов Иуда был также причтен к лику этих избранных учеников Христовых ( Лк.6:16 ; Мк.3:18 ). Апостол Иуда имел несколько названий. Называли его Иуда Иаковлев( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ), Леввей ( Мф.10:3 ), Фаддей ( Мк.3:18 ; Мф.10:3 ). Вот смысл этих названий. Название Иаковлев, т. е. брат Иакова, как и сам он называет себя в своем послании ( Иуд.1:1 ), название это Иуда получил потому, что считал себя недостойным именоваться братом Господним, подобно тому, как именовался брат его Иаков ( Гал.1:19 ). Это сознание своего недостоинства происходило в Иуде оттого, что он сначала согрешил пред Христом неверием и небратолюбием. Неизвестно, по какой причине; быть может, по зависти, которая так обыкновенна между близкими, Иуда вместе с братьями не веровал во Христа ( Ин.7:5 ). К этому греху, во всяком случае – греху неведения, присоединился потом более тяжкий грех . Иосиф по возвращении из Египта, куда он удалялся с Пресвятой Девой Марией и новорожденным Иисусом от ярости Ирода ( Мф.2:13, 14 ), стал делить землю свою детям от первого брака. Пожелал он уделить часть и Господу Иисусу Христу. Три сына Иосифа, и между ними особенно Иуда, не хотели принять Христа к себе в часть, как рожденного от другой Матери. Только старший сын Иосифа, Иаков, не разделял взглядов своих братьев и принял Христа в свою часть. |
| Соборное Послание апостола Иакова Сведения о писателе. Писатель первого Соборного Послания называет себя ( Иак.1:1 ) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70-ти апостолов, которого нужно отличать от Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12-ти апостолов (Послание апостольское 2:55; 6:14). Предание Древней Церкви, сохранённое нам Оригеном , Евсевием, Епифанием, Златоустым, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, Протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сыном Иосифа обручника от первой его жены, почему как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти ( Гал.1:19 ). В этом же смысле и Мария, Пресвятая Дева, как жена Иосифа, могла называться матерью Иакова ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). Название же малого или младшего ( Мк.15:40 ), если только оно относится к этому Иакову, могло придаваться ему для отличия от других лиц, носивших это имя, и для указания его семейного положения, возраста, роста и подобного (Сравните Лк.19:3 ). Будучи сыном Иосифа, мужа Пресвятой Девы, называемого в Евангелии праведным ( Мф.1:19 ), Иаков был воспитан в благочестии и строгом исполнении Закона и отеческих преданий. Так, живя в доме родителей, в Назарете, и помогая с Иисусом и братьями своему отцу Иосифу в его трудах древоделания, Иаков каждую Субботу посещал синагогу и слушал чтение Закона и проповедников, объясняющих его народу ( Деян.15:21 ), и разделял вместе с другими евреями их верования и чаяния. Вместе же с отцом своим Иосифом и братьями и с Пресвятой Девой и Иисусом, Иаков каждый год ходил в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:41 ). Таким образом, Иаков возрастал и укреплялся в преданности Закону Божию и отеческим преданиям в том самом семействе, в котором и Богочеловек Иисус преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков ( Лк.2:52 ). После смерти отца он продолжал вести такую же благочестивую жизнь, подвизаясь в молитве, воздержании и целомудрии, тем более, что, как свидетельствует Егизипп, писатель II века (у Евсевия, Церк. Ист. 2:23), он был Назорей от рождения, и ему, как Назорею, а, может быть, ещё и как потомку Давидову, находившемуся в родстве с священническим племенем, дозволялось даже входить в святилище, то есть в ту часть храма, куда допускались только священники. Но сама преданность Иакова отеческим верованиям, по всей вероятности, была причиной того, что, когда Иисус Христос, воспитавшийся вместе с ним, выступил на общественное служение со Своей проповедью и стал в разлад с привычными воззрениями и симпатиями синагоги и учителей народа: тогда Иаков не пошел за своим Божественным Братом, не признал Его Мессией ( Ин.7:5 ) и не сделался Его учеником, а напротив, несколько раз пытался воротить Его Самого на знакомый Ему путь законности ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.7:3–5 ). |
| III. Опыт миссионерского изъяснения извращаемых лжеучениями сектантства мест Священного Писания , на коих утверждаются основные догматы православной Церкви. О соборах Церкви Деян. 15 глава повествует об апостольском соборе. Объясн. В Иерусалиме было собрание и рассуждение на нем апостолов и пресвитеров со всей церковью (ст. 6–22), так чтобы и миряне знали основания постановленного решения и следовали ему разумно и по убеждению. На собрании говорил сначала ап. Петр (ст. 7–11), потом ап. Иаков (13–21), но решение постановлено всеми и послание к антиохийцам написано от лица апостолов, пресвитеров и братий (22–23). В этом послании мнение об обязательности обрезания для обращающихся ко Христу язычников отвергнуто, как вышедшее не от апостолов (24), – решение собора изложено в словах: Угодно было Святому Духу и нам не возлагать на вас никакой бремени более, кроме сего необходимого (ст. 28– 29). Что же усматривается из этой истории? 1) Вопросы о предметах веры, возбуждающие разногласие в отдельных церквах, разрешаются собором. 2) В Иерусалимском соборе участвуют пресвитеры, так что соборы могут собираться и по отшествии апостолов, их преемниками, из епископов и пресвитеров при участии мирян. 3) Решение собора есть решение Святого Духа, наставляющего на истину предстоятелей Церкви. Вот основания по которым мы должны считать вселенские соборы высшего видимой властью в Церкви и постановления их как обязательные для христиан правила веры. Итак, в апостольской церкви было положено начало соборов. Другие примеры соборного рассмотрения и решения церковных дел можно находить в Деян. 1, 15–26; 6, 1–5; 8, 14 и др. Освященном Предании Мф. 15, 3 –.9. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Исаия 29, 13). Объясн. Здесь Иисус Христос говорил не о всяком Предании, а только фарисейском, которое назвал: «вашим», было и другое предание не от старцев, но от отцов? Иоан. 7, 22 ; фарисеи же соблюдали предания старцев, относящиеся не к религиозной, а к обыденной жизни: Марк. 7, 3–8 . Смешивать это предание со Священным Преданием нельзя, ибо оно есть слово Божие: Гал. 1, 11–12 ; за соблюдение Священного Предания апостол хвалит 1Кор. 11, 2–3 ; и просит держаться его: 2 Фесс. 2, 15; 2Тим. 1, 13 ; и передавать другим: 2Тим. 2, 2 . |
| I. Введение в Апокалипсис (1:1–9) Введение в Апокалипсис представляет собою форму введения литературного произведения и заключает в себе: 1) надписание книги, предрешающее содержание книги (1–2 ст.); 2) цель ее написания (3 ст.); 3) ее назначение (ст. 4–5а) 91 ; 4) доксологию Иисуса Христа (ст. 5б-6) и 5) авторизацию книги (7–9 ст.). Откровение (ποκλυψις), каковым словом начинает свою пророческую книгу св. Иоанн, является здесь заглавием, выражающим сущность ее содержания 92 . ποκλυψις (от ποκλυπτειν – откровение открывать. Гал. 1:12; 2:2 ; 2Кор. 12:1, 7 ) указывает на учение и наставления, извлеченные не из человеческих обычаев и знания, а из внутреннего святилища человеческого духа 93 . Определение Иисуса Христа (ησο Χριστο) очевидно стоит для придания авторитетности содержанию откровения. Дальнейшие слова: которое дал Ему Бог должны обозначать не то, что оно было ранее неизвестно Иисусу Христу, – это вовсе не говорит против Божественного достоинства Его, как Сына Божия 94 , – но то, что в этом сообщении откровения св. Иоанну совершилось исполнение Божественного предвечного определения. Как прежде Сын Божий, исполняя волю Своего небесного Отца, сошел на землю для совершения человеческого спасения, так и теперь Он, действуя в этой же воле, открывает людям будущие события церкви и мира. На это указывают дальнейшие слова: чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Откровение Апокалипсиса есть как бы продолжение откровения, уже сообщенного Иисусом Христом Своим ученикам во время Его земной жизни. Выражение «рабам Своим» поясняет, что назначение откровения не для одних семи малоазийских церквей, но для всего христианского общества, всех времен и мест. Выражение «надлежит» употреблено, очевидно, с целью указать на непреложность и неизменность всего того, что определено в совете Божием. Слово же «вскоре» (ν τχει) говорит о том, что для христианской надежды вовсе нет продолжительности времени, но что все ее предметы вследствие полнейшей несомненности являются совершающимися неотложно и непреложно 95 и к тому же совершенно неожиданно 96 . А по толкованию св. Андрея кесар., «вскоре» употреблено здесь применительно к вечности Божией, для Которого тысяча лет как день вчерашний ( Пс. 89:5 ; 2Пет. 3:8 ) 97 . |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| Галатией в древности называлась небольшая область Малой Азии, или Анатолии, неподалеку от южного берега Черного моря, между Понтом, Каппадокией, Фригией, Вифинией и Пафлагонией, на месте нынешней области Гелас (по наименованию от турок). Галатией область сия называлась от имени своих жителей галатов. Таким именем, по свидетельству Лактанция , 192 греки называли галлов по причине белизны их тела. Когда и по какому случаю некоторые галлы оставили свое отечество и заняли сию часть Малой Азии – достоверно неизвестно. Свида полагает, что Галатию занял остаток тех галлов, которые напали на Рим под предводительством Бренна. Будучи отражены Камиллом, они ушли в Грецию, потерпели большой урон от сильного града во время своего покушения ограбить Дельфы; наконец пришли к берегам Черного моря и, с дозволения одного из царей пергамских, поселились между туземными жителями, греками, около 238 г. до Р. X. 193 Поэтому некоторые думают, что они первоначально назывались галлогреками, а потом, по сокращению сего имени в народном употреблении – галатами. За 26 лет до Р.Х. (А. И. С. 729). В царствование Августа Галатия обращена в римскую провинцию и подчинена пропретору и римским законам. Вслед за колониями греков и других подданных Римской Империи, привлекаемых в Галатию (вероятно опустошенную римскими войсками) плодоносием страны и торговым местоположением оной, там поселилось довольно большое количество евреев. 194 Таким образом население Галатии ко временам апостольским составилось из евреев и язычников. Из истории Деяний Апостольских видно, что во второе путешествие, на пути из Дервии и Листры, Апостол Павел был в Галатии с проповедью Евангелия ( Деян.16:6 ). Потом в третье путешествие на пути из Антиохии в Ефес проходя по порядку малоазийские области, Апостол снова посетил Галатию чтобы утвердить учеников в преподанной им вере ( Деян.18:23; 19:1 ). Весьма вероятно, что и Церковь галатийская, подобно населению страны, состояла из иудеев и язычников ( Гал.3:23,24,28; 4:1,3,8,9; 5:2,3 ). § 106. Состояние Церкви и случай написания послания |
| Глава III Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19). Евр.3:1 . Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, «Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11 ; Рим.8:29, 30 ). – «Исповедания нашего», т. е. веры ( 1Тим 6:12,13 ). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21 ; Гал.4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном. Евр.3:2 . Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ср. Чис 12:7 . – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом. Евр.3:3 . Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευσας, а не οικοδομσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея. Евр.3:4 . ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3:4 ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем ( κατασκευσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь . При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δ πντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)». |
| иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать? |
| Книга 2 Книга 3 Содержание Введение Трактат первый Трактат второй Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Глава пятая Глава шестая Τ Εαγγλιον τ εαγγελισθν π’ μο οχ στι κατ νθρωπον..., λλ δι’ ποκαλψεως ησο Χριστο Гал. 1:11–12 Введение Вопрос о происхождении и сущности благовестия св. Апостола Павла по его важности для познания Евангелия Христова и для понимания всей истории христианства – Современное научное положение этого вопроса и роковые применения религиозно-исторических решений и генетических истолкований павлинизма – Обязательность нового всестороннего пересмотра всех данных и характер исследования Благовествование благовещенное от мене несть по человеку (Гл. 1:11) Христианство есть величайшее и несомненнейшее явление истории, которая живет им доселе и обеспечивается этими силами для будущего развития. Познание такого фактора в самых его основах должно быть необходимой и обязательной задачей человеческого ведения. Но, не умолкающее в своем деле христианство , совсем не богато словесными вещаниями о себе и сдержанно почти до молчаливости. Литературные памятники относительно его утверждения немногочисленны и по своему происхождению представляются для скептического анализа настолько неясными, что нужны специальные усилия, дабы спасти хоть историческое зерно евангельских изображений 1 . Требуется более осязательный и бесспорный глашатай истины Христовой, чтобы человеческая мысль могла располагать фактическими данными для разумного удостоверения. А таков, собственно, лишь один св. Апостол Павел. Касательно его все соглашаются, что для начальной христианской эпохи это есть наияснейший, даже единственно ясный образ 2 , как это был и исключительный для всех веков характер наряду со Христом 3 . В нем принцип христианский воплощался в чистейшей форме 4 до совпадения с идеей 5 , и в этом отношении эллинский благовестник оказывается «величайшим путеводителем» к Иисусу 6 , для Которого служит свидетелем бытия и значения 7 , почему отвергающий Христа должен отвергать Павла 8 и наоборот. Естественно, что историческая личность этого благовестника почитается в числе немногих непоколебимых оплотов реальности и превосходства христианства 9 . С другой стороны, не менее понятно, что именно св. Павел создает главное затруднение для критики в её стремлении к натуральному истолкованию всего христианского содержания 10 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
|
|
