| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
| С.И. Остроумов Тексты „Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». ( Быт. 9:6 ). „Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их». ( Исх. 22:21–23 ). „Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением». ( Пс. 61:11 ). „Честь для человека отстать от ссоры; а всякий глупец задорен». ( Притч. 20:3 ). „И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши Я не слышу: ваши руки полны крови». ( Ис. 1:15 ). „Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием». ( Ис. 61:8 ). „Вы слышали, что сказано древним: не убей; кто же убьет, подлежит суду, а Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего (напрасно) подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака, подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной». ( Мф. 5:21–22 ). „Всякий человек... да будет медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией». ( Иак. 1:19–20 ). „Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит... Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной в нем пребывающей». ( 1Ин. 2:11 ; 1Ин. 3:15 ). „Если вы друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом». ( Гал. 5:15 ). „Дела плоти известны:... вражда, ссоры, гнев, распри, разногласия, ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное. Предваряю вас, что поступающие так царствия Божия не наследуют». ( Гал. 5:19–21 ). „Гневаясь, не согрешайте; солнце да не зайдет во гневе вашем. Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг к другу добры, сострадательны; прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». ( Еф. 4:26 , Еф. 4:31–32 ). „Если терпим, то с Ним (со Христом) и царствовать будем». ( 2Тим. 2:12 ). Изречения |
| Разделы портала «Азбука веры» Искушение (с церковнославянского языка переводится как «испытание»): 1) соблазн ; 2) действие Божье, направленное на испытание человеческого произволения, духовно-нравственного расположения ( Быт.22:1 ); 3) внешний повод, провокация падших духов или людей, имеющее целью расположить человека ко греху; 4) действие человека , направленное против другого человека с целью выказать его в невыгодном свете ( Мк.10:2 ); 5) внутренний помысл, мысль или желание, подталкивающие человека ко греху; 6) испытание долготерпения Божия со стороны человека ( Исх.17:2 ). Мозаики главного нефа собора в Монреале. Палермо. XII в. Если человек согрешает по искушении его Богом, то не следует ли из этого, что Бог является Причиной греха? Несмотря на то, что Священное Писание содержит указания на факты искушений праведников Господом, таких, например, как искушение Авраама ( Быт.22:1 ), искушение всего Израильского народа ( Суд.3:1-4 ), Бог никогда никого не искушал и не искушает с той целью, чтобы склонить ко греху ( Иак.1:13 ). Напротив, используя искушение для того, чтобы поставить людей перед возможностью или даже необходимостью нравственного выбора, Господь это делает исключительно из соображений добра, в частности для того, чтобы выявить, будут ли они держаться Его путей ( Суд.2:22 ), любят ли они Его от всей души, от всего сердца ( Втор.13:3 ). При этом Бог никогда не накладывает на человека бремени большего, чем тот сможет вынести. Так, искушение Авраама обнаружило искренность его веры, жертвенность, ревность о Господе. Вера патриарха была вменена ему в праведность ( Гал.3:6 ). Должное, богоугодное отношение Авраама к искушению способствовало низведению благословений не только на него самого, но и на его потомков, на его род ( Быт.22:16-18 ). Однако часто бывает и по-другому. Нередко случается, что люди, искушаемые Богом, не желают следовать Его требованиям, действуют вопреки голосу совести, используя предоставленную им свыше возможность для нравственного выбора не во благо, а на зло. |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Глава 1 (1) И воззва Господь Моисеа, и рече ему из скинии. Ужели Бог говорил из скинии, когда скиния не была еще устроена? - В тот день, в который поставлена была скиния, изречено и то, о чем в Писании упоминается и до построения, и после ее построения. Жертвы Аарона и сынов его, также жертвы, приносимые всем сонмом, могли ли быть приносимы, пока не был им объявлен закон о жертвах? В те семь дней, которые Аарон и сыны его провели внутри скинии, изречено все, что нужно было знать о жертвах. А что скиния поставлена во второй год по изшествии, это служило прообразованием новой твари во Христе; и что скиния поставлена в первый день седмицы, сим предсказывалось воскресение. Установлено же жертвы заколать и возлагать на алтарь сынам Аароновым, чтобы в очах приносящего жертву она имела более цены, когда видел, что приносят жертву сами сыны Аароновы. (14) Аще от птиц жертва всесожжения будет Господу, да принесет от горлиц Господу. Сие согласно с сказанным: человек, аще обещает зле или добре сотворити, и изречет сие с клятвою, да принесет к жерцу или две горлицы, или десятую часть меры ефи муки пшеничны, и оставится ему (Лев.5:4.7.11). Глава 2 (11) Всяк квас и всяк мед, да не принесете от него дар Господу. - Закон повелевает не приносить в жертву меда, во-первых, потому, что мед не может быть осолен; законом повелено: (13) всяк дар жертвы вашея солию да осолится; во-вторых, потому, что пчелы садятся на тела мертвые, и на все нечистое, воспрещенное законом. В другом смысле воспрещением приносить мед означается воспрещение услаждаться мирскими удовольствиями. Сверх того, закон повелевает осолять жертву солью, то есть, любовью, которая своим приятным вкусом осоляет безвкусие земного. Глава 4 (22) Аще князь согрешит, (28) да принесет козла от коз. (27) Аще душа согрешит от людей, (28) да принесет козу или (32) овцу. Козел изображает жертву Еммануила; коза есть образ того, что Еммануил был по нас клятва (Гал.3:15); а овца напоминает сказанное: яко овча на заколение ведеся (Ис.53:7). Четыре были приносимые жертвы, за жреца, за сонм, за князя и за всякую душу. Жрецы изображают собою мир до потопа; сонм - мир до Авраама; князь - мир до закона; а всякая душа - мир до Христа, Который, понесши на Себе грехи всех, заклан за всех. Очищение легких прегрешений Евреям даруемо было нелегко; а сим означалось, что языческим народам очищение тяжких грехопадений даруемо будет туне; ибо, по закону, и жрец, и сонм, и князь, и простолюдин, если согрешал даже по неведению, должен был приносить жертву из своего имущества, и тогда грех очищался. Посему и сказано: напиши заповеди Мои в сердце твоем и на празех врат твоих, чтобы помышлять тебе о них входя и исходя (Втор.6:6-8), и еще присовокуплено: сотвори им рясны на воскрилиях риз их, чтобы не забывать им (Числ.15:38). |
| Догмат – слово греческое, по-русски значит: мнение, учение, положение, определение. В греческом тексте Свящ. Писании Нового завета оно означает разные предметы: повеления кесаревы ( Лк. 1:1 ; Деян. 17:7 ; евангельское учение ( Еф. 1:15 ; Кол. 1:14 ) и постановления апостольского собора ( Деян. 16:4 ). По этому употреблению со словом догмат соединяется понятие об истине богооткровенной, преподаваемой Церковью, имеющей силу закона. Такое же понятие соединяют с ним отцы и учителя Церкви. Поэтому православными христианскими догматами и называются такие богооткровенные, хранимые и преподаваемые православною Церковью истины, или «предания веры» (М. Кат. л. 1), которые относятся к самому существу христианской религии и содержат учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, необходимое для нашего спасения (М. Кат. л. 2). Это учение раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях св. отцов Церкви (6 вс. с. пр. 1, 2; ср. М. Кат., л. 1 об.), а изложено отчасти в вероопределениях соборов, отчасти в особых символах веры , каковы: никеоцареградский (Б. Кат., л. 31 об. – 32), афанасиевский (Кир. кн., л. 547 – 8 об., М. Кат., л. 2–4) и др. Существенные свойства догматов следующие: 1) как истины богооткровенные, догматы имеют твердое основание в божественном Откровении; 2) как истины веры, которая есть вещей обличение невидимых ( Евр. 11:1 ), они не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (М. Кат., л. 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крепкое и твердое разумение о Бозе и вещех спасеных» (Мал. Кат., л. 2), т. е. необходимых для спасения, они не подлежат изменению ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения. Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет, говорит ап. Павел ( Гал. 1:8 ). Бл. Феофилакт, толкуя эти слова, замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматех веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осужена будет и проклятию поддана» (Кн. о вере, гл. 22, л. 196). Вселенские и поместные соборы столь же строго запрещают делать какие либо изменения в догматах веры (см. напр. 1 пр. 6 и 7 вс. с.). |
| Седьмым среди плодов Духа у Апостола (Гал.5:22) названа вера. Что такое вера? Мы все нуждаемся в ответах на некоторые фундаментально важные вопросы. Кто мы такие, Зачем мы здесь? Каково наше место в мире? Каковы нашим обязанности? Как нам строить наши отношения с миром и ближними? Нам дают разные ответы. И мы принимаем эти ответы на веру — мы полагаемся на слова других людей. Это особенно бросается в глаза, когда речь идет об идеологиях — Кто мы? Пролетарии! Каков наш долг? Сражаться и трудиться ради Светлого Коммунистического Будущего! Какова наша надежда? Что оно, когда-нибудь, наступит, жаль только жить в эту пору прекрасную уж не придется ни мне ни тебе… Или другое — Кто мы? Арийцы! Каков наш долг? Сражаться и трудиться ради тысячелетнего Рейха! — и так далее. Бывают и более безобидные варианты — Кто мы? Потребители! Каков наш долг? Зарабатывать деньги и приобретать товары и услуги! В чем наша надежда? Купить новую вещь! То или иное послание, принятое с верой, определяет жизнь человека — то, ради чего он трудится, сражается, тратит время и силы. Страшно, когда люди верят чему-то, что не является истиной, когда они следуют за ложными учениями и ложными лидерами. Христианская вера есть вера Истине — как говорит о Себе Христос, «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6) Именно Христос определяет, кто мы такие, что нам делать и на что надеяться. Верить — значит строить свою жизнь на основании Его слова. Христос — и только Он — определяет наше место в мироздании. Ответы на все вопросы о нашей жизни мы узнаем из слова Божия. Мы те, кем нас называет Христос, наш долг — исполнять Его волю, наша надежда — войти в Его радость. Вера принимает слово Божие, так сказать, «на себя», как относящееся к себе лично. Обетования (т. е. обещания) и повеления Господа верующий рассматривает не просто как истинные, но как истинные по отношению к нему лично. Рассмотрим, например, слова Апостола: « благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» ( Кол.1:12-14) |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Галатам Введение Автор Послание к галатам написано апостолом Павлом (1,1). Он упоминает группу своих сотрудников (1,2), но стиль и богословское содержание послания свидетельствуют, что его подлинный автор Павел. Некоторые ученые (начиная с XVIII в.) считали, что под именем Павла скрывается другой автор, но их аргументацию ныне относят к разряду курьезов. Время и обстоятельства написания Вопрос датировки послания тесно связан с другим вопросом: кому оно адресовано? Павел обращается к «галатам» (1,2; 3,1), но к которым именно? Он мог писать кельтскому (галльскому) народу, жившему в северной части Галатии, обычно известному под названием «галаты», но мог он обращаться и к жителям вообще всей провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Проследив маршруты первого и второго миссионерских путешествий Павла (Деян., гл. 13; 14; 15,36 18,22), мы увидим, что Павел посетил Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию (города Южной Галатии) и в первый, и во второй раз. Если он обращался к жителям Южной Галатии, то послание, вероятно, было написано в первые годы его апостольского служения, вскоре после первого миссионерского путешествия и незадолго до Иерусалимского собора (Деян., гл. 15; ср. Гал. 2,11–14 ), который датируется 49 г. по Р.Х. Если это предположение верно, тогда Послание к галатам, возможно, самое раннее из дошедших до нас посланий Павла. Однако многие ученые считают, что послание было обращено к этническим галатам, жившим на севере провинции. Если верно это мнение, то Павел мог написать послание, пройдя «страну Галатийскую и Фригию» ( Деян. 18,23 ), во время своего третьего путешествия. Многие сторонники «северо-галатийской гипотезы» считают, что послание написано Павлом либо во время его двухлетнего пребывания в Ефесе (Деян., гл. 19), либо когда он проходил через Македонию по пути в Грецию, уже в конце своего третьего миссионерского путешествия ( Деян. 20,1–6 ; ср. 2Кор. 2,13 ). Если это так, то Послание к галатам, вероятно, было написано в 54-м или 55 г. по Р.Х. В пользу датировки послания более поздними годами деятельности апостола Павла говорит то соображение, что таким образом оно может быть отнесено к периоду написания других посланий Второго к коринфянам, к римлянам и, может быть, к филиппийцам, с которыми у него есть некоторые тематические соответствия. |
| Краткое рассуждение первое. О провидении и промысле Отверзшу тебе руку, всяческая исполнятся благости: отвращшу же тебе лице, возмятутся: отъимеши дух их, и исчезнут и в персть свою возвратятся ( Пс.103:28–29 ). § I Провидение есть действе Бога, коим Он по предведению и намерению своему – всё премудро и праведно управляет. Провидение иные называют действием, иные определением. Однако сии не различествуют между собою как вещи противные, но суть одна другой подчинённые. Ибо, что Бог ни делает – то и определил сделать: Разумна бо от века суть Богови вся дела его ( Деян.15:18 ). § II Слово Провидения различно взимается: α) Означает сведение о будущем, которое, Бог предвидит, как говорит Пётр Апостол: Сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте ( Деян.2:23 ). β) значит – самим делом иметь попечение о вещах нужных, как говорит Авраам к Исааку: Бог узрит себе овча во всесожжение, чадо ( Быт.22:8 ). Или, как Соломон пишет: мала и велика сей (Бог) сотвори, подобне же проразумевает о всех ( Прем.6:7 ). γ) Означает совокупно три части провидения, кои суть: предведение, намерение, и управление. I. Предведение, о коем говорит Павел: ихже бо предуведе, (тех) и предустави сообразных быти образу Сына своего ( Рим.8:29 ). Оно иногда называется просто предуведением, – иногда благоволением и любовью к избранным; как Сын Божий говорит: Аз есмь пастырь добрый: и знаю моя, и знают мя моя ( Ин.10:14 ). Или, как пишет Павел: ныне же, познавше Бога, паче же познани бывше от Бога, како возвращаетеся паки на немощныя и худыя стихии, имже паки свыше вспять служити хощете? ( Гал.4:9 ). И на другом месте: позна Господь сущыя своя ( 2Тим.2:19 ). Бог предвидит зло, равно как и добро, как напр.: предвидел порабощение Израильтян: и речено бысть ко Авраму: ведый увеси, яко преселно будет семя твое в земли не своей, и поработят я, и озлобят я, и смирят я лет четыре ста ( Быт.15:13 ). Предвидел пленение Павлово, как пишет в Деяниях Евангелист Лука: Пребывающым же нам тамо (в Кесарии) дни многи, сниде некто от Иудеи пророк, именем Агав; и пришед к нам и взем пояс Павлов, связав же свои руце и нозе, рече: тако глаголет Дух святый: мужа, егоже есть пояс сей, тако свяжут его во Иерусалиме Иудеи и предадят в руце языков ( Деян.21:10–11 ). Предвидел опасность Давидову, как пишется: и рече Давид (ко Господу): аще предадят мя иже в Кеиле, и мужи моя в руки Саули? И рече Господь: предадят ( 1Цар.23:12 ). Но притом потребно ведать, что предвиденная вещь не есть необходима. Ибо как из примера видно, хотя и предвидел Бог , что Давида в руки врага предадут; однахож сие не сбылось, поскольку Давид из Кеилы убежал. Христос знал, что может умолить Отца своего, чтоб представил ему вящше неже дванадесяте легеона Ангел ( Мф.26:53 ); однако сего не сделалось. |
|
|
