| Понятно, что один только ветхий завет первоначально и главным образом был известен под именем священных писаний (ιερ γρμματα), святых писаний (γραφαι γαι ), или просто писания (γραφη) ( 2Тим. 3, 15 . Римл. 1, 2 . 2Петр. 1, 20 . Мф. 22:29 ), а у Св. Златоуста преимущественно – под общим именем Библии 5 . Впоследствии эти наименования усвоены были писаниям и нового завета. – Что касается до самого названия священных книг ветхим заветом (η παλαια διαϑη, vetus testamentum) и новым заветом( αινη διαϑη, novum testamentum): то оно образовалось из приложения понятий о двух заветах Бога с человеками к выражению сих заветов в священных книгах, как слове Божием. Слово berith – завет, как обозначение заветного отношения Бога к народу израильскому, Апостол Павел и LXX Толковников переводясь словом διαϑη 6 , и выражением παλαια διαϑη. Ап. Павел ближайшим образом обозначает вообще домостроительство дохристианское в противоположность религии христианской ( Евр. 8, 6–13 . и 9, 13–18), а отсюда уже в переносном смысле и весь состав священных еврейских книг ( 2Кор. 3, 14 .), в коих заключено изложение или выражение сего завета. – Выражение αινη διαϑη – новый завет для обозначения союза Бога с человеком во Христе и нового христианского домостроительства, заменившая собою древнее еврейское, употребляет и Сам Иисус Христос ( Мф. 26:28 ) и Ап. Павел ( Гал. 4, 24 . Евр. 8, 8 . и 9:15), соответственно изречению пророка Иеремии (31:31), а отсюда было уже удобно перенести это название и на весь состав письменных источников новой христианской религии. Если в новом завете названием η παλαια διαϑη (2. Кор. 3:14) обозначаются священные книги древнего израильского домостроительства: прилично было и книги нового домостроительства или завета во Христе наименовать αινη διαϑη, и уже во 2-м столетии у Тертуллиана , рядом с выражением novum instrumentum, встречается и выражение novum testamentum в значении состава священных книг христианских 7 , точно также в 3-м столетии у Оригена 8 встречается выражение αινη διαϑη, а в следующих столетиях оно делается уже общеупотребительным. Состав новозаветных священных книг называется еще Евангелием и Апостолом (το Ευαγγλιον α Απςολος). Первым словом обозначается совокупность четырех евангельских историй, а последним совокупность 23 прочих апостольских книг. Это название очень древнее: его употребляют Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский . II. Нозаветная Исагогика |
| Проблема женского церковного служения начала обсуждаться в Православной Церкви, начиная с 1970х гг., когда в 1976 г. под эгидой ВСЦ состоялась первая Международная консультация православных женщин в Агапийском монастыре в Румынии 5 , а в 1978 г. в Афинах на заседании англиканско-православной вероучительной комиссии была принята декларация о невозможности возведения в священный сан женщин 6 . Следующее совещание, призванное разобрать богословскую аргументацию против рукоположения женщин, однако вылившееся в более широкое обсуждение проблемы, было созвано в 1988 г. на Родосе по инициативе Третьей Всеправославной конференции 7 . В 1997 г. в Стамбуле с участием представителей Русской Православной Церкви прошла конференция “Различая знаки времени”, предполагавшая обсудить возможность расширения женского церковного служения 8 . Данные совещания не выработали каких бы то ни было общепринятых церковных документов, подтверждающих возможность женского священства, однако проблема не считается окончательно закрытой 9 . Какова же аргументация сторонников пересмотра специфически “мужского священства”? Во-первых, по мнению Э. Бер-Сижель, для этого отсутствуют собственно богословские препятствия, поскольку, “не отрицая половых различий, но становясь над ними, образ Божий присутствует в женщине, как и в мужчине. Слово, воплотившись, взяло на себя спасение всего человечества” 10 , что исключает любую дискриминацию по национальному или половому признаку, о чем писал и апостол Павел: “нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе” ( Гал 3. 28 ). “Человечество едино в разнообразии личностей”, и Христос, в первую очередь, не столько мужчина, сколько человек 11 . Во-вторых, церковное предание, связанное лишь с рукоположением мужчин, не является чем-то механическим, застывшим и мертвенным — оно само по себе динамично, подобно текущей реке, является Духом Святым, наставляющим на истину учеников, поэтому может меняться в соответствующем направлении 12 . Отсутствие в истории Церкви традиции рукоположения женщин не означает его полный запрет. А многообразие служений и харизм относится в равной мере к мужчинам и женщинам: ведь в Церкви известны женщины, прославленные как равноапостольные, то есть призванные к апостольской проповеди (свв. Магдалина, Елена, Нина и др.), не говоря уже о реально существовавшем чине диаконисс, который уже сейчас может быть возрожден в Православной Церкви 13 . Почему же священство является чем-то исключительным? |
| «Сей будет великий», сказал, «и Сын Вышняго наречется» ( Лук. 1: 32 ). Небесный Отец божественным гласом Своим дважды свидетельствовал, сперва на Иордане, потом на Фаворе: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» ( Матф. 3: 17, 17: 5 ). Сам Иисус Христос ясно говорит о Себе в Евангелии, что Он – Сын Божий, и Бог – Его Отец. Так Он объявляет Себя Сыном Божиим исцеленному Им слепорожденному ( Иоан. 9: 35 ), в продолжительных беседах с иудеями (Иоан. гл. 5, 6, 7, 8, 10) и на суде в дому первосвященника ( Матф. 26: 63 ), и везде именует Бога Отцем Своим. Святые апостолы, еще до воскресения Иисуса Христа, исповедывали Его Сыном Божиим. Петр говорит ко Христу: «Ты еси Христос, Сын Бога живаго» ( Матф. 16: 16 ), Нафанаил: «Ты еси Сын Божий» ( Иоан. 1: 49 ), и все ученики совокупно: «воистину Божий Сын еси» ( Матф. 14: 33 ). Так они исповедывали и учили о Христе и по воскресении и вознесении Его на небо. Апостол Иоанн Богослов пишет: «сия есть заповедь Божия, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа» ( Иоан. 3: 23 ); «иже аще исповесть, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в Нем пребывает, и той в Боге» ( Иоан. 4: 15 ). Так учила о Христе и веровала с самых времен апостольских и ныне неизменно верует вся православная христианская церковь , исповедуя Его истинным Сыном Божиим. б) Иисус Христос есть Сын Божий Единородный. Св. евангелист Иоанн Богослов говорит: «тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть» ( Иоан. 3: 16 ); «Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца» ( Иоан. 1: 14 ). И апостол Павел пишет: «егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего Единороднаго, раждаемого от жены» ( Гал. 4: 4 ). А хотя и все верующие в Бога и Господа Иисуса Христа получают право именоваться сынами Божиими, как говорит евангелист Иоанн: «елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его» ( Иоан. 1: 12 ); «возлюбленнии, ныне чада Божия есмы» ( Иоан. 3: 2 ); однако они делаются таковыми не по естеству, а по благодати. |
| Современные богословы в основной своей массе признают, что аргументы против авторства Павла достаточно убедительны. Помимо большой разницы в стиле, Иисус здесь изображается как Первосвященник, а Его служение как исполнение ветхозаветного ритуального закона о жертвоприношениях, что находит мало параллелей в других писаниях Павла. В то же время в послании отсутствуют многие характерные для Павла темы и доводы. Даже в случае обсуждения сходных вопросов, они трактуются здесь иначе. Кроме всего прочего, Павел, который сделал так много для укрепления своего статуса апостола и очевидца воскресшего Христа (напр.: Гал. 1:11– 16 ; 1Кор. 15:8 ), вряд ли мог написать, что послание о Христе передано ему «слышавшими от Него» (2:3), то есть из вторых рук. В западной церкви Тертуллиан , живший во II в., предполагал, что автором Послания к Евреям был Варнава, и такая точка зрения часто была притягательной для богословов. Будучи левитом с острова Кипр, этот «сын утешения» ( Деян. 4:36 ) вполне мог написать «слово увещания» (13:22), которое столь исчерпывающе раскрывает тему жертвы, священства и поклонения (богослужения). Будучи евреем диаспоры, он, вполне возможно, тесно соприкасался с эллинистическим и философским учением александрийского иудаизма, следы знакомства с которым видны в Послании к Евреям. Мартин Лютер был первым, кто предположил, что автором послания был Аполлос, и эта точка зрения тоже нашла своих сторонников. Аполлос, высокообразованный еврей из Александрии, «муж красноречивый и сведущий в Писаниях», служил на той же миссионерской ниве, что и Павел ( Деян. 18:24–28 ). Он вполне мог написать нечто подобное Посланию к Евреям. Однако в качестве резюме можно сказать, что аргументы в пользу авторства Варнавы, или Аполлоса, или любого другого кандидата не имеют решающего значения. Действительно, нам не обязательно знать, кто именно был автором данного произведения, чтобы оценить его действенность. Само Послание к Евреям показывает, что человеческое авторство Писаний имеет второстепенное значение. Так, например, Давид упоминается как автор Пс. 95 , но постоянно говорится, что Святой Дух был первоначальным автором (4:7; 3:7). И автор Пс. 8 не упоминается (2:6), но совершенно очевидно, что его слова понимаются как богодухновенное, профетическое послание. То же и здесь. Не имеет большого значения, кого именно Бог использовал для написания Послания к Евреям. Время написания послания |
| Таинство же христианства есть сие, что мысленная сила Божества Христова, или Божественная благодать входит внутрь крещаемых душ, веры ради, а не за добрые дела, и производит в них такое изменение, что они не имеют уже более любви ни к богатству, ни к славе, ни к удовольствиям, показывая сим, что если любили они их прежде, то не сами от себя, а по обольщению и действию диавола. В те же души, которые бывают порабощены сим страстям после Крещения, невозможно войти опять такой благодати Божией иначе, как посредством истинного покаяния, чистосердечной исповеди, многих слез и воздыханий из глубины души. Все сие опять возвращает благодать Божию в души, из коих она удалилась было, как говорит и святой Григорий Нисский : «уканувшая слеза равносильна купели, и болезненное воздыхание возвращает благодать, удалившуюся на время». Тогда злые и нечистые бесы, производящие в душах эту бессмысленную и бессловесную любовь к тем трем страстям, втягивающие в нее и в ней держащие, не могши стерпеть мысленной благодати Всесвятого Духа, опять подаемой душам чрез таинство покаяния, убегают, и христианин делом познает свободу, какую дарует Христос Господь прибегающим к Нему и ищущим у Него помощи, и не перестает уже благодарить Спасителя своего, благоволившего и на нем исполнить обетование Свое: аще Сын вы свободит, воистинну свободни будете ( Ин.8:36 ). Получив же такую свободу Христову и причастившись Божественных Таин Тела и Крови Его, бывает он потом едино с Господом; и освятившись таким образом, если имеет деньги, имеет их, как бы не имел, потому что начнет почитать их тем, что они есть, то есть прахом земным, и если имеет славу, то и ее имеет, как бы не имел, и если имеет жену, имеет ее, как бы не имел, как внушает Апостол: да имущии жены, якоже не имущии будут... и требующии мира сего, яко не требующе ( 1Кор.7:29, 31 ). И еще: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру ( Гал.6:14 ). Сказав: имже мне мир распяся, Апостол показывает, что если б не пришел Господь, не сделался человеком и не принес Себя в жертву за нас и если б не благоволил Он так устроить, чтоб всякий верующий в Него, преисполняясь освящения чрез приятие благодати Его, освобождался от уз мира, то никто никогда и не освобождался бы от них, то есть не освобождался бы от тех трех страстей, – ибо они суть узы мира, – и все бы погибали, ибо другого пути ко спасению нет и быть не может. |
| Так апостол Петр управлял Церквами – из иудеев, ап. Павел – из язычников ( Гал. 2:7–8 ), ап. Иоан – особенности Церквами малоазийскими ( Апок. 1:4,11 ). Кроме того, верховные апостолы поручали частные Церкви в управление своим ученикам, и на то передавали им свое полномочие (см. послания ап. Павла к Тимофею и Титу). Эго ясно показывает, что как вселенская Церковь управляется совокупной Иерархией всех православных Церквей, так каждая Церковь частная, законно основанная, может законно иметь свою иерархию и своё отдельное управление 3 законами самой вселенской Церкви, на соборах её пастырей и учителей, издревле утверждено правильное разграничение пределов церковного управления, с тою целью, чтобы не допустить в Церкви незаконного преобладания какой либо отдельной власти, или смешением разных церковных пределов не дать места беспорядкам. Поэтому в каждой из православных поместных Церквей соборами признаны были свои права и местные обычаи, свой порядок управления. Вселенского 1-го собора правило 6-е говорить: «да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей». II-ro вселенского правило 2-е: «областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области, и да не смешивают Церквей». Отдельность видимого устройства поместных Церквей соединяется с их самостоятельностью. Эта самостоятельность может открываться: 1) в порядке их внутреннего управления: так издревле иные Церкви управлялись властью соборною (как Церковь африканская), другие – единоличною (Церкви восточные); так и ныне, – наша отечественная Церковь управляется соборно (св. Синодом), Церкви православные восточные – по древнему обычаю своими патриархами; 2) в независимости иерархии одной Церкви от другой (см. выше указанные правила вселенских соборов). Также III вселенский собор, по поводу некоторых беспорядков в церковном управлении острова Кипра, положил следующее правило: «начальствующие во святых кипрских Церквах да имеют свободу, без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам св. |
| Таким же новым вызовом является и беспрецедентная информационная война. Она не имеет видимого фронта. И многих молодых людей пытаются вовлечь в противостояние с собственным Отечеством. Для этого используются ложь и клевета в отношении Церкви, государства, искажается наша история, продвигается греховный образ жизни. С ранних лет соприкасаясь с интернет-реальностью и социальными сетями, молодежь усваивает стандарты и модели поведения, далекие от духовно-нравственных идеалов. Апостол Павел в послании к галатам пишет: " Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную " (Гал. 6:7-8). Если мы не воспитаем подрастающее поколение с идеалами христианской веры, то с нашей страной произойдет цивилизационная катастрофа. Важно воспитывать молодежь в уважении к святыням своей страны, не допускать осквернения того, что так дорого людям. Государство в лице президента и глав регионов, общество и Церковь ведут большую работу с молодежью: создаются организации, проводятся многочисленные форумы. Путем взаимодействия молодые люди вовлекаются в обсуждение общенациональных и культурных задач. Прежде всего требуется популяризация основ веры и нравственности, начиная от молодежных парламентов в субъектах РФ, военно-патриотических клубов и заканчивая спортивными секциями в муниципалитетах и приходскими молодежными общинами. На всех уровнях следует создавать заслоны пропаганде порока, страстей, безнравственного образа жизни. Но только лишь ограничительные меры не дадут желаемого результата. Важен позитивный образ страны и отечественной культуры в формах, интересных и доступных молодежи. Необходимо показывать реальных героев, жизнь которых посвящена созиданию и служению Родине. К ним, несомненно, относятся многие наши святые. Сегодня в основном только Церковь занимается внутренней духовной жизнью человека. Именно она хранит подлинные представления о Боге, человеке и мире, являясь по слову апостола Павла, " столпом и утверждением Истины " (1 Тим 3:15). Влияние православия на культуру происходит как бы исподволь, неприметно, но в этом как раз и заключается его великая миссия и животворящая сила. |
| Таким образом, Неделя Крестопоклонная есть как бы предвкушение среди поста ожидающей нас светлой пасхальной радости, почему, прославляя Крест Господень, мы одновременно воспеваем и Его Воскресение , когда троекратно поем: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Итак, Крест Господень для нас, христиан, есть наше воинское знамя и одновременно — наше оружие, поскольку Христос-Спаситель пригвоздил на кресте рукописание грехов наших и, поправ власть диавола, даровал нам жизнь вечную. Он поэтому есть и «сущия радости знамение», как именует его св. Церковь в своих песнопениях, а вместе с тем — и похвала наша — единственное, чем мы можем и должны благодарно хвалиться, как учит о сем св. Апостол Павел: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мip распяся, и аз мipy» (Гал. 6, 14). Крест стал для нас источником, обильно истекающей на нас из него, спасительной благодати Божией. Но каждый из нас, христиан, становится причастником этой спасительной силы Креста Господня не иначе, как чрез несение своего собственного креста. Об этом ясно учит нас наш Подвигоположник-Крестоносец Христос: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8, 34). Этот «крест свой» и есть добровольно-принимаемый на себя христианином подвиг жизни христианской, символом которой является пост, ибо вся истинно-христианская жизнь и есть, в сущности, подвиг постный — подвиг самоограничения и всестороннего воздержания. Каждый истинный христианин призывается к тому, чтобы быть подвижником, и без подвига нет и не может быть истинного христианства, ибо для того, чтобы стать христианином, нужно во всем принуждать себя ко всему доброму и отвращаться от всего худого, злого, что, собственно, и значит: « подвизаться ». Что этого подвига ждет от нас Сам наш Господь-Подвигоположник, видно, как из Его вышеприведенных слов о несении креста своего, так и из Его призыва: « Подвизайтесь внити сквозь тесная врата!» (Лк. 13, 24), ибо «широки врата и пространен путь, ведущие в пагубу, и многие идут ими: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Матф. 7, 13-14). |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| Гал.3:5 . Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере? «Подаяй убо вам Духа, и действуяй силы в вас, от дел ли закона или от слуха веры?» Так, показав плод веры, снова восхваляет их за сделанное прежде. Гал.3:6 . Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. «Якоже Авраам верова Богу, и вменися ему в правду». О сем пространнее написал в Послании к Римлянам, а здесь вкратце дает знать, что Авраам оправдался верою и что питомцы веры называются сынами Авраама. Ибо сие и присовокупил. Гал.3:7 . Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. «Разумейте убо, яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли». Говорит же, как именно делаются сынами. Гал.3:8 . И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Гал.3:9 . Итак верующие благословляются с верным Авраамом. «Предувидевшее же писание, яко от веры оправдает языки Бог , прежде благовествова Аврааму: яко благословятся о тебе вси языцы. Темже сущии от веры благословятся с верным Авраамом». Издавна и определил, и предвозвестил сие Бог. Ибо Аврааму обетовал благословение народов. Посему если желает кто сподобиться родства с Авраамом, то пусть подражает вере его. Так, восхвалив веру и плоды ее показав в дарованиях Духа, свидетельством самого закона доказав, что вера старше закона, потому что Ветхий Завет повествует об Аврааме, Апостол сравнивает уже с верою закон, показывая их различие. Гал.3:10 . А все, утверждающиеся на делах закона, находяся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. «Елицы бо от дел закона суть, под клятвою суть». Откуда же явствует сие? «Писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я». Закон повелевает исполнять все в нем предписанное и нарушающих что-либо подвергает клятвам. Гал.3:11 . А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. |
|
|
