| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Но и по отношению к себе самим мы имеем обязанности. А именно: мы должны своим телом так пользоваться, как учат тому разум и Откровение, и не истощать его в удовольствиях; обязаны мы заботиться и о душе, поддерживать остроту рассудка, равно как обращать внимание на слова, чтобы они не имели в себе жала, которое могло бы уязвлять ближнего, напротив, чтобы отличались назидательностью и не были бы праздны (какие слова подлежат суду Божию – см. Мф.12:36 ). И обязанностей к себе самим если мы не исполняем, то долг наш через то лишь большей тяжестью ложится на нас. И так как мы – излюбленнейшее Божие творение и образ Божий, то в довершение всего обязаны мы поддерживать известное душевное настроение и по отношению к Богу, а именно любовь от всего сердца, от всей силы, от всей своей души ( Мк.12:30 ; Втор.6:5 ); а если мы надлежащим образом этого не исполняем, то остаёмся должниками пред Богом и погрешаем против Господа. И кто тогда будет за нас ходатайствовать? Потому что если согрешит человек против другого, то можно еще за него молиться; а если он против Господа погрешит, то кто за него будет молиться, как говорит Илия в Первой книге Царств ( 1Цар.2:25 )? Но мы состоим должниками и Христа, Который искупил нас Своею Кровию ( Деян.20:28 ; 1Кор.6:20 ), подобно тому, как каждый слуга состоит должником того, кто его выкупил и за него заплатил известную сумму денег. И по отношению к Святому Духу имеем мы долги ( 1Кор.6:19–20 ), уплачиваемые, если мы Его не огорчаем грехами, потому что ими мы изгоняем Его из своего сердца, Его, Которым запечатлены в день искупления ( Еф.4:30 ); и если мы Его не огорчаем, то приносим требующиеся от нас плоды ( Мф.3:8 ; Лк.3:8–11; 8:15 ; Ин.15:16 ; Рим.7:4 ; Гал.5:22–23 ), поскольку в том Он способствует нам и дает нашей душе сверхъестественную жизнь, потому что лишь при воздействии на нас Святого Духа можем мы приносить любезные Богу плоды добродетели ( 1Кор.12:3 ). Но если мы и с личным нашим ангелом хранителем, который видит лице Отца Небесного ( Мф.18:10 ), не знакомы близко, то каждому из нас при надлежащем размышлении по меньшей мере то становится ясным, что и по отношению к нему мы состоим крупными должниками. Далее, если мы состоим зрелищем для мира, для ангелов и человеков ( 1Кор.4:9 ), то должны мы знать это; подобно тому как актер обязан перед лицом зрителей то и это говорить или делать и подлежит он наказанию, если должного не исполняет, потому что тем оскорбляет он всю публику, точно так же и мы всему миру, всем ангелам и человеческому роду тем обязаны, чему при сохранении в себе доброй воли можем научиться от Мудрости. |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Цель христианского брака – взаимная помощь супругов в течение всей жизни и обуздание плотской похоти. И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника… и создал Господь Бог… жену. ( Быт.2:18,22 ). Во избежание блуда каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа ( 1Кор.7:2 ). Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей ( 1Кор.7:10–11 ). Что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мк.10:9 ). В виду такой важности и святости брака, подобного союзу Христа с Церковью , Св. Писание дает подробные наставления супругам для успешного достижения ими христианской цели. И будут два одною плотью ( Мф.19:5 ). Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим ( 1Кор.7:4–5 ). Каждый из вас да любит свою жену, как самого себя ( Еф.5:33 ). Муж, оказывай жене должное благорасположение, подобно и жена мужу ( 1Кор.7:9 ). Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя ( Еф.5:28 ). Запрещающие вступать в брак проповедуют не Божие учение, а противное Богу – бесовское и подвергают себя за это анафеме. Отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак ( 1Тим.4:1–3 ). Будет время, когда здравого учения принимать не будут… и от истины отвратят слух ( 2Тим.4:3–4 ). Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ). 11 Т.е. которые, по любви к девству, подвигами воздержания ослабили страсть плотскую и помощью благодати Божией покорили плоть духу. Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
| Сей внутренний дух, будучи рассматриваем в самом писании как в посредствующей причине Божиих действий на человека, есть Дух живого слова Божия, иначе именуемый помазанием ( Ин.2:20–24 ), ( Ин.6:63 ), ( 2Кор.1:21–22 ), ( 1Сол.1:5; 2:13 ), а будучи рассматриваем как сила Божия, которую Бог совершает самую спасительную перемену в человеке через писание и другие средства, дарованная к спасению, есть благодатное действие Божие. При сем–то внутреннем начале и возможно токмо живое ( 1Кор.2:4, 10, 12, 13 ), ( 2Кор.3:6 ) познание и духовная деятельность ( Ин.15:5 ), ( Рим. 8:9–11, 14 ). Иначе есть ли при внешнем – высшем начале духовной деятельности, каковы суть Божеств[енной] силы, напрвляющей к действию, то не произойдёт в нем духовной перемены, но не в состоянии будет исполнять; или даже мерою собственных сил будет измерять силу духовных требований ( Ин.3:4; 6:69 ), и таким образом или будет ослаблять в понятии своем значение и силу оных, или после некоторых бесполезных усилий успеть в духовной жизни – опять будет возвращаться в прежнее духовное состояние ( Мф.19:22, 26 ), ( Мк.10:22 ). Посему деятельное Богословие, дабы быть истинно таковым, во всем учении своем должно направлять человека к приобретению Духа Божия, к исполнению Духом Божиим ( Еф.5:14 ) и к действованию силою Духа Божия, дабы не иначе, как Дух Божий или Божественное действие, как единственное начало духовной жизни, раскрыть в тех, коих должно поучать духовной деятельности ( Рим.8:9, 14 ), ( Гал. 5:16, 18, 20 ). – Личный предмет и качества потребные для изучения Деятельного Богословия Личный предмет образования Деятельного Богословия и качества потребные для изучения Деятельного Богословия. – Хотя основательное и полное наставление в истинах спасения относится без исключения ко всем невозражденным; поскольку Благодать Божия спасительная явилась для того, что бы научить всех отвергнуться нечестия и мирских похотей ( Тит.2:11–12 ) и Спаситель пришел призвать не праведников, но грешников на покаяние ( Мф.9:13 ). Впрочем из самого свойства и образа изложения Деятельного учения нельзя не видеть того, что приступающие к изучению деятельных истин, рассматриваемых во всей полноте и пространстве должны иметь по крайней мере некоторый начаток духа ( Рим.3:23 ), дабы могли быть беспрепятственно возводимы к преднамереваемому совершенству ( Евр. 6:1 ), ( 2Тим. 3:17 ), именно: со стороны познания должны иметь начала Христова Слова, дабы способны были понимать и принимать, яже Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), а со стороны сердца иметь чувство своего духовного несовершенства ( Рим.7:18, 24 ), дабы при собственном бессилии к совершенству ( Ин.6:68; 7:17 ), с искренним желанием могли обратиться к силе Божией и от всего сердца предаться образу предлагаемого учения ( Рим.6:17 ). |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Здесь же Тишендорфом было заявлено намерение – издать в свет эти драгоценнейшие отрывки (pretiosissima ista fragmenta), хотя намерение это и не было исполнено им, по неизвестным причинами, как остались без исполнения, – заметим кстати, – и многие другие планы этого неутомимого ученого труженика. Между тем, к вышеуказанным восьми листам прибавилось еще шестнадцать листов, открытых вновь тем же способом. Из числа их четырнадцать листов оказались содержащими также отрывки Павловых посланий, – а именно: Рим.14:10–15 (fol. 1), 1Кор.16:1–17:7 (fol. 4), 2Кор.7:10–8 (fol. 9), 2Кор.10:16–11:21 (fol. 11), 2Кор.12:14–13 (fol. 12), Гал.2:5–3:5 (fol. 13), Еф.1:16–2 (fol. 14), Флп.1:1–20 (fol. 15). 1Тим.1:12–2 (fol. 17), 1Тим.5:18–6 (fol. 18), Евр.6:6–7 (fol. 19), Евр.7:8–8 (fol. 20), Евр.9:27–10 (fol. 21), Евр.10:25–11 (fol. 22); два же листа представляли весьма значительную часть первого послания св. Иоанна Богослова: 1Ин.3:8–4:15 (fol. 23), 4:16, 5(fol. 24). Текст этих-то 24 пергаментных листов и предлагается в первый раз г. Циглером вниманию ученых исследователей слова Божия в печатном критическом издании. Кроме точного воспроизведения самого текста рукописи (все 24 листа считаются, как было уже замечено, в каталоге мюнхенской библиотеки, как одна рукопись или один манускрипт), разбор которого стоил почтенному ученому издателю, судя по приложенным в конце книги фотографическим снимкам, немалых трудов, издание обставлено, как мы уже сказали, разного рода учеными справками, объяснениями, исследованиями, требуемыми новейшею ученою критикой, и в частности именно – библейской в делах подобного рода, – что и придает ему особенный интерес. В весьма пространном введении (стр. 2–30) г. Циглер делает прежде всего самое подробное описание издаваемых фрагментов; указывает затем орфографические и лингвистические особенности их, и наконец определяет важность и отношение их к другим известным манускриптам древне-латинского, до-иеронимовского перевода. Вторую часть составляет самый текст фрагментов, отпечатанный, согласно с характером самого письма их, унциальным (заглавным) шрифтом, с соблюдением, насколько было возможно, всех интервалов, пунктуации и других внешних особенностей оригинала. |
| 2 ни от послания. На основании этих слов нельзя утверждать, что поддельное письмо, носившее подпись Павла, действительно существовало; видно только, что Павел учитывает такую возможность. До Павла могло дойти, что это новое учение распространялось, прикрываясь его именем. Указание Павла подтверждает, что никаким наставлениям даже будто бы исходящим от него не следует внимать, если они утверждают, что день Господень уже настал (ср. Гал. 1,8 ). 2 отступление. Это может относиться к массовому отпадению от Церкви ( 1Тим. 4,1 ; 2Тим. 3,1–9 ; Иуд. 1,17–19 ), к отступничеству иудейского народа или к возмущению против Бога и Его порядка во Вселенной. человек греха. Индивидуальное воплощение зла. Чудовищные преступления этого человека, по данному здесь Павлом описанию, будут относиться, главным образом, к духовной сфере (ср. 1Ин. 2,22 ). Он обманом увлечет тех, кто уже настроен против истинного Бога (ст. 10), и, в конечном итоге, совершит ужасающее кощунство, навязав человечеству себя как объект поклонения (ст. 4). Он придет силой сатаны и совершит ложные чудеса. Павел изображает этого самозванца полной противоположностью Христу Антихристом, хотя и не употребляет здесь это именование. Антихрист уже обречен и будет уничтожен пришествием Христа. 2 превозносящийся выше всего, называемого Богом. Это описание человека греха повторяет описание Даниилом «небольшого рога» ( Дан. 7,8.20.25; 8,9–12 ; ср. 11,31.36) и предваряет Иоанново изображение зверя из моря ( Откр. 13,1–8 ). в храме Божием сядет он. Из этих слов некоторые толкователи сделали вывод, что иерусалимский храм, еще существовавший в момент, когда Павел писал послание, но разрушенный в 70 г. по Р.Х., должен быть воздвигнут вновь, чтобы послужить человеку греха. Другие понимали слово «храм» в ином, новозаветном, значении: Церковь ( Еф. 2,19–22 ; 1Пет. 2,5 ). Возможно, однако, что это просто гипербола. Так же, как другой прототип греха, царь вавилонский ( Ис. 14,13.14 ), стремился поставить свой престол на небесах (ср. Иез. 28,2 о царе тирском), так и этот человек греха будет мнить, что завладел небесным святилищем Божиим ( Откр. 13,6 ). |
| 5. Равным образом, возлюбленные, заслуженному проклятию следует подвергнуть и остальные ереси во всем их многообразии, даже если отдельные из них и имеют в какой-либо своей части что-либо истинное. Так, Арий погубил себя великим нечестием, считая Сына Божия меньшим Отца и тварью, и полагая, что Им же сотворен среди прочих и Святой Дух. Но совечность, а также неизменность Божественности, которую он не разглядел в единстве Троицы, он не отрицал в сущности Отца. Македоний, чуждый света Истины, не признавал Божественность Святого Духа, но во Отце и Сыне исповедовал одно могущество и единую природу. Савеллий, запутавшись в своем невнятном заблуждении, хотя и признавал нераздельное единство сущности во Отце, Сыне и Духе Святом, тем не менее то, что должен был приписать равенству, отдал единичности. И будучи неспособным понять истинную Троицу, он уверовал в одно и то же Лицо под тройственным названием. Фотин, обманутый слепотой ума, хотя и признавал во Христе истинного и единосущного нам Человека, но не верил, что Он же Самый родился как Бог от Бога прежде всех век. Аполлинарий, лишенный твердости веры, хотя верил, что Сын Божий воспринял истинную природу человеческой плоти, но утверждал, что в этой плоти не было души, поскольку ее место заняло само Божество. Таким образом, даже если все, кого анафематствовала вселенская Вера, вновь примутся упорствовать в своих заблуждениях, то в тех ли, в других ли, все же есть какая-то часть, которая может быть оправдана. Но в предельно злодейском манихейском учении вообще нет ничего, что хоть в каком-нибудь отношении можно было бы оценить положительно. 6. Но вы, возлюбленные, к которым я не могу обратиться более достойно, чем словами блаженного апостола Петра: род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет 2:9) , утвержденные на нерушимом камне, Христе (ср. Еф 2:20) , и соединенные с Самим Господом Спасителем нашим через истинное восприятие Им нашей плоти, пребывайте тверды в той вере, которую исповедали перед лицом многих свидетелей (ср. 1 Тим 6:12) , и в которой вы, будучи рождены от воды и Святого Духа (ср. Ин 3:5) , приняли помазание спасения и печать жизни вечной. А если кто возвестит вам другое, кроме того, чему вы научены, — да будет анафема (ср. Гал 1:9). Не предпочитайте нечестивые басни яснейшей истине, и все, что бы ни случилось вам читать или слышать против правила вселенского и апостольского Символа, отвергайте как совершенно смертоносное и диавольское. Да не соблазнят вас притворные и лицемерные [манихейские] посты 7 своими обольщающими уловками. Ибо они ведут не к очищению, а к погибели души. Хотя они и принимают вид благочестия и бескорыстия, но этим лукавством укрывают отвратительность своих деяний, и из тайников нечестивого сердца нацеливают стрелы, которыми они уязвляют простых [верующих] (ср. Пс 54:22). Ведь они, как говорит пророк, во тьме стреляют в правых сердцем (ср. Пс 10:2). |
| А кто не видит его, тот и не ищет его. И скорби терпеть плоти нашей горестно. Почему многие, последуя плоти страстной и похотствующей, оставляют путь тесный, и на пространный всходят, и идут по нему, как плоти угодно (2:290). Путь жизни широкий, почему так называется «Широкий путь» потому называется, что путники его по воли своей живут, делают, что хотят, не взирают на волю Создателя своего и Бога, не подклоняют воли своей под иго Христова, но расширяют себе в волях сердец своих, отвергли крест и возлюбили век сей, и влекут на раменах своих иго сатанинское, грехами и беззакониями обремененное. Сюда надлежат сластолюбцы, роскошники, мздоимцы, лихоимцы, мамоне, а не Богу работающии, блудники, прелюбодеи, хищники, воры, пияницы, ненавидящие ближних, злобные и отмстители, клеветники, злоречивые, ругатели, лживые и льстецы, сквернословцы, буесловцы, кощунники, скупые, немилосердые, картежники, наипаче в деньги играющие, и вси творящие неправду и Бога не боящиися, и словес Его не трепещущие, яко вси таковыи в «широте прихотей своих» живут (5:321). Путь жизни широкий, почему многие идут этим путем Ради чего многие ходят широким путем? Яко всяк хощет в пространстве воли и похотей своих жить. Ради чего мало кто обретает тесный путь? Понеже мало кто хощет смиряться, волю свою пленять и воли Божией покорять, и терпеть, чего тесный путь требует. Ради чего «тесный путь вводит в живот»? Яко ходящие тем истинно каются, смиряются, Бога терпят и последуют Христу смирением, терпением, любовью и прочиими добродетелями. Христос бо «только последующих Ему» вводит в живот, а не уклоняющихся от Него. – Ради чего «пространный путь вводит в пагубу»? Яко ходящие им воли Божией противятся, не хотят смириться, истинно каяться, престать от греховнаго жития и возненавидеть тое, чего воля Божия ненавидит (5:322). Путь жизни широкий ведет в пагубу Путь нечестивых широкий есть, но в тесноту вечных мучений ведет. Смотри о сем Святаго Писания, которое есть «светильник ногам нашим», нижеозначенные места ( Пс. 48, 17–22 ; Пс. 51, 3–9 ; 1Кор. 6, 9–10 ; Гал. 5, 20–21 ; Мф. 25, 41–46 ; Апок. 21, 8 ; Ин. 3, 14–15 ; Мф. 6, 15 ; Мф. 7, 23 ; Мф. 8, 12 ; Мф. 18, 23–35 ; Еф. 5, 5 ; Ис. 1, 31 и проч.), которыя вси показуют, что беззаконное и пространное житие в вечную пагубу ведет. Причина тому сия, что таковии люди воли Божией противятся, которая всем «хощет» спастися; и не хотят истинно каяться, чего воля Божия хощет, но последуют волям сердец своих (5:322). Путь узкий см. глава пятая, третьей статьи, второй части, первой книги «О истинном христианстве» (2:288–292). Путь узкий и пространный, см. «Плоть и дух» (1:172–174). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского/Схиархимандрит Иоанн (Маслов). - Москва : «Самшит-Издат», 2003. - 1199 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
