| Деян.23:11, 18:9 )? . Только как истинный Бог и Господь Иисус мог через Своих святых апостолов творить Божественные дела и являть Божественное учение Своего Евангелия. Святой апостол Павел называет Христово Евангелие Евангелием Божиим (εαγγλιον Θεο) (см. Рим.1:1 ). «Если, следовательно, проповедь о Христе есть Божие Евангелие, как тогда Христос – не Бог?» Иисус Христос как Сын Божий сильно засвидетельствован Духом Святым, особенно в воскресении из мертвых (см. Рим.1:4 ). Как Иисус мог Сам воскреснуть из мертвых, если Он не Бог, и не Жизнь, и не Воскресение? Он воскрес из мертвых не как обычный человек, а как Тот, Кто сильнее и превыше смерти, ибо Он есть Жизнь и Бог. Если Христос – не Бог, как тогда Его Евангелие может быть «силой Божией ко спасению всякому верующему» (ср. Рим.1:16 )? «Ведь если мы вообще уверовали в Него, то уверовали как в Бога». Если Христос – не Бог, как тогда в день Страшного Суда «Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа, по благовествованию» ( Рим.2:16 ; ср.: Рим.2:2–11, 14:10 )? Если Христос – не безгрешный Бог, то разве мог Он Своею Кровию отпускать грехи и даровать оправдание верующим в Него как в истинного Бога (см. Рим.3:24–25, 5:1–2, 5–10 ). Если Христос – не Бог, то неужели бы тогда Его благодатью и праведностью пришло всем людям оправдание к жизни; и неужели бы «благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом» ( Рим.5:17–18, 21 )? Если Христос – не Бог, то разве мог Он верующих в Него наделить благодатью и силой ходить в новой жизни, поступая праведно, свято и безгрешно, чтобы концом их веры была «жизнь вечная во Христе Иисусе» (см. Рим.6:1–22 )? Если Христос – не Бог, как тогда закон Духа жизни в Нем освобождает от закона греха и смерти, побеждает грех и смерть – так что человек, мертвый для греха и смерти, живет праведностью Божией (см. Рим.8:2–13 )? Если Христос – не Бог, то как подает Он Духа усыновления и как через Него мы становимся наследниками Божиими и Ему сонаследниками (см. Рим.8:15–17 )? Если Христос – не Бог, как тогда Он воскресил Себя из мертвых, вознесся с телом на небо, восседает во плоти одесную Бога Отца и молится за нас (см. Рим.8:34 )? «Разве не очевидно, что Христос – Бог, если, любя Его, мы любим Бога всяческих?» Как Христос – не Бог и не Господь, если апостол Павел, столько раз видевший воскресшего Господа, утверждает, что Он есть «сущий над всем Бог» ( Рим.9:5 )? Как Христос – не Бог, если христоносный апостол называет Его Господом и Богом всех, именем Которого спасается всякий в Него верующий (см. Рим.10:9–13, 13:14, 14:8–9 ; 1Кор.1:2–3 ; 2Кор.1:2, 3 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2–3 ; Флп.1:2 ; Кол.1:2 ; 1Фес.1:1, 3 ; 2Фес.1:2, 7, 8, 12, 2:16, 3:6 ; 1Тим.1:1–2, 12, 14 ; 2Тим.1:2, 2:8 ; Флп.3:3 )? Как Христос – не вечно Живой Бог, если все мы изыдем на суд пред Него и каждый из нас даст Ему как Богу ответ за Себя (см. Рим.14:10, 12 )? |
| небесных, земных и преисподних. Выражение это всеобъемлющее, но, возможно, в первую очередь имеется в виду покорение враждебных демонических сил (ср. Еф. 1,19–21 ; Кол. 2,15 ). 2 всякий язык исповедал. Преклонение должно сопровождаться исповеданием. что Господь Иисус Христос. Точнее: «что Иисус Христос Господь». Христос превознесен за Свое смирение; Он прославлен Своим смирением (ср. Мф. 23,12 ). «Имя превыше всякого имени» (ст. 9) Господь. В Септуагинте, греческом перевод еврейского ВЗ, Бог именуется Господом (греч. кириос). Христос провозглашен Тем, Кем Он всегда был Богом истинным. Исповедуя, что «Иисус Христос Господь», тварный мир признает Его Божество со всеми присущими Ему свойствами. Воздаваемая хвала охватывает и Его человечество (Иисус), и Божество (Господь) Христа; поклонение воздается Христу как Богочеловеку. в славу Бога Отца. Следовательно, Иисус Христос есть Сын Отчий. Поклонение подобает и Христу, и Отцу. Единство Лиц Троицы таково, что поклонение Сыну воздает славу и Отцу. В Послании к Филиппийцам Павел не называет Иисуса Сыном Божиим, как в других местах (напр., Рим. 8,3 ; Гал. 4,4 ). 2 Итак. Павел завершает свой призыв, опираясь на наивысший пример Христа. Присутствие апостола побуждает филиппийцев к послушанию, но главный импульс «Бог производит в вас» (ст. 13), так что их послушание может совершенствоваться и в отсутствие Павла (1,27). со страхом и трепетом. Имеются в виду благоговение и почитание, а не панический ужас. Такие чувства пробуждаются не заботой о «вечном благополучии», а присутствием Самого Бога в жизни человека (ст. 13). совершайте свое спасение. Как и в 1,28, под спасением понимается здесь полно искупление; особенно подчеркивается освящение верующих. Дело освящения требует исполнения увещаний ст. 1–5. 2 Бог производит в вас и хотение и действие. Посильные старания человека (ст. 12) отнюдь не являются нарушением державной воли Божией, они предписаны Самим Богом во исполнение Его спасительных целей (ср. Еф. 2,8–10 ). Приведя в пример Христа, Павел утверждает, что воля и действия филиппийцев не самодеятельны: именно в них проявляется собственно Божия воля (4,13; 1Фес. 2,13 ). |
| 5 Если мы выходим из себя. Здесь, вероятно, имеются в виду моменты молитвенного поклонения Богу, когда Павел бывал охвачен острым ощущением присутствия Божия. Употребленное здесь греческое слово не подразумевает потери восприятия окружающей действительности. 5 любовь Христова. Это выражение предпочтительнее понимать в значении «любовь, исходящая от Христа» (хотя грамматически его можно понять и иначе: «любовь, которую мы испытываем ко Христу»). один умер за всех. Слово «все» относится ко всем христианам (всем тем, кто уверует во Христа); равным образом понимается местоимение «все» и в конце фразы. 5:16 Павел выделяет духовное суждение и духовную оценку человеческой жизни и жизненных обстоятельств. Познав любовь Христову, христиане перестают оценивать людей по критериям мира сего возрастает способность рассматривать их в перспективе великого дела спасения, совершенного Богом во Христе Иисусе. Мнения и оценки мира сего уже не имеют значения ныне, когда участие в новом творении Божием доступно всем, кто во Христе. если же и знали Христа по плоти. Когда Христа оценивали по-земному, Его отвергли и распяли как богохульника и мятежника. Но в божественной перспективе Христос истинный Мессия и Сын Божий, через Которого верующим в Него подается обновление и примирение с Богом. 5 во Христе. Единство со Христом итог искупления. Верующие избраны Богом ( Еф. 1,4.11 ), оправданы ( Рим. 8,1 ), освящены ( 1Кор. 1,2 ) и прославлены (3,18) «во Христе». В центре внимания Павла ни с чем не сравнимое значение единства верующих со Спасителем. Поскольку Сам Христос «второй Адам», в Котором возрождается человечество ( 1Кор. 15,45 ; Гал. 6,15 ; Еф. 2,10 ), поскольку Он открыватель эпохи исполнения мессианских обетований ( Гал. 1,4 ; ср. Мф. 11,2–6 ), духовное единение верующего со Христом есть не что иное, как участие в «новом творении». 5 Все же от Бога. Все домостроительство спасения, вся история искупления центром своим имеет Бога. Павел осознает, что все совершается Его волей, Его силой и ради Его славы ( Рим. 11,36 ).20 Если этот стих обращен непосредственно к жителям Коринфа, то Павел умоляет тамошних христиан, чтобы согрешающие примирились с Богом. С богословской точки зрения, это вполне допустимое толкование, ибо в каком-то смысле все мы ежедневно должны стремиться вновь и вновь к примирению с Богом ( Мф. 6,12 ; 1Ин. 1,9 ). Однако ст. 16–21 отражают больше, чем просто ситуацию в Коринфе. Они обращены ко всему миру. Кроме того, в греческом тексте нет местоимения «вас» после глагола «просим». Поэтому более вероятно, что Павел просто передает здесь призыв своего благовестия всем народам: «Примиритесь с Богом». Примирение означает восстановление общения в любви после былого отчуждения. |
| Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной «никогда они не могут дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). 13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ). Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: «мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3:9 ), – есть пастыри и пасомые ( 1Пет.5:1–5 ); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им ( Евр.13:17 76 ); «рабы, повинуйтесь господам своим» ( Еф.6:5 ); «дети, повинуйтесь своим родителям» ( Еф.6:1 ); «жены, повинуйтесь своим мужам» ( 1Пет.3:2 ); «будьте покорны всякому человеческому начальству» ( 1Пет.2:13–18 ; ср. Рим 13:1–6 ). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов ( 1Кор.12:14–26 ). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело ( 1Кор.12:27–28 ). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. ( 1Кор.12:29–30 ). 14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими ( Мк.10:43–44 ; Μф.20:26–27). Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть «бóльшие» ( Мф.23:11 ), «начальствующие» ( Лк.22:26 ), «начальства», – «высшие» ( 2Пет.2:10 ), получившие от Господа власть (управления, суда) «к созиданию» ( 2Кор.10:8, 13:2, 10 ; ср. Тит.2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться ( Мф.18:17 ; Лк.10:16 ; Евр.13:17 ; 1Тим.4:12 ). |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| В том же смысле и с тою же целью удостоверения мессианского достоинства Распятого и Апостол Петр говорит, что Иисуса от Назарета Бог помазал Духом Святым: ησον τν π Ναζαρϑ.... χρισεν Θες πνεματι γω ( Деян.10:38 ). Из всего этого видно, что χρσμα обозначает не Духа Святого Самого в Себе, но сообщение Духа Божия, восприятие Его кем-либо, как силы действующей. Это – благодатные дары Святого Духа, а не Его лице, хотя несомненно, что здесь действует Дух Святый. В этом смысле о помазании учит и Апостол Павел: «извествуяй же нас с вами во Христа и помазавый нас Бог: иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша» ( 2Кор.1:21 ). Слово χρσμα Апостол употребляет без объяснения, как известное в кругу читателей послания. «Помазание от Святого» – π το γου, прибавляет Апостол. Экзегеты затрудняются сказать с точною определенностью, кого нужно разуметь под γιος. Одни разумеют Бога Отца (ср. 1Кор.6:19 ; Ин.14:16 ), другие – Иисуса Христа. Вопрос сам собою решается сопоставлением рассматриваемого стиха с выражением 27 стиха: τ χρσμα λβετε π’ ατο где ατς несомненно указывает на Иисуса Христа, Который действительно называется γιος ( Откр.3:7 ; Ин.6:69 ; Деян.3:14, 4:27, 30 ). Именно Христу Бог дает Духа не в меру ( Ин.3:34 ), на Нем пребывает Дух ( Ин.1:33 ); Бог помазал Его Св. Духом ( Деян.10:38 ); но Христос есть вместе с тем посредник божественной жизни и для верующих. Христос крестит Духом Святым ( Uh I, 33 ); Он послал Духа, Который возвещает то, что принял от Него ( Ин.15:26, 16:14 ; Деян.2:33 ); и так как Сын имеет все, что имеет Отец, то Апостол может сказать, что Бог послал Духа Сына Своего в сердца наши ( Гал.4:6 , ср. Еф.3:16 ; Флп.1:9 ; 2Кор.3:17 ), и именно по молитве, во имя и при посредстве Сына ( Ин.14:16, 16:7 ) Бог помазал верующих (χρσας μς Θες), давши им Духа ( 2Кор.1:21 ); поэтому Дух Святый называется Духом Христа ( Рим.8:9 ). π указывает вообще на причину или виновника χρσμα (ср. Ин.7:39 ). Χρσμα, входя в человека, как новый принцип, проникающий всю его жизнь, уничтожает в нем всякую плотяность ( Рим.8:9 ), совершенно разрывает связь его с миром, характеризуемым похотью плоти, и делает невозможным общение помазанного с антихристами, которые происходят от греховного мира и принадлежат миру. |
| Присовокупляем здесь ещё несколько досточестных названий, относящихся к должности проповедника пастыря, и выражающих характер его: а) Название пророка, не в том смысле, чтоб ему усвоялась способность прорекать будущее, а в том, что он обязан изрекать пред лицом человечества такие истины, коим можно научиться только от Духа Божия; что он должен иметь чистое познание о вещах Божественных, и, как бы вдохновенный, провещавать оные народу (Ср. Мф.13:51 ; Мк.6:4 ; Лк.4:24 ; Ин.4:44 ); и что по примеру других Пророков, коих Св. Григорий Нисский именует проповедниками покаяния Τς πιστροφς διδσκαλοι (orat. de poeniten. tom. II. pag. 167), обязан проповедовать покаяние и обращение к Богу. б) Название отца духовного – Πατρ πνευματικς Злат. Бесед. XLVIII, т. V. Он же говорит: non tantum id patrem facit, si gignat, sed etiam, si bene instituat. (Hom. Tom. V. Hom. XI. pag. 53. см. также 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ; Φлм.1:10). в) Название пастыря – Ποιρν ( Еф.4:11 ); в сем отношении слушатели представляются под образом овец, Религия прекрасной и небесной пажитью, истинами которой проповедник должен питать души людей и защищать от нравственных зверей; pastores, говорит Св. Златоуст о Апостолах, quia lupos abegerunt, et pecora conservarunt (Tom. V. Hom. CXLIII). г) Название слуги Божия, строителя тайн Божиих, сотрудника Божия ( 1Кор.3:5, 9, 4:1 ). Св. Павел, называя себя и других Апостолов, соработниками Богу, насаждающими и напаяющими ( 1Кор.3:6–9 ), представляет человечество под живописным изображением нивы Божией: вы нива Божия; – и вместе виноградного сада, так прекрасно описанного в притчах Спасителя и у Пророка Исаии (Ср. 1Кор.3:9 ; Ис.5:1–7 ; Иер.2:21 ; Исх.15:17 ; Мф.21:33 ; Мк.12:1 ; Лк.:20:9). д) В переносном значении проповедники называются светом мира ( Мф.5:14 ). Блаженный Макарий, рассуждая об указанном месте, человечество или мир представляет единым огромным тёмным телом, a Апостолов очами этого тела: quemadmodum, говорит он в 1-й беседе своей, oculi sunt lumen corporis, qui si sani fuerint, totum corpus lucidum esm; si vero quidpiam incidat, ut obtenebrescant, universum corpus tenebrosum est: sic et Apostoli constituti sunt, velum oculi et lumen totius mundi. |
| е. научением от имени Господа Иисуса Христа и церкви чрез уполномоченных на то лиц. Церковь всегда ревниво оберегала свое исключительное право на учительство. Так ап. Павел писал: если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ( Гал.1:8 ). Быв сами посланы на проповедь Господом Иисусом Христом, апостолы приготовляли себе преемников в учительстве ( 2Тим.4:1–2 ) и им заповедали в свою очередь утверждать предание христианского учительства: чтò слышал, пишет ап. Павел своему ученику Тимофею, – чтò слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить ( 2Тим.2:2 ). Впоследствии эта преемственность учительства была отожествлена с преемственностью церковной иерархии и право учительства было усвоено церковью только епископам и пресвитерам. Впрочем, и в тех случаях, когда церковь позволяла (ср. Пост. апост. VIII, 32, также пример Оригена ), как и ныне позволяет, учительствовать мирянам, нисколько не ослабляется основной принцип христианского учительства, выраженный в словах апостола: кàк проповедовать, если не будут посланы? ( Рим.10:15 ) 875 . Равным —654— образом, и усвояя право учительства иерархическим лицам, церковь более усиленно выражает тот же самый принцип христианского учительства (ср. выше). Мало того. Церковь не только посылает проповедников, но и возлагает на лица высших иерархических степеней обязанность учительства, чем с полной очевидностью свидетельствует, что проповедь не есть искусство, ибо искусство нельзя вменять в обязанность определенным лицам. См. Мк.16:15 ; Мф.28:19. 20 ; 1Кор.9:16 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:1. 2 ; прав. ап. 58: епископ или пресвитер, нерадящий о причте и людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен, аще же останется в своем нерадении и лености, да будет извержен; 36; 80; VI Всел. Соб. пр. 19. Напротив того, церковное искусство есть выражение наличных чувствований христиан того или другого времени и составляет средство взаимного назидания христиан ( Еф.5:18. 19 ; Кол.3:16 ср. |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| Писанием. 1) Слово Божие свидетельствует, что при жизни святых на земле люди просили их о помощи и молитве ( 1Цар.5:8 ; Иов.42:8 ); св. Апостол Павел часто просил христиан молиться как о нем, так и друг о друге ( Рим.15:30–31 ; Еф.6:18–19 ; 1Сол.5:25 ; 2Сол.3:1 ; Кол.4:2 ; Евр.13:18 ; ср. Иак.5:16 ). Отсюда возможно и благочестиво призывать в молитвах святых и после их смерти; последнее не служит препятствием к молитвенному общению, так, как и после смерти святые готовы и могут молиться о нас Богу, знают наши нужды, и обращение к ним со стороны людей не составляет «обиды и презрения Богу» (496 а –498 б ). 2) Церковь , торжествующая на небе и воинствующая на земле, имеют между собою самую тесную связь ( Евр.12:18, 22–23 ; Гал.4:26 ; Еф.2:19–21 ; Кол.1:16–18 ). Отсюда необходимо следует и внутреннее духовное общение между ними, выражающееся в нашем призывании святых и их молитве о нас к Богу (498 б –499 б ). Подобно тому, как различные члены организма, как одного города граждане, как любящие друг друга братья, или как две части одного и того же войска – помогают и содействуют друг другу в нуждах и несчастиях, так и святые на небе состраждут живущим на земле, молятся и ходатайствуют о нас пред Богом (499 б –502 б ). В ответ на возражение протестантов, что святые на небе не могут слышать наших молитв и знать наших нужд, «Камень веры» указывает на: Исх.32:7 ; 4Цар.5:8, 26, 6:9 ; 1Цар.10:2–6, 13:14 ; 3Цар.14:5–17 . 3) Господь Иисус Христос по своему человеческому естеству молится и ходатайствует о людях пред Отцем Небесным ( Рим.8:34 ; Евр.7:24 ). А святые во время пребывания на земле стремились во всем согласоваться со Христом и быть сообразными Его воле; тем более подражают своей Главе – Христу по своем переселении на небо (503 б –504 а ). В полемической части трактата опровергаются следующие возражения протестантов против истины призывания святых. (Гл. I). 1) На основании Рим.10:14 протестанты говорят, что вера может быть в одного только Бога, а потому и молитвенное призывание может относится только к Нему одному. |
|
|
