Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра

http://pravenc.ru/text/апокалиптику.html

   Согласно Новому Завету, кровь Христа была пролита в жертву (Рим 3:25, Рим 5:9, Еф 1:7, Откр 1:5). Как совершенная жертва за грех, смерть Христа была нашим выкупом, т.е. платой, которая освобождала нас от вины и наказания за грех (Рим 3:24, Гал 4:4—5, Кол 1:14). Смерть Христа была Божьим деянием, которое Он совершил, чтобы примирить нас с Собою. «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:10, 2 Кор 5:18—19, Кол 1:20—22). Крест умилостивил Бога угасил Его гнев на нас, покрыв наши грехи и тем самым изгнав их от глаз Его (Рим 3:25, Евр 2:17, 1 Ин 2:2, 1 Ин 4:10). Крест произвел такое действие, потому что Христос в Своем страдании отождествился с нами, такими, какими мы являемся, и принял на Себя назначенную нам кару «проклятие закона» (Гал 3:13), став нашей заменой и восприняв наши грехи, список которых Бог пригвоздил к Его кресту как состав преступлений, за которые Ему предстояло умереть (Кол 2:14 ср. Мф 27:37, Ис 53:4—6, Лк 22:37). Крещение    Христианское крещение, имеющее форму ритуального омовения (как и дохристианское Иоанново крещение) является знаком от Бога, знаменующим внутреннее очищение и отпущение грехов (Деян 22:16, 1 Кор 6:11, Еф 5:25—27), произведенное Духом возрождение и новую жизнь (Титу 3:5), а также постоянное присутствие Святого Духа как Божьей печати, служащей свидетельством и гарантией того что данный человек будет навеки сохранен во Христе (1 Кор 12:13, Еф 1:13—14). Крещение по сути своей знаменует союз со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим 6:3—7, Кол 2:11—12), являющийся источником и первопричиной нашего спасения (1 Ин 5:11—12). Крещение по вере удостоверяет принявших его в том, что им безвозмездно дан Божий дар новой жизни во Христе. В то же время это обязует их изменить свой образ жизни и начать жить как преданные ученики Иисуса.    Христос заповедал Своим ученикам крестить людей во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф 28:19). Это означает, что отношения завета с Богом, в которые официально вводит крещение, представляют собой принятие нас всеми тремя Лицами Троицы. Когда Павел говорит, что израильтяне «крестились в Моисея» (1 Кор 10:2), он имеет в виду, что они были подчинены Моисею и поставлены под его руководство. Крещение во имя Триединого Бога означает посвящение себя Богу и подчинение Ему.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Апостол Павел осуждал обскурантизм апостолов иудаизма, отрицавших самодостаточность Христа как Спасителя (Гал 3:1—3, Гал 4:21, Гал 5:2—6). Мысль о необходимости выполнения дополнительных (к Евангелию) условий является стержнем их учения. Павел отвергал саму эту идею, независимо от того, кто ее высказывал (Кол 2:8—23), поскольку она преграждала путь ко спасению. Как и Христос, Павел критиковал тех, кто пытался налить молодое вино в старые мехи. Последний суд     Неизбежность Божьего суда это фундамент, на котором строится новозаветное учение о спасающей благодати. Павел особо подчеркивал эту неизбежность. По словам Павла, Иисус Христос спасает нас от «грядущего гнева» (1 Фес 1:10) в «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5, Ин 3:36 ср. Рим 5:9, Еф 5:6, Кол 3:6, Откр 6:17, Откр 19:15). Через все Писание проходят слова «негодование», «ярость» и «гнев», которые показывают, с какими чувствами святой Создатель вершит суд над грехом. А Новый Завет многократно возвещает о грядущем суде, которым Иисус Христос завершит дело Своего посреднического царства, выступая в роли Судьи, вершающего суд от имени Отца (Мф 13:40—43, Мф 25:41—46, Ин 5:22—30, Деян 10:42, 2 Пет 3:7, Иуд 1:6—7, 2 Кор 5:10, 2 Тим 4:1, Евр 9:27, Евр 10:25—31, Евр 12:23, Откр 20:11—15). Когда Иисус Христос вновь придет на землю и история завершится, все люди жившие во все времена, будут воскрешены для суда и займут места перед престолом Христа. Это событие, безусловно, невозможно представить, поскольку человеческое воображение бессильно перед тем что великий Бог хочет и может совершить.    На этом суде каждый должен будет дать отчет о себе Богу, а Бог через Христа «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6 ср. Пс 61:13, Мф 16:27, 2 Кор 5:10, Откр 22:12). Возрожденные христиане которые, как слуги Христа, научились любить праведность и желать славы святых небес, получат признание и, на основе Христова искупления и своих личных заслуг, будут награждены тем, к чему они стремились. Остальных в наказание за их собственные провинности постигнет участь соответствующая безбожной жизни, которую они избрали (Рим 2:6—11). Тяжесть их вины будет оцениваться с учетом того, как велико было их знание о Боге (Мф 11:20—24, Лк 11:42—48, Рим 2:12).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Любовь Бога действует в нас и ради нас (ср.: 1 Кор 2. 9). Бог щедр к любящим Его и в ответ ожидает от них щедрости к др. людям. Поступая так, они обнаруживают, что «Бог любит доброхотно дающего» (2 Кор 9. 7). Утверждение любви как характернейшего свойства Бога дается в 1-м Послании ап. Иоанна, где прямо говорится, что Бог есть любовь (1 Ин 4. 8, 16). Это свидетельство подчеркивает сущностный характер любви Бога, к-рая может рассматриваться как основная черта отношения Бога к людям. Эта любовь ясно отличается от любви человеческой. Именно Бог являет истинную любовь, а не человек, именно Он выступает с инициативой любви (1 Ин 4. 10, 19). Любовь Божия делает возможным для людей становиться сынами Божиими (1 Ин 3. 1). Более того, если люди любят друг друга, то источником их любви является именно Бог (1 Ин 4. 7). Те же, кто не проявляет любви в отношении нуждающихся в помощи, затворяет свое сердце для любви Божией (1 Ин 3. 17). С любовью Божией тесно связана благодать . Понятие благодати в НЗ часто обозначает расположение Божие в отношении тех, кто не заслуживает такого расположения, и в основном описывает спасение Божие, совершенное во Христе. Ап. Павел глубоко убежден в своей обязанности благодати Божией: он рассматривает свое призвание как действие благодати (Гал 1. 15). Ап. Павел утверждает, что христиане спасены в силу благодати Божией (Рим 3. 24; 5. 15; Еф 2. 5; Тит 2. 11). Он рассматривает благодать как предмет хвалы (Еф 1. 6), как сообщаемый дар (1 Кор 1. 4; 3. 10; 15. 10; 2 Тим 1. 9); она не зависит от человеческих дел, но подается по воле Божией (Гал 2. 21; Рим 11. 6). В Послании к Евреям престол Божий описывается как престол благодати (Евр 4. 16), поскольку она характеризует Его царственную деятельность. Ап. Иаков говорит о даре благодати, подаваемой смиренным (Иак 4. 6),- мысль, к-рую содержит и 1-е Послание ап. Петра (5. 5); в нем также говорится о «многоразличном» характере благодати Божией (4. 10), Бог описывается как Бог «всякой благодати» (5. 10), утверждается, что общая цель Послания - уверить его получателей в истинности благодати, в к-рой они пребывают (5.

http://pravenc.ru/text/149441.html

Так вера даётся у всех Апостолов, и у Иакова, одинаковое (первое, источное и принципальное) место, а делам придаётся второе, выводное из веры значение. Представлять, что у Иакова дела занимают первостепенное значение, а вера второстепенное, совершенно обратно Павлу, или что вера и дела составляют в его учении два равноправных члена в деле спасения человека, не оправдывается, как уже видели, ни единой чертой его послания. С вопросом же о том, какой принцип будет распорядителем и руководителем жизни, устроителем совершенствования и спасения, какой из двух: закон или вера ведёт совершеннее к цели, Ап. Иаков покончил навсегда тем самым, что стал в ряду верующих во Христа. Для него «двоение мыслей» не заслуживает и упоминания ( Иак.1:8 , ср. Иак.2:10–12 , ср. Иак.3:10–12, 16, 4:4:8 ). Раз вынужденные сказать по поводу этого вопроса своё властное (на апостольском соборе: ( Деян.15 ) слово, он покрыл его в дальнейшем гробовым молчанием, так что оно осталось и остаётся доселе в истории его личности его последним, надгробным словом закону Ветхого завета. Иное суждено было Богом другому сосуду Ап. Павлу. Особое божественное избрание поставило ему задачей «раскрыть язычникам неисследимое богатство Христово, открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшееся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом» ( Еф.3:8–9 и далее), раскрыть, между прочим, во всей полноте и во всех его сторонах вопрос о ценности Ветхого и Нового заветов. Отсюда в учении Ап. Павла повсюдное и постоянное различение Ветхого (закона) и Нового (веры) и по этим двум принципам двух родов дел: «дел закона», устраняемых вместе с самим ветхим принципом из жизни нового человечества ( Гал.2:16 и особенно Гал.2:21 , ср. Гал.5:4–5, 18 ); ( Рим.3:20–22, 27–28, 4:14, 6:15, 7:1–4, 6 и под.), и «дел веры», требуемых и поселяемых в жизнь нового человечества вместе с порождающим его новым принципом. Божественная воля, таким образом, нашла необходимым употребить два различных образа отношения к одному и тому же предмету в двух различных областях деятельности этих «великих и мощных Апостолов – столпов церкви», в области обрезанных, выращенных этим законом, и в области язычников, для которых этот закон не стоял в качестве воспитавшего их приставника, которого бы они должны были, как первые, со всем подобающим ему почтением проводить до его погребальной пещеры.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Troickij...

Если же после сего Св. Павел утверждает, что от дел закона не оправдится всяка плоть ( Рим.3:30 ), то сие должно разуметь о делах закона вне веры; да и в сем случае не так, как будто бы человек во всех своих действиях совершенно следующий закону, никогда не преступивший заповедей был еще неправеден пред Богом; напротив Апостол учит, что такого безгрешного человека быть не может: «несть праведен никтоже; еси бо согрешиша и лишени суть славы Божия» ( Рим.3:10, 23 ), что закон показывая доброе, не дает силы к творению оного ( Рим.7:14 ), а также не может избавить от клятвы за его нарушение ( Гал.3:10 ), что оправдание закона может исполниться только в отрожденных верою, не по плоти ходящих, но по духу ( Рим.8:4 ). И так упраздняет ли он закон в Христианстве? Но что же значит и его собственное нравоучение, если не внушение, изъяснение того же закона? Правда, ветхости письмени он противопоставляет обновление духа, закону греховному и смерти закон духа жизни, указывает Христианам на такое нравственное совершенство, в котором на них, яко праведных, живущих Христом и во Христе, несть закона ( Гал.5:23 ; 1Тим.1:9 ). Но к сему состоянию он возводит их путем закона, как непреложного правила жизни. «Соблюдение заповедей Божиих» как для обрезанных так и для необрезанных в Христианстве у него то же значит, что «вера любовию споспешествуема или нова тварь» ( 1Кор.7:19 ; ср. Гал.5:6, 6:15 ). О почитании родителей он говорит как о заповеди первой во обетовании ( Еф.6:2 ) показывает, чем совершается всякая заповедь, в чем состоит исполнение закона ( Рим.13:8–10 ). И даже призывая Галатов от ига работы к свободе Христианской он опять возвращает их к тому же закону, который «исполняется во едином словеси, во еже возлюбиши ближняго твоего якоже себе» ( Гал.5:13–14 ). Итак учение Св. Апостола Павла о упразднении дел закона в Христианстве касается только Ветхозаветных обрядов, следовательно ни мало не противно тому, что Он сам говорит о необходимости добрых дел. А таким образом разрешается само собою и мнимое противоречие между Его учением и учением Св.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/o-n...

" Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ; ср.: Иез.3:12 ; Пс.148:2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр.4:8 ; ср.: Откр.7:11–12 ). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан.7:9–10 ). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10 ), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле – и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14 ; Деян.5:19, 7:30, 35, 53 ; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5–7, 13:39–42, 49 ; Лк.22:43, 2:14 ; Гал.3:19 ; Еф.1:21 ; 1Пет.3:22 ; Ин.5:4, 1:51 ; Пс.33:8 ; Откр.7:1–2, 16:5, 14:18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» – «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος – «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41 ; Лк.4:2–3, 8:12 ; Ин.8:44, 13:2 ; Деян.10:38 ; Еф.4:27, 6:11 ; 1Тим.3:7 ; Евр.2:14 ; Иак.4:7 ; 1Пет.5:8 ; 1Ин.3:8, 10 ; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10 ; 1Пар.21:1 ; Пс.108:6 ; Иов.1:6, 2:2 ), веельзевулом (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

   Харизматы считают еще одним важным признаком истинной церкви активное служение каждого из ее членов (Еф 4:7—16).    Эти дополнительные признаки не являются, однако, столь существенно необходимыми, как два обязательных. Церковь, у которой они отсутствуют, несомненно, является ущербной, но было бы несправедливо сказать о ней, что она не церковь вообще. Небеса     Небеса это библейский термин, обозначающий место пребывания Бога (Пс 32:13—14, Мф 6:9), место, куда вернулся прославленный Христос (Деян 1:11), где воинствующая и торжествующая Церковь соединяется для поклонения Богу (Евр 12:22—25) и где с определенного момента в будущем народ Христа будет вечно пребывать со своим Спасителем (Ин 17:5,24, 1 Фес 4:16—17). Небеса изображаются как место отдыха (Ин 14:2) и как прекрасный город (Евр 11:10,16).    Представлять небеса как некое место, скорее, правильно, чем неверно, однако данное слово может вводить в заблуждение. Небеса предстают в Писании как пространственная реальность, соприкасающаяся с сотворенным космосом и проникающая в него. Павел помещает на небеса престол Христа, расположенный по правую руку (одесную) Отца (Еф 1:20), и утверждает, что именно там содержатся духовные благословения и протекает жизнь христиан во Христе (Еф 1:3,20, Еф 2:6). Павел также ссылается на опыт пребывания «на третьем небе», или «в раю» (2 Кор 12:2—4). Нас ожидает облечение в воскресшее тело, приспособленное к жизни на небесах (2 Кор 5:1—8). А пока мы пребываем в своих нынешних телах, небесные реальности остаются для нас невидимыми, и мы можем познавать их только верой (2 Кор 4:18, 2 Кор 5:7). Наша надежда основывается на видении верой и в этом черпает силу и поддержку (Рим 8:25 ср. Гал 5:5, 1 Ин 3:3).    Мы можем составить представление о небесной жизни на основании уже имеющихся знаний (1 Кор 13:12). Наше общение с Богом и со всеми христианами будет нерушимым (Пс 22:6). Согласно Откровению Иоанна, там «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни» (Откр 21:4). В Послании к римлянам сказано, что вся земля совокупно со всем сотворенным на ней «покорилась суете не добровольно», а по причине грехопадения человека (Рим 8:20). Поэтому силой Духа это положение вещей будет поправлено, и «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (Рим 8:21).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Третий раздел содержит неск. тем: ложные надежды (4. 1-10), отношения в общине (4. 11-12), самонадеянность (4. 13-17), богатые землевладельцы и бедные крестьяне (5. 1-6), терпение (5. 7-11), молитва и взаимопомощь в общине (5. 13-20). Основные темы и богословские идеи Исповедание веры Хотя автор И. П. обходит стороной вопросы вероучения, тем не менее ряд богословских положений в Послании выражен довольно ясно. Ап. Иаков приводит главную вероисповедную формулу иудаизма (по 1-му слову «Слушай» называемую «Шма») - «Бог един» (2. 19; ср.: Втор 6. 4). Он также говорит о Боге как о Творце, управляющем всем (ср.: Иак 1. 17), Спасителе и Судии (2. 12-13; 4. 11-12). Иисус Христос Об Иисусе Христе прямо говорится всего дважды - в Иак 1. 1 и 2. 1 (некоторые исследователи даже пытались рассматривать эти упоминания как глоссы в изначально иудейском сочинении). Однако стихов, в которых идет речь о Христе, больше: Он называется Господом в 5. 7-8, а в 5. 14 говорится о помазании, совершаемом «во имя Господне», подобно крещению и исцелениям в Деяниях св. апостолов. Домостроительство спасения На основании отдельных замечаний может быть изложена история домостроительства спасения. Согласно И. П., Бог избирает народ для спасения, в частности бедных, чтобы сделать их наследниками Царства (2. 5). Этот народ станет началом нового творения (1. 18). Главный дар, к-рый новый народ получил от Бога,- это слово истины и премудрости (1. 18, 21), к-рое спасает души. Это слово необходимо исполнять (1. 22). В этом мире новый народ подстерегают постоянные искушения (1. 2-4), пройти через к-рые можно только имея веру в Иисуса Христа (2. 1). В конце времен произойдет пришествие Господа и Судии (5. 7-9). Закон В Иак 2. 8 заповедь о любви к ближнему называется «законом царским». Толкователи расходятся во мнениях, имеется ли здесь в виду закон Моисеев (заповедь из Лев 19. 18) или Евангелие. Хотя в Иак 2. 11 перечислены заповеди декалога, слова о «рождении словом истины» в Иак 1. 18 указывают скорее на Евангелие (ср.: Еф 1. 13-14; Кол 1. 5-6; 2 Тим 2. 15; Ин 17. 17). Этот закон называется также законом свободы (Иак 1. 25; 2. 12). В Иак 2. 10 содержится призыв соблюдать закон целиком (ср.: Гал 5. 3; Мф 5. 18-19; 22. 40). Вера и дела

http://pravenc.ru/text/200363.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010