| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| Святая Соборная и Апостольская Церковь есть Церковь Е д и н а я 1 , есть цельный мистический организм – Тело Христово. Господь наш Иисус Христос , воплотившись на земле “от Духа Свята и Марии Девы” и восприняв в Свою Божественную Ипостась человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная, безгрешная и обоженная человеческая природа, пребывающая во Христе и получающая от Него новую жизнь, и есть Единая Церковь . Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сергия Булгакова , “есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому христианину” 2 . И это понято. Если Церковь есть Тело Христово, “исполнение Исполняющего всяческая во всех” ( Еф.1:23 ), “составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния” ( Еф.4:16 ), то по своему существу она неделима. “Еда разделися Христос?” – спрашивает св. ап. Павел ( 1Кор.1:13 ). Христос неделим, неделима и Церковь – Его Тело. Церковь , по слову апостольскому, есть также “столп и утверждение истины” ( 1Тим.3:15 ), т. е. опора, защита истины. Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может и должна быть только единой. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая линия, то всякая иная линия будет ломаной, или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и ограждающая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший, прямой путь в Царствие Божие. Сам Основатель Церкви – Господь наш Иисус Христос , предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. “ Созижду Церковь Мою” (а не церкви), – предсказывал Он Своим ученикам ( Мф.16:18 ). Он Сам говорил, об одном овчем дворе и об одном стаде ( Ин.10:16 ); дал единый Хлеб жизни ( Ин. 6:33 ); молился о том, чтобы все были едино ( Ин.17:21 ). Точно так же и апостолы неоднократно указывали на единство Церкви ( Рим.12:5 ; Гал.3:28 ; Еф.1:10 и др.) и выставляли основание этого единства. Так, апостол Павел, сравнивая Церковь со сотроением Божии, отмечает, что основанием этого здания является только Христос: “Основания бо инаго никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос ” ( 1Кор.3:11 ). |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание 1. Хотя я и слаб, и беден, и неопытен в поучениях, но когда вижу ваше собрание, то забываю о своей слабости, не сознаю бедности, не замечаю неопытности: такова сила вашей любви! Поэтому и предлагаю вам свою бедную трапезу усерднее богатых. Виновники этой смелости вы, которые своим усердием к слушанию возбуждаете падших духом, жаждая слушать и не сводя взоров с уст говорящего. Так птенцы ласточек, когда увидят прилетающую мать, высовываются из гнезда, свешивают свои шеи и таким образом принимают от нее пищу; так и вы, с великою охотою взирая на говорящего, принимаете предлагаемое вам устами его учение, и прежде нежели слова вылетят из уст наших, ум ваш уже схватывает произносимое. Кто же не назвал бы и вас, и нас блаженными потому, что мы говорим «в уши слушающих» (Сир.25:12)? Общий труд, общий и венец; общая польза, общая и награда. Поэтому и Христос назвал учеников блаженными, сказав: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:16). Позвольте мне сказать эти слова и к вам, так как и вы обнаруживаете такое же усердие: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» . Впрочем, что уши ваши слышат, это ясно; а что и глаза ваши видят, как видели тогда ученики, это я постараюсь показать, чтобы блаженство ваше было не в половину, а полным. Что же видели тогда ученики? Они видели мертвых воскресающими, слепых прозревающими, прокаженных очищаемыми, бесов изгоняемыми, хромых ходящими, всякое повреждение природы исправляемым. Это видите теперь и вы, хотя не телесными глазами, но очами веры. Таковы именно очи веры: они видят появляющееся и созерцают еще несовершенное. Откуда же известно, что вера есть видение невидимого и убеждение в незримом? Послушай Павла, который говорит: «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). И то удивительно, что телесные глаза видят видимое, а невидимого не видят; очи же веры, совершенно напротив, видимого не видят, а невидимое видят. А что действительно они видимого не видят, а невидимое видят, это объяснил Павел, сказав так: «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.4:17—18). Каким же образом кто-нибудь может видеть невидимое? Как иначе, если не очами веры? Так и в другом месте он говорит: «верою познаём, что веки устроены словом Божиим» (Евр.11:3). Каким образом, когда мы не видим этого? «Так что из невидимого , — говорит он, — произошло видимое» (Евр.11:3). Хотите, я приведу и другое свидетельство о том, что очи веры видят невидимое? Павел в послании к Галатам в одном месте говорит: «перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1). |
| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
| 2. Воплощение Бога в Иисусе Христе проявляет Божию любовь по отношению к созданному Им миру и людям (Ин. 3, 16). Через воплощение Христос соединил Свою Божественную природу с человеческой природой и тем сделал возможным спасение. Будучи образом Божиим, человек призван поступать соответственно Божией любви и милосердию. Следуя пострадавшему за людей Христу, воплотившемуся Богу, он должен жертвенно любить ближних (Фил. 2, 5-11). 3. Существование человека предусматривает как права, так и обязанности. Ко всем людям необходимо относиться по факту творения с уважением, в соответствии с их человеческой ценностью. Права человека не должны нарушаться, они принадлежат каждому человеку, и обеспечение их реализации является задачей общества. 4. Осуществляя права человека и свободы, христиане должны следовать примеру своего Господа и быть верными заповедям Божиим (Мк. 10, 29-31). Это предусматривает также ответственность перед ближними и обществом. 5. Свобода вероисповедания – основополагающее право человека. Государство имеет особую ответственность – создать условия как для индивидуального, так и для совместного исповедания веры. 6. Для христиан важно иметь возможность исповедовать свою веру в обществе и проявлять веру и любовь в различных областях общественной деятельности (Гал. 5, 6). 7. В случае, если общественное законодательство трактует основные права граждан вразрез со Словом Божиим или препятствует их реализации, Церкви и христианам необходимо, следуя совету Апостола, слушать больше Бога, нежели людей (Деян. 4, 19-20; 5, 29). 8. В права человека входят, кроме права на вероисповедание, также право на жизнь, основные социальные, политические и экономические права, в том числе свобода собраний и ассоциаций, свобода слова, а также право на труд и достойную жизнь. Перед Церковью стоит задача защищать права человека по отношению ко всем людям и, кроме того, подчеркивать важность выполнения обязанностей в соответствии с принципом взаимности (Мф. 7, 12; Рим. 13, 8). 9. Следует продолжать дискуссию о ценности человеческой личности, о правах и обязанностях человека между нашими Церквами. В ходе наших дискуссий возник также вопрос о власти и о применении силы. Нам необходимо изучать эту проблематику более подробно на последующих богословских собеседованиях. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| XV. О молитве и милостыне за умерших Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слову Священного Писания, «возвращается в землю, чем оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). По разлучении с телом души наши прежде всего пойдут на суд Божий. «Всем нам, – говорит святой апостол, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). Этот суд для души каждого человека наступает сейчас после его смерти. «Человекам положено, – говорит апостол, – однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Этот суд отличен от будущего всеобщего суда Божия. Оправданные на этом суде и получившие блаженство святые будут судить вместе с Господом на страшном суде Христовом весь мир ( 1Кор.6:2 ) и даже ангелов (ст.3). Но участь душ грешных, которые не найдут оправдания на этом первом суде Божием, ещё до страшного суда Божия будет безмерно тяжела. По изображению Слова Божия, эти души «удаляются от света лица Божия» ( Мф.7:23 ) и заключаются в темницу духов ( 1Пет.3:18 ). Но если для них уже нет личной возможности спасения, то для них остаётся всё ещё милосердие Божие и наша любовь к ним. Христианин не может оставаться равнодушным к такому страшному состоянию усопших душ за гробом. У них может быть и вера, и покаяние, но у них уже нет возможности засвидетельствовать и оправдать свою веру и своё покаяние собственными добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своей верой и со своими добрыми делами и умолять Судию о милосердии. Любовь христианская «никогда не перестаёт» ( 1Кор.13:8 ); она не должна переставать и по отношению к тому, что за гробом. На дела любви нет закона, нет запрета, – говорит апостол ( Гал.5:23 ), и ничто не должно нас останавливать в наших молитвах об умерших. Свв. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ) во всякое время ( Еф.6:18–19 ). |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Глава 1 1Тим.1:1 . Павел Апостол Иисуса Христа, по повелению... Спасителя нашего, то есть явно и тайно оказывается спасительным таинство умерщвления нашего, – и... надежды нашей – Иисуса Христа, то есть в нем заключалась надежда всех язычников, находившихся в безнадежном состоянии. 1Тим.1:2 . Тимофею, возлюбленному сыну моему, не по природе, но в вере и крещении, ибо он научил его. Благодать с тобою и мир, достигаемый посредством даров Духа, пребывающих в тебе, – от Бога, Отца нашего, соделавшего достойными язычников, кои называли Его Отцом, хотя и знали Его только по имени одному, – и от Господа нашего... Иисуса... Христа, то есть от Того, Кто есть Господь наш как по плоти, так и по божеству Своему. 1Тим.1:3 . Я просил тебя в то время, когда я уходил в Македонию ( Деян.16:1 ), пребыть в Ефесе. Заметь, пожалуйста, что даже и ученикам своим Апостол не давал повелений со властью, так что даже сына своего Тимофея смиренно упрашивал исполнить его волю. Упрашивал о том, 1Тим.1:3–4 . чтобы ты заповедал, – говорит, тем, кои держались чуждого учения, – не внимать басням и родословиям безпредельным, разумей, учения иудейства, – и (не внимать) постановлениям закона, – и чтобы они не обращали внимания на истории начальников их – священников, кои по многочисленности своей и великому множеству их чинов были подобны как бы словам родословной таблицы. Или же (увещевал их), чтобы они не хвалились у вас своим происхождением от Авраама и двенадцатью коленами Иакова, как будто бы они были неисчислимы по причине множества своего. Это все, говорит, вызывает споры в Церкви, а отнюдь не есть в них следствие веры в домостротельство Божие: то есть нет в них веры, ожидающей воздаяния (загробного), ибо все обещания даров у них сосредоточены на земле. 1Тим.1:5 . Цель же заповеди есть любовь, то есть ради именно этой самой любви и постановлены все заповеди, – а где любовь, там нет нужды в законе ( Гал.5:22–23, 5:14 , Рим.13:8–10 и др.). Любовь же разумею не на устах (словах) только, но от чиста го сердца и... совести... доброй, |
| Послание Апостола Иакова Сведения о писателе В евангельской истории известны три лица с именем Иакова. Иаков, сын Заведея, один из двенадцати апостолов и брат Иоанну Богослову; другой Иаков, сын Алфея, брат другому апостолу из 12-ти, евангелисту Матфею, иначе Левию, также сыну Алфееву ( Мф. 10:2–3 , ср. Мк. 2:14 ); и еще Иаков, так называемый брат Божий, один из семидесяти Апостолов, имевший братьями Иосию, Иуду и Симона ( Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ). За ним же еще утвердилось название меньшего, вероятно в отличие от других, носивших его же имя, но бывших в числе 12-ти Апостолов ( Мк. 15:40 ). Что не первый Иаков был писателем послания, заключают из того, что сей первомученник Апостол очень рано, именно около 44 года по Р. Хр., был усекнут мечем по повелению царя Ирода ( Деян. 12:2 ). К этому времени, конечно, не успело еще распространиться и укрепиться христианство в малоазийских областях настолько, чтобы могла открыться нужда даже в окружном туда послании. А что не Алфеев Иаков был писателем послания, заключают из того, что ему, как известно из предания, выпал жребий апостольства в языческой среде, а «чуждому пастырской заботы о христианах из Иудеев, рассеянных по всем местам под небом, ему не было и повода писать к ним» (Еписк. Алексий. См. Чет. Мин. 9 окт.). Итак, писателем послания является третий Иаков, брат Божий, знаменитый представитель церкви Иерусалимской, удостоившийся нарочитого и особого явления ему воскресшего Спасителя ( 1Кор. 15:7 ), считавшийся столпом веры евангельской наряду с Апостолом Иоанном и Петром ( Гал. 1:19, 2:9 ) и вместе с ними бывший главнодействующим лицом на соборе апостольском ( Деян. 15:13 и след.) 4 . Первоначальное назначение послания Лица, к которым первоначально назначено было послание Св. Иакова, обозначаются самим писателем в первом стихе сего послания: то были «двенадцать колен, находящиеся в рассеянии». Под ними, конечно, нужно разуметь новообращенных христиан иудейской национальности, живших по разным азиатским областям. Великое множество таковых лиц приходило в Иерусалим на годовые праздники, но не мало из них постоянно жило в этой священной столице ветхозаветной религии и находилось под непосредственным руководством и наставлением Св. Ап. Иакова ( Деян. 2:5, 9 и след.). Повод к написанию послания |
|
|
