| Понятно, что люди неверующие понимают свободу лишь внешне – как отсутствие подчиненности кому-либо (идеал свободы для них – такая вседозволенность, когда можно делать все, что не ограничивает внешнюю свободу другого человека). Удивительно, однако, когда люди, считающие себя христианами, уподобляются тем иудеям, которые сугубо плотски воспринимали слова Христа Спасителя, что фактически уничтожает суть сказанного Им. В последнее время в связи с почти всеобщим забвением истинной цели жизни христианской – стяжания благодати Святого Духа – заметно стало желание некоторых если не изменить сам текст Священного Писания (такое тоже не редкость), то хотя бы внести в него новый смысл, доступный и приемлемый для сугубо плотского понимания. « Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием » (1 Кор. 2, 14). Это мы видим на каждом шагу, ибо и мы сами, и окружающие нас не духовны, а душевны, находимся еще в ветхости. В лучшем случае сознаем себя такими, боремся, желали бы быть духовными, но недостаточно делаем для достижения этого. Мы можем и ценить духовных людей, но познать и понять их не можем, а считаем их духовными с чужого мнения, большей частью ошибочно. Плотского же человека надо поставить еще ниже душевного. Термин «ветхий человек» можно отнести и к душевному, и к плотскому. Оба еще ветхи, не обновились. Однако плотский человек грубее, чем душевный, более материален, слабее верует или и вовсе не верует в Иисуса Христа, о духовном же не имеет никакого понятия (см.: Гал. 5,19-21). Мирские люди (новый термин, т.е. душевные и плотские) называют «духовным» имеющего сан священника или монашествующих, или всякого даже, кто немного начинает читать псалтирь, ходить в церковь и читать духовные книги. Из вышесказанного видно, насколько это ошибочно. Также и многие книги называют духовными, если только в них говорится о духовных предметах. Между тем духовных книг почти нет. Только Священное Писание и творения св. отцов духовны. На них-то и можно немножко понять опытно, что значит «духовный». Сравни писания Игнатия Брянчанинова и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница! Ты это хорошо ощущал [iv] . |
| – Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие ( Ам.9:11–12 ). Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» ( Деян.15:13–20 ). Это суждение всеми уважаемого праведного Иакова принято было всем собором и утверждено ощутительным изволением Св. Духа ( Деян.15:28 ). Около этого же времени св. апостол Павел, желая проверить чистоту своего учения, обратился к апостолам, которых он считал столпами Церкви Христовой, он наедине предложил Петру, Иакову брату Господню, и Иоанну благовествование, проповедуемое им язычникам. Иаков вместе с Петром и Иоанном не нашел в нем ни излишества ни недостатка и признал в нем великого учителя языков ( Гал.2:10 ). С таким же уважением относился ап. Павел к св. Иакову и впоследствии. Когда перед первыми узами своими он прибыл в Иерусалим, то первым долгом счел отправиться к св. Иакову и рассказать ему, как столпу Церкви Христовой и предстоятелю старейшей Церкви Иерусалимской о том, что сотворил Бог у язычников служением его ( Деян.21:18–19 ). Тогда же собрались у Иакова все пресвитеры Иерусалимской Церкви и много верующих. Но не только среди христиан апостольской Церкви пользовался св. Иаков глубоким уважением. Его добродетельная, строго-подвижническая жизнь везде стяжала ему славу святого человека; все, даже неверные иудеи, уважали его за святость и необыкновенную красоту. Его называли «праведным», утверждением верующих, защитою и оплотом народа. Об уважении, какое приобрел ап. Иаков у нехристиан, можно судить по тому, что, например, иудейские начальники позволяли ему входит в ту часть Храма иерусалимского, которая называлась Святая Святых. |
| Что желающий любить Спасителя обязан исполнять все Его заповеди, изложенныя во святом Евангелии, – это ясно засвидетельствовал Сам Спаситель: «Кто любит Меня, – сказал Он, – тот Слово Мое соблюдает. Не любящий Меня, словес Моих не соблюдает» ( Ин. 14:23–24 ). Любовь к Богу проистекает от хранения евангельских заповедей и соблюдается в сердце этим хранением: «если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей» ( Ин. 15:10 ). Какой же плод любви к Спасителю? – «Кто любит Меня, – отвечает Он, – тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам» ( Ин. 14:21 ). Ученик, котораго мысль была еще пригвождена к земле, услышав о явлении Спасителя возлюбившему и возлюбленному, думая, что обещающий явиться, будет зрим очами телесными, вопрошает: " Господи, отчего это, что Ты хочешь явиться нам, а не миру?» Иисус говорит ему в ответ: «Кто любит Меня, тот слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»( Ин. 14:22–23 ). Это явление – в сердце. Это то явление, о котором сказал Апостол Павел: «уже не я живу, но живет во мне Христос!» ( Гал. 2:20 ). Это то явление, то пребывание Господа, которое должны ощущать все Христиане, если они точно Христиане! " Или вы не познаете самих себя, – говорит Апостол Коринфянам, – что Иисус Христос в вас, разве только вы не то, что должны быть?» ( 2Кор. 13:5 ). Вселение Господа в сердце – плод любви; любовь – плод хранения заповедей; хранение заповедей – плод знания их; знание их приобретается чтением Евангелия и молитвою. «В заповедях Твоих поучуся» ( Пс. 118:15 ), – говорит Пророк Духом Святым; и в другом месте молится: «Не скрый от Мене Заповеди Твоя!» ( Пс. 118:19 ). От молитвы возсиявает при чтении просветление. Отец Небесный Сам подает все нужное для временной жизни тому, кто ищет Царствия Небеснаго, почему преподобные Отцы наши, оставив все прошения о земном, молились только об одном – об очищении от грехов. А как Господь, преподавая после Тайной Вечери ученикам Своим высочайшия заповеди, повелел призывать в молитвах Свое всесвятое Имя, то святые Отцы присовокупили прошение об отпущении грехов к имени Господа, и их молитвы были кратки, но Небо отверзающия слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Эта молитва делалась их непрестанным, почти единственным мысленным занятием. «Имя Иисусово, – сказал один из них, – да соединится с дыханием твоим». Сам Апостол Павел говорит о себе: «Я разсудил ничего не знать в вас, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор. 2:2 ). Но чтоб вселился в нас Христос, это дело не одного дня или двух, сказал святый Иоанн Златоустый , но многих лет и годов. Притом, желающий стяжать Христа, должен отречься от всего: нельзя работать миру и вместе Богу. Желающие приучиться к молитве именем Господа, обыкновенно называемой Иисусовою, первоначально приучаются по преданию Отцов, соединяя ее с поклонами. Это правило увеличивается или сокращается сообразно силам каждаго. Для многих бывает достаточным следующее: |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Гал.6:6 . Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Уже в то время были среди христиан особые учители веры для людей, мало в ней осведомленных (ср. Деян. 13:1 ; 1Кор.12:26 ; Еф.4:11 ). Тот, кто получает наставление в слове, обязан вознаграждать учителя всем благим ( «всяким добром»), т. е. земными дарами, материальными благами (ср. 1Кор.9:11 ; Рим.15:27 . Учение 12-ти Апостолов XIII,2; XV и сл.). Гал.6:7 . Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: Против этого положения Апостола иудействующие, по-видимому, немало восставали и вооружали Галатов, позволяя себе насмехаться ( μυκτηρζεσθαι – по-русски, не точно: «поругаться» – в выражении: «Бог поругаем не бывает»). Вместо того, чтобы говорить о себе, Апостол говорит о Боге, что над Ним нельзя насмехаться, как это делали иудействующие, насмехавшиеся, собственно, над Павлом. Таким образом, Апостол хочет сказать, что порядок, существующий в Церкви, есть воля Самого Бога. Бог , также, печется о том, чтобы человек всегда пожинал то, что посеет; здесь на земле, от известного семени получается такое же семя. Гал.6:8 . сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Теперь Апостол говорит не о том, что сеется, а о почве, в которую бросаются семена. От различия почвы зависит и различие получаемой жатвы. Кто бросает семена «в плоть», т. е. заботится о плоти, тот от этой почвы получит только тление. Напротив, кто сеет «в дух», на почве духа, тот получит от духа вечную жизнь, так что общее правило, приведенное в конце Гал.6:7 , здесь оказывается также приложимым. Апостол хочет этим сказать, что кто употребляет свое имение только для улучшения собственного благосостояния ( Рим. 13:14 ), кто равнодушно проходит мимо нуждающихся братьев, тот не получит ничего, кроме того, что может дать та почва, на которую он употребляет свое достояние, т. е. ничего кроме тления (ср. Кол.2:22 ; 2Пет.1:4, 2:12, 19 ). Тот же, кто, напротив, свое земное стяжание употребляет на благо общества, и именно на благо духовное, тот, – конечно, не от денег, а от Духа, на служение Которому он отдал себя, – получит вечную жизнь (ср. Мф.6:19–24, 19:21 ). |
| Так новозаветное толкование из уст Самого Господа и Его апостолов выводит нас за пределы буквы Писания, возводя к истине духа его, ибо не мыслимо было бы и само искушение первых людей ко злу от диавола ( Быт. 3 ), если бы сам диавол не носил в себе корень зла; – но и сам он не мог быть таковым носителем от начала природы своей, ибо Сам Творец не причастен злу (Второз. 32:4 сн. 1Ин. 1:5; 3:3 ) и все, что Он творит, по началу было добрым ( Быт. 1:4; 10:12,18,21,25,31 ; 1Тим. 4:4 .), если бы не нарушил долг совершенного повиновения Богу, и таким образом не отпал от Него, и не впал в самолюбие, гордость и злобу» 115 . Но от мира невидимого новозаветное толкование нисходит и к миру видимому, как о нем повествуется в книге Бытия. Он ближе к конечной цели Ветхого Завета – приведению к спасению во Христе, – Спаситель этого мира, как чувственно-разумного, т. е. человеческого (срав. 1Ин. 2:2 и др.), так и неразумной твари (срав. Римл. 8:19–23 ): суете бо тварь (κτσις) повинуся и волею, но заповинувшаго ю на уповании ( Рим. 8:20 ). «Суетой» толкует бл. Феодорит, «апостол называет тление; ибо вскоре за сим учит: яко и сама тварь свободится от работы истления. Научает же он, что вся видимая тварь получила в удел смертное естество, потому, что Творец всяческих предвидел преступление Адама и тот смертный приговор, который будет на него произнесен. И было бы несправедливо тому, что для него создано, получить в удел нетление, а ему самому, ради кого все это создано, быть тленным и страстным. Но когда он через воскресение приимет бессмертие, тогда и созданное для него получит также в удел нетление» 116 . Так тесна, в смысле св. новозаветных толкователей, связь между первоначальным созданием и благодатным воссозданием. Отсюда удивительно ли типическое соотношение между древней тварью (κτσις) Рим. 8:19–22 и новою тварью (καιν κτσις), 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 . Срав. Еф. 2:15; 4:24 и Кол. 3:10 , срав. так же Иак. 1:18 ) 117 . «Новой тварью», объясняет бл. Феодорит Гал. 6:15 , «в собственном смысле называет (апостол) будущую по воскресении из мертвых перемену вещей. |
| Писания приписывается делам и нравственным свойствам. В Ное, например, хотя восхваляется вера, воодушевлявшая его при построении ковчега, – и посему он называется наследником правды, яже по вере ( Евр.11:7 ); но в книге Бытия показывается, что еще до повеления о создании ковчега Ной обрел благодать пред Богом своею правдою и совершенством ( Быт.6:8–9 ). В примерах Авраама и Раавы св. Апостол Иаков указывает преимущественно на дела ( Иак.2:21–25 ), – а если св. Апостол Павел похваляет их за веру ( Евр.11:8 ); то так, что эта вера представляется опять в чертах, изображающих, бесспорно, нравственную их деятельность. Таковы суть, в отношении к Аврааму: оставление земли своей (послуша изыти), переселение в страну неизвестную (не ведый, камо грядет), пребывание в земле обетования, как чуждой, жизнь странническая, без постоянного жилища в шатрах, наконец принесение в жертву единородного сына, сына обетования. Вообще вера является здесь, как особенная сила духа в стремлении к своему назначению, в преданности водительству Божию, как повиновение Богу с пожертвованием собственных пожеланий и наклонностей, с полным самоотвержением. Вера есть душа души облагодатствованного человека; ибо Апостол говорит: праведный от веры жив будет ( Гал.3:11; 2:20 ). Как душа, доколе пребывает в теле, не может не обнаруживать своего присутствия в органах тела; так вера не может не заявить своего присутствия в обнаружениях души: в ее мыслях, желаниях и чувствованиях. Верный и мыслит по закону веры, и желает по внушениям веры, и действует сообразно с верою. Живя духом, он духом и ходит ( Гал.5:25 ), умерщвляя деяния плотская ( Рим.8:13 ) и принося «плод духовный во всякой благостыни и правде и истине» ( Еф.5:9 ). Вера есть победа, победившая мир ( 1Ин.5:4 ) – с его похотью тройственною ( 1Ин.2:16 ). Посему тот лжет, кто говорит, что верует, а между тем побеждается сквернами мира: он чужд веры; ибо плотоугодники, по слову Апостола, отделили себя от единства веры ( Иуд.1:19 ); корыстолюбцы – заблудиша от веры ( 1Тим. 6:10 ); о честолюбцах сам Господь говорит: «како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще» ( Ин.5:44 )? Все это показывает, что вера имеет самое близкое отношение к христианской деятельности, как живое ее начало. |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| 5. В отношении к человечеству а) крест Спасителя наружный послужил снятию греха, тяготевшего над человечеством по преступлению Адама: И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:13–14 ). Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды ( 1Петр.2:24 . Ср. Евр.9:15 ); б) крест послужил освобождению от клятвы: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ; Гал.3:13 ); в) к примирению с Богом: Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом, посредством креста, убив вражду на нем ( Еф.2:14–16 ). Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертию Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» ( Кол.1:19–22 ). 6 . Что сделал Спаситель посредством наружного креста в отношении диавола? Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою ( Кол.2:14–15 ). Примечание. Что здесь говорится о победе над начальствами и властями диавольскими, это видно из следующих мест: Кол.1:13 ; Еф.6:12 ; Ин.12:31 ; Евр.2:14 . 7 . Какое значенье получил крест со времени прославления его Иисусом Христом столь великими плодами? а) Крест стал собственным Иисусу Христу и потому называется в слове Божием «крестом Иисуса» ( Ин.19:25 ), «крестом Его» ( Мф.27:32 ). Он стал знамением Самого Иисуса Христа, т. е. знамением Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом: Тогда явится знамение Сына человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою велико» ( Мф.24:30 ). |
| Отчасти можно согласиться с персонализацией. Во время Исхода Бог постановил, что каждое последующее поколение израильтян должно было считать себя вышедшими из Египта ( Исх.13:8–9 ). Этот же принцип персонализации повторялся многократно и в отношении ветхозаветного Израиля ( Втор.5:2–4;6:20,21 ), и в отношении нового Израиля ( Гал.3:29 ; Откр.15:1–2 ; 2Кор.5:14–15,21 ; Рим.6:3–6 ; Еф.1:20;2:6 ; Евр.4:3,16;6:19;10:19,20;12:22–24 ). Однако нужно понимать, что постановка личных вопросов всегда субъективна. Личные предпочтения, вопросы, склонности и желания не могут не оказывать влияния на определение смысла отрывка. Второй способ применения текста называется «принципиализация». Это попытка обнаружения и извлечение в тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Чаще всего принципилизация используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания, но может быть приложима и к другим жанрам. Данный способ применения основан на предпосылке, с которой трудно не согласиться. Святой Дух выбрал исторические события, затем записанные в Писании, с определённой целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т. д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить. Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведёт к отсечению смысла Писания и сведению её только к тому значению, которое текст имел для верующих времён его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. В то же время при толковании повествований экзегет может встретиться со следующей трудностью. Часто исторические события не сопровождаются комментарием со стороны Бога: ни Его одобрением, ни неодобрением. Например, в Бытие 19:34 описан случай инцеста между Лотом и его дочерьми. Хотя прямых слов осуждения в тексте нет, это не значит, что Господь остался равнодушен к такому поступку. Понятно, что описание какого-то события не должно автоматически рассматриваться в качестве нормативного распоряжения, только на основании того, что это записано в Библии. Например, такие факты как грех Давида с Вирсавией или многожёнство некоторых ветхозаветных праведников, нельзя считать предписанием. Все они свидетельствуют только о том, что история происходила именно как она была описана в Священном Писании . Тот факт, что событие было верно записано ещё не говорит о том, что оно отражает волю Божью для всех времён. |
|
|
