Послание написано из Ефеса во время третьего миссионерского путешествия, в начале трехлетнего там пребывания ап. Павла, т. е. около 56 г. 1) Защитительная часть (Гал.1:11–2, 21) Здесь Апостол разъясняет и доказывает галатам свое апостольское достоинство, которое им воспринято не от человеков, но от Самого Иисуса Христа. Это Апостол подтверждает историей своего обращения, результатами своих апостольских трудов и своей ревности, одобренной «столпами апостолов» – Петром, Иаковом и Иоанном ( Гал.2:9 ). 2) Вероучительная часть (Гал.3:1–5, 12) Апостол раскрывает основную мысль Послания – об оправдании человека и об отношении Ветхого завета к Новому. Человек оправдывается теперь только верой, а не делами закона. Закон же был лишь детоводителем ко Христу и имел значение только для иудеев. Поэтому с пришествием в мир большего откровения закон Моисеев утратил свое значение и силу. Во Христе объявлена новая воля Божия, и служение Богу теперь подобает совершать в обновлении Духом Божиим, а не в следовании мертвящей букве закона. Благодать и вера в любви заменили теперь ветхозаветный закон: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ). 3) Нравоучительная часть (Гал.5:13–6, 10) Здесь Апостол раскрывает начала христианской жизни при условии свободы от ветхозаветного закона. Свобода от закона должна служить для христиан побуждением быть свободными и от греха, а не быть поводом ко греху. В заключение ( Гал.6:11–18 ) Апостол, повторив основную мысль Послания о том, что спасение достигается не исполнением закона, а только силой креста Христова, преподает свое благословение. АНАЛИЗ ПОСЛАНИЯ К ГАЛАТАМ Приветствие и предисловие ( Гал.1:1–10 ) Уже в самом начале Послания св. Павел называет себя «Апостолом» с целью подчеркнуть свое право на это звание, ибо он «избран не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» ( Гал.1:1 ). Его апостольство не присвоено самовольно, и не воспринято от других, пусть даже самих апостолов, но принято от Самого Господа (это не противоречит рассказу ап. Луки о том, что предстоятели Церкви в Антиохии совершили рукоположение над Савлом и Варнавой и отправили их на проповедь ( Деян.13:2–3 ), т.к. Сам Дух Святый повелел им это сделать). Ап. Павел выражает свое крайнее удивление тем, что галаты так быстро забыли его наставления, призвание благодати Божией и «так скоро перешли к иному благовествованию» ( Гал.1:6 ). Но как истина одна, так и благовестие Христово одно, поэтому иное учение о Христе может быть только извращением истины.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение.

http://pravenc.ru/text/Иерусалимском ...

Вскоре после вторичного посещения апостолом Павлом Галатии и по прибытии его в Ефес, галаты были совращены во иное благовествование хитростью и обманом лжеучителей ( Гал.1:6 ). Эти лжеучители, принадлежавшие к иудействующим, старались унизить апостола Павла за несоблюдение им Закона Моисеева и паче всего за то, что он не признавал необходимости обрезания для язычников. Опираясь на мнимый авторитет старейших апостолов, столпов Церкви, Петра, Иакова и Иоанна, они говорили, что должно принимать обрезание и соблюдать Закон Моисеев, что апостол Павел не заслуживает доверия в отношении этого вопроса, потому что он не самовидец Господа, а только ученик других апостолов. Уже во второе посещение своё Галатии, апостол имел случай говорить против этих лжеучителей ( Гал.5:3,21 ), но так как лжеучение ещё не пустило глубоких корней и сами галаты высказали большое радушие при приёме апостола ( Гал.4:18 ), то он считал опасность устранённой. Но не успел он основаться в Ефесе, как до него дошла неприятная весть о совращении галатов, и он неотложно поспешил исправить совратившихся, написав им краткое Послание. Время и место написания Послания Отпадение галатов последовало очень скоро после отшествия апостола в Ефес ( Гал.1:6 ); так же скоро и апостол написал свое Послание к галатам, узнав об их совращении. Из этого можно заключить, что это Послание было написано в Ефесе. В самом деле, в своём первом Послании к коринфянам ( 1Кор.16:1 ) апостол упоминает об установлении сбора милостыни в Галатии, а в Послании к галатам делает намёк на это ( Гал.2:10; 6:9–10 ). Впрочем, некоторые греческие рукописи полагают, что оно написано в Риме, с чем согласуется и выражение апостола, что он язвы господа Иисуса на теле своём носит ( Гал.6:17 ); но язвы эти он всегда носил ( 2Кор.4:10 ), а что касается греческих подписей на Послании, то им можно противопоставить римские подписи, которые говорят о написании из Ефеса. Из определения места можно уже предположить время написания Послания. Апостол основал своё постоянное пребывание в Ефесе в конце 55 или в начале 56 года, и Послание своё к галатам мог написать в 56-м году. Цель написания

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Сам Спаситель учил, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божиих. «Всякое дерево, не приносящее плода добраго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Мф. 7:19–23). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин. 14:21–23 ), ( 1Ин. 2:4, 5, 9–11 ), ( 1Ин. 3:18 ), ( Иак. 2 гл.), ( Гал. 5:6 ) и др. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» ( 1Кор. 13 гл.). Сектант: 2) Для спасения довольно одной веры, ибо делами человек не спасется: «Праведный верою жив будет» ( Рим. 1:17 ); «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ), «ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (ст. 28 и Гал. 2:16 ). Объяснения православного: 2) Послания ап. Павла к Римлянам и Галатам написаны им по следующему поводу. Христиане из Иудеев хвалились своим происхождением от Авраама и Моисеевым законом, исполнение которого они считали обязательным и для христиан из язычников ( Рим. 2:17, 23 ), ( Гал. 5:4 и др), а эти гордились мудростью своих философов, «не заботясь иметь Бога в разуме» ( Рим. 1:2 ). Апостол и пишет о язычниках, что они, «называя себя мудрыми, обезумели»; за что и «предал их Бог превратному уму делать непотребства» ( Рим. 1:22–32 ). А Иудеям апостол пишет, чтобы они не гордились прежде всего своим происхождением от Авраама, ибо «Авраам стал отцем всех верующих в необрезании (то есть язычников), чтобы и им вменилась праведность ( Рим. 4:11 ) для получения спасения, ибо Бог есть Бог не только иудеев, а и язычников, «Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» ( Рим. 3:29–30 ). Нечего Иудеям хвалиться и законом Моисея, «потому что делами закона (ветхого) не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ). «Вы, оправдывавшие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал. 5:4 ). Христиане из язычников и иудеев должны помнить, что те и другие «все под грехом» ( Рим. 3:9 ), «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (ст. 23–24).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Где слово благочестия, там и восхождение , а где нечестие, там очевидно снисхождение. И Давид пророк свидетельствует: «Спас меня от нисходящих в могилу» ( Пс.29:4 ), и еще: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти» ( Пс.9:14 ). Таким образом, и «восходим» не напрасно сказано. «Вот, мы восходим». Но Спаситель один только идет на страдание; почему же Он говорит во множественном числе: «восходим»? Хотя страдания, хочет сказать Он, Мои, но спасение обще всем людям. Вот почему и божественный Павел изрек, как только что вы слышали, высокое и дивное то слово: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ). Желая затем показать и плод Креста, он тотчас же вслед за Ним присовокупил: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» ( Гал.3:13 ; Втор.21:23 ). 2. Теперь внимай со тщанием, чтобы не ускользнуло от тебя уразумение истины. Иудеи, «враги Креста Христова, их конец – погибель» ( Флп.3:18–19 ), как говорит о них Павел, сейчас же быть может возразят и скажут простецам: «Если висящий проклят, то как ты надеешься, чтобы от проклятого дано было тебе благословение? Как от подвергшегося смерти ты дожидаешься жизни?» То, что представляется глазам, действительно есть проклятие, как то засвидетельствовал и сам наш учитель – Павел: «Ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» ( Гал.3:13 ). Итак, если написано (в законе) и Павлом засвидетельствовано, то каким образом может быть дано от проклятого благословение почитающим Крест? Такие вопросы всегда предлагает иудей, враг Креста Христова. Итак, когда он скажет тебе: «Каким образом проклятый может давать благословение?» – ты ответь ему: «Как же в пустыне, когда змеи кусали твоих предков, Моисей, сделав медное изображение змея, пригвоздил его ко кресту и сказал: «Сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» ( Числ.21:8 )? Но, какое, скажет, отношение имеет это к настоящему предмету? И очень даже близкое.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Гал.5:9 .  Малая закваска заквашивает все тесто. Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. «Что же тут опасного? – говорили они. – Ведь лжеучителей так немного среди нас». Апостол против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви. Гал.5:10 .  Я уверен о вас в Го­с­по­де, что вы не будете мыслить иначе; а смуща­ю­щий вас, кто бы он ни был, по­несет на себе осужде­ние. Впрочем, Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог ( «в Господе»), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Апостол считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия ( «кто бы он ни был»), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет.2:3 ; Рим.3:8 ). Гал.5:11 .  За что же гонят меня, братия, если я и теперь про­поведую обрезание? Тогда соблазн креста пре­кратил­ся бы. Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того, они еще говорят, что и сам Апостол Павел по временам проповедовал то же (Вместо: «за что же гонят меня, братия» лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: «Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) «соблазн креста Христова»). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея ( Деян.16:3 ) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина ( 1Кор.7:18 ), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников ( Деян.21:21–24 ). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из-за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.1:23 ). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Апостол не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания?

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Где слово благочестия, там и восхождение, а где нечестие, там очевидно снисхождение. И Давид пророк свидетельствует: «Спас меня ...от нисходящих в могилу» (Пс.29:4), и еще: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти» (Пс.9:14). Таким образом и «восходим» не напрасно сказано. «Вот, мы восходим». Но Спаситель один только идет на страдание; почему же Он говорит во множественном числе: «восходим»? Хотя страдания, хочет сказать Он, мои, но спасение обще всем людям. Вот почему и божественный Павел из­рек, как только что вы слышали, высокое и дивное то слово: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19—20). Желая затем показать и плод креста, он тотчас же вслед за Ним присовокупил: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» (Гал.3:13; Втор.21:23).    2. Теперь внимай со тщанием, чтобы не ускользнуло от тебя уразумение истины. Иудеи, «враги креста Христова. Их конец — погибель» (Флп.3:18—19), как говорит о них Павел, сейчас же быть может возразят и скажут простецам: «если висящий проклят, то как ты надеешься, чтобы от проклятого дано было тебе благословение? Как от подвергшегося смерти ты дожидаешься жизни?» То, что представляется глазам, дей­ствительно есть проклятие, как то засвидетельствовал и сам наш учитель — Павел: «ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13). Итак, если написано (в законе) и Павлом засвиде­тельствовано, то каким образом может быть дано от проклятого благословение почитающим крест? Такие вопросы всегда предлагает иудей, враг креста Христова. Итак, когда он скажет тебе: «каким образом проклятый может давать благословение?» ты ответь ему: «как же в пустыне, когда змеи кусали твоих предков, Моисей, сделав медное изображение змея, пригвоздил его ко кресту и сказал: «сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Числ.21:8)? Но, какое, скажет, отношение имеет это к настоящему пред­мету? И очень даже близкое.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3382...

Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010