| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| А изменилось ли что-то с тех пор? Чрезвычайно значимо указание на то, что для людей милосердие возможно только в соработничестве с Богом: у Тебя милосердие для сирот (Ос 14:4) — и не по обязанности, а с любовью: требует Господь любить дела милосердия (Мих 6:8). А вот как апостол Павел располагает последовательность даров Духа (и можно предположить, что это хоть как-то связано с их иерархией по значимости): любовь милосердие, вера (Гал 5:22). И он же создаёт образ удивительной красоты: облекитесь, как святые в милосердие (Кол 3:12). Здесь общехристианская идея покрова — от радуги Завета после потопа до Покрова Богородицы — как знака Божиего покровительства и защиты обретает новые краски, новую глубину. Достаточно хорошо известны слова апостола Павла подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16). Существенное их обоснование содержится в Послании к Ефесянам: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф 5:1); это значит, что причиной, основанием богоподобия выступает именно богосыновство. И очень важными представляются слова апостола и евангелиста Луки будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), потому что в них в предельно лаконичной форме изложена мысль о том, что богоподобие осуществляется “по признаку” милосердия. К этой теме мы ещё вернёмся, но сначала обратимся к словосочетанию милость и истина, встречающемуся в Ветхом Завете достаточно часто. Центральным случаем его употребления можно считать известные слова Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс 84:11). Это — обетование жизни будущего века, но одновременно и указание на то, на каких основаниях верные должны строить свою жизнь (идея, что мы постоянно стоим перед выбором между милостью и истиной, основана на наших собственных слабостях, но никак не на Писании). Подчас милость и истина означают справедливое воздаяние за добрый поступок (таково обещание, данное блуднице Раав, см. Нав 2:14), но это всегда полнота того, что даёт Господь и что могут пожелать и дать Его верные своему ближнему. Слова да сотворит Господь милость и истину с тобою! (2 Цар 15:20) употреблены в очень интересном эпизоде, когда Давид в бегстве от Авессалома предлагает чужеземцу Еффею оставить его и благословляет его на прощание. Но Еффей отказывается покинуть Давида в опасности и спасаться самому, по сути превосходя благородством моавитянку Руфь, потому что её верность свекрови (вплоть до величественного и твой Бог будет моим Богом, см. Руфь 1:16), кстати сказать, выходящая за рамки закона и обычая, потому что по закону она имела право искать счастья на родине самостоятельно, — была сопряжена с отказом от привычной жизни и с готовностью к лишениям, а Еффей рисковал жизнью, то есть был верным до смерти. |
| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| О частном характере тайнодейств и кафолическом таинств также можно сказать несколько слов. Во-первых, сам автор признаёт, что «некоторые тайнодействия в равной степени обладают общецерковным характером» 5 . Во-вторых, о действительно общецерковном значении монашества: и в историческом, и в догматическом, и во многих других смыслах, по-видимому, теперь нет никакой надобности говорить подробно. Втретьих, к сожалению, в современном церковном сознании и общепризнанные таинства рассматриваются скорее, как частные богослужения, требы, оторванные от Таинства таинств — Божественной Евхаристии, исполняемые по частному прошению верующих. Откуда идёт традиция помещения их чинопоследований, к примеру, в русской практике в «Требниках». Поэтому по данному признаку также нельзя безоговорочно отнести постриг в разряд «тайнодействий». 1.4. Характер установления таинства и его новозаветное основание Наконец о характере установления монашества. Абсолютно очевидно его укоренение в новозаветной традиции. Причём, если принимать во внимание мысль прот. С. Булгакова о разделении на таинства, «установленные Самим Господом…(так называемые «евангельские таинства»), наличествовавшие во все времена существования Церкви», и такие, «которые, хотя и имеют для себя основания в слове Божием и — прямо или косвенно — в словах Спасителя, однако устанавливаются Церковью лишь постепенно» 6 , то здесь можно прийти к совершенно однозначным выводам. «Евангельским основанием» для установления монашества можно считать слова Христа о тех, которые «сделали себя сами скопцами для Царствия Небесного» ( Мф.19:12 ), и в дословном исполнении требования Господа «отвергнуться себя, взять свой крест» и следовать за Ним ( Лк.9:23 ). Традиция же хранения девства ради Царствия Небесного восходит к раннеапостольским временам. Священное Предание и Священное Писание сохранили нам образ Божией Матери, Иоанна Крестителя, ап. Иоанна Богослова, ап. Павла как своеобразных «протомонахов», а апостольские призывы к «могущим вместить» следовать данному пути, как наивысшему (1Kop.7:25–38; 2Кор.11:2 ; Гал.4:27 ), свидетельствуют о том, что, по-видимому, институт девственников возник одновременно с самой Церковью. Кроме этого, вне периодов гонения хранение девства с самого начала рассматривалось как высшее проявление стремления следовать стопам Христа: именно ста сорока четырём тысячам девственников из Апокалипсиса св. Иоанна Богослова дано петь перед престолом Божиим новую песнь, которой никто кроме них не мог научиться, именно у них (и не у кого кроме них, в соответствии с повествованием Откровения) на челах написано имя Отца Агнца, именно они искуплены как первенцы Агнцу и Богу ( Откр.14:1-4 ). 1.5. Выводы |
| В день праздника мы просим того Огня, той Силы Свыше, которые уже пребывают в нас. Зачем же просить того, что уже имеем? Ведь все крещенные православные христиане получили Дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания. Но присутствие в нас Духа Божия не есть нечто постоянное и неизменное. Сила Божия, Благодать Божия, пребывает и убывает в зависимости от нашей жизни, от наших дел, нашей молитвы. И цель жизни нашей, как сказал преподобный Серафим Саровский, — «стяжание Духа Святого». Сойдя на каждого из нас в Крещении и Миропомазании, благодать Духа Святого уходит, когда мы совершаем грех, идем против совести, угождаем своим слабостям, ленимся, обижаем и обижаемся, сквернословим и делаем многое другое, чего Бог не велит. Пока живы, совсем Она нас не покинет, но какими беспомощными и жалкими становимся мы, поработив себя греху! Какая-то искорка все равно останется, потому что никто и ничто не может до конца погасить зажженное Господом. Присутствие в нас этого пламени — дело Божие, но сила его, повторим, во многом уже зависит от нас. Поэтому Апостол Павел напоминает: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5. 19), «Духом пламенейте» (Рим. 12. 11). Стяжание Духа Святого… Дух Святой — это Дух Истины (Ин. 16. 13), только в Нем пребывая, видим мы все вокруг и внутри себя в истинном свете, не искаженно и не иллюзорно. Дух Святой — это Дух Мирен. Стяжавший Его, по словам преподобного Серафима, не только сам спасается. Вокруг него спасаются тысячи. Дух Святой — Дух Утешитель (Ин. 15. 26), Дух «не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2. Тим. 1. 7). Есть у нас и ясные указания Писания на то, как познается в нас Его действие: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5. 22). Есть и учение Церкви о путях стяжания этого Духа. Всем нам стоит время от времени перечитывать «Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым о Цели Христианской Жизни». Эта Цель — Стяжание Духа Святого. Путь к ней — молитва, пост, чтение Писания и Святых Отцов, это добрые дела, совершаемые во Имя Христа… Названо, конечно не все, но наиболее важное. И, более всего, умножению в нас Благодати Святого Духа служат Таинства Церкви, особенно высшее, чего только может сподобиться человек на земле: Причастие ТЕЛА и КРОВИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Воистину не может быть более вожделенной для грешников вести. Не так желанны для больных здравие, для алчущих – хлеб, для жаждущих – холодная вода, для заключенных – свобода, для пленных – освобождение, для слепых и сидящих во тьме – свет, как для грешников, которые подлежали вечному Божиему гневу и отвержению, – отпущение грехов и оправдание. Это значит Евангелие, христиане! Эту благоприятную весть приносит нам Евангелие! Этим утешайся, душа, печалью за грехи и страхом суда Божия сокрушенная, ибо Бог, по богатству благости Своей, всем грешникам, кающимся и верующим во имя Единородного Сына Его, отворил двери милосердия и вечного блаженства. Что такое Евангелие, лучше познается из сравнения закона с Евангелием. Правда, что Творец закона и Евангелия один – Бог. И как закон всем дан, и всех обязывает к совершенному послушанию, так и Евангелие всем проповедать повелено, как написано: Проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16:15). И Христос, откровение о Котором содержится в Евангелии, всей твари проповеданный, всех к Себе призывает: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). И как закон на то дан был, чтобы человека, совершенно его исполнившего, оправдать и спасти: кто исполняет его (то, что написано в законе), тот жив будет им (Лев. 18:5; Гал. 3:12), так и цель Евангелия – верующих оправдать, и прочее. Однако различие между законом и Евангелием примечается следующее: 1) Закон, то есть писанный, дан был Моисеем (ибо на сердцах и у прародителей наших, Адама и Евы, написан был), Евангелие – Христом, как написал святой евангелист: закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Ин. 1:17). 2) Закон дает заповеди, что мы должны делать и чего не должны. Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). 3) Закон учит, что делать и от чего отвращаться, но помощи к действию не подает. Евангелие обещает благодать Святого Духа, Которым на сердцах верующих пишется и действует закон (см. Иер. 31:33). |
| Из внутренних доказательств: А) Самое важное состоит в том, что апостол не полагает в начале Послания своего имени, чем отступает от общепринятой им формы писаний. Уже Пантен искал решения этого вопроса. Но, как он сам догадывается, решение это лежит в назначении Послания к евреям, то есть христианам из евреев, которые всегда подозрительно относились к апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом ( Гал.1:16; 2:7 ; Рим.11:13 ), прилагая это имя в собственном смысле одному Иисусу Христу ( Евр.3:1 ; сравните Мф.15:24 ). Признавая только непосредственных учеников Иисуса Христа хранителями истинного учения Его и столпами Церкви, они смотрели на Павла, как на самозванца, незаконно присвоившего себе титул апостола и под этим именем враждебно (по их понятию) относившегося к другим апостолам. Такого взгляда на Павла достаточно было, чтобы заставить его скрыть вначале своё имя. Павел естественно мог опасаться, что христиане обрезания при одном имени его, да ещё как апостола, отворотятся от него и не захотят даже выслушать Послания. Назвать же себя только Павлом, рабом Божиим, а не апостолом, значило отказаться в виду их от своего апостольства и дать повод им нарекать на него, что он будто объявляет себя апостолом только там, где его хорошо не знают, в Церквах же палестинских, где были известны 12-ть апостолов, он не осмеливается поставить себя наравне с ними. Таким образом, благоразумная осторожность заставляла апостола скрыть своё имя вначале, показав оное в Послании другими признаками. [ Б) другие доказательства берутся из мнимого отличия в содержании, в слоге и даже в способе приведения мест Священного Писания из Ветхого Завета. Так, например, замечают, что в других Посланиях апостол, держась преимущественно перевода 70-ти, в тех случаях, где этот текст не вполне выражал мысль его, обращался прямо к еврейскому подлиннику ; но в Послании к евреям тексты цитируются всегда по переводу 70-ти, даже до малейших уклонений , и писатель не обращается к подлиннику. |
| Итак, скажи мне, для чего превозносишься благами, как бы собственностью, вместо того чтобы за дары исповедать благодарность Давшему? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? ( 1Кор. 4:7 ). Не ты познал Бога через праведность, но Бог познал тебя по благости. Сказано: познавше Бога, паче же познани бывше от Бога ( Гал. 4:9 ) 72 . Не ты постиг Христа через добродетель, но Христос постиг тебя пришествием. Сказано: стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус ( Флп. 3:12 ). Не вы Меня избрали, – говорит Господь, – но Я избрал вас ( Ин. 15:16 ) (1). Собственное превосходство дерева – изобиловать зрелыми плодами, но оно носит на себе и некоторое украшение – листы, колеблющиеся на ветвях; так и в душе: истина есть преимущественный плод, но не лишено приятности и то, если облечена душа внешней мудростью, как листьями, которые служат покровом плоду и производят не неприличный вид. Потому говорится, что и тот славный Моисей, имя которого за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум Египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего. А подобно ему, и в позднейшие времена о премудром Данииле повествуется, что он в Вавилоне изучил халдейскую мудрость и тогда уже коснулся Божественных уроков (1). Должен ли каждый и другим сообщать, что сам думает, или в себе скрывать то, о чем несомненно уверен, что это угодно Богу? Памятуя Божий приговор, изреченный через пророка: горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! ( Ис. 5:21 ), – и сказанное у апостола: желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею ( Рим. 1:11, 12 ), – рассуждаю, что необходимо нам сообщать свои мысли единодушным с нами и доказавшим свою веру и разум, чтобы или погрешительное было исправлено, или правильно сделанное подтверждено, да и мы избежали бы упомянутого выше осуждения, постигающего тех, которые мудры пред самими собою (5). |
|
|
