| Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, ап. Павлом ранее ( Гал.1:8 ). Смелость Апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: Доказательство ап. Павлом своего апостольского авторитета (Гал.1:11–2, 21) 1. Божественный авторитет благовестия ап. Павла (Гал.1:11–24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой во Иисуса Христа, ап. Павел указывает на его богооткровенный источник: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Поэтому, хотя ап. Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» ( Гал.1:13 ), преуспевал в иудействе более своих сверстников, «будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). В этом состояние только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея – апостолом. За «ревность по Боге» ( Рим.10:2 ) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его «еще от утробы матери» ( Гал.1:15 ), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам ( Гал.1:16 ). Ап. Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года ( Гал.1:16–19 ). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) ап. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» (тогда же ап. Павел встретился и с ап. Иаковом, «братом Господним» ( Гал.1:19 ), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного послания. Иакову же было явление воскресшего Господа ( 1Кор.15:7 ); он почитался «столпом» Церкви наравне с ап. Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе ( Деян.15:13 ). |
| Рука об руку с восхвалением этого нового «Евангелия» в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Апостола Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви ( Гал.2:2, 6:9 ), столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, – получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее – не иное что, как произведение человеческой фантазии ( Гал.1:12 ). Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов ( Гал.1:1 ) и его апостольство – низшего ранга. Он сам же признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме ( Гал.2:2 ). Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством ( Гал.1:10 ), что он ищет всякими способами себе популярности ( Гал.1:10 ) и иногда не стесняется даже и сам проповедовать, где это для него выгодно, необходимость обрезания ( Гал.5:11 )... Такими изветами противники Павла сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам, последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства ( Гал.1:6 ), принять обрезание ( Гал.5:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники ( Гал.4:10 ). Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством ( Гал.3:1, 5:7 ). Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том, должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме, было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Апостол Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований, данных Аврааму. Время и место написания |
| При частых сношениях с новооснованными церквами, апостол Павел скоро узнал о перемене, произошедшей в образе мыслей верующих галатян. Он видел, что внушением лжеучителей испровергалась вся сущность христианского вероучения; ибо, если закон Моисеев необходим для нашего Спасения, то Евангелие излишне, заслуги Иисуса Христа не освобождают нас от обязанности исполнять закон, и вера в Спасителя не доставляет вечного блаженства. Дабы Спасение столь многих душ не погибло в самом начале обращения их, св. Павел не замедлил написать им послание и объяснить сущность веры христианской, достоинство обрядов Ветхого Завета, отношение Евангелия к закону, и вместе с тем предложить правила к исправлению нравственности. Слог Пламенная любовь апостола к новым чадам заставляла его говорить то строгим словом обличителя, то нежным языком отца. Он то удивляется, то угрожает, то просит, то воспоминает прежнюю любовь их к нему. Сия отеческая любовь была причиною того, что апостол сам написал это послание ( Гал.6:11 ), дабы предотвратить всякое сомнение в подлинности его. Содержание послания и ход мыслей Сообразно с тремя главными заблуждениями, посеянными между галатами, апостол раскрывает в послании три главные предмета: I. Божественное происхождение своего апостольства (1 и 2 гл.); II. отношение Моисеева закона к Новозаветной Церкви, ( Гал.3, 4, 5:1–12 ); III. нравственные правила христианского благочестия ( Гал.5:13:6 ). В первой части, после приветствия, в котором кратко изображается тайна искупления ( Гал.1:1–5 ), апостол доказывает Божественность своей проповеди и апостольства тем, что он научился Евангелию из откровения самого Иисуса Христа ( Гал.1:6–12 ), что, быв прежде гонителем Церкви Божией, он не мог получить его иначе, как по необыкновенному действию любви Божией ( Гал.1:13–14 ), что по обращении он не имел продолжительных сношений с апостолами, через которых мог бы научиться от них Евангелию ( Гал.1:15–24 ); когда же впоследствии изложил перед ними сущность своей проповеди, то они не только не отвергли, но и одобрили ее ( Гал.2:1–10 ). Сего мало, в некотором случае Павел противостал даже апостолу Петру пред всеми верующими; ибо оправдание человека зависит не от дел древнего закона, но от веры в Иисуса Христа ( Гал.1:11–21 ). |
| Послание написано из Ефеса во время третьего миссионерского путешествия, в начале трехлетнего там пребывания ап. Павла, т. е. около 56 г. 1) Защитительная часть (Гал.1:11–2, 21) Здесь Апостол разъясняет и доказывает галатам свое апостольское достоинство, которое им воспринято не от человеков, но от Самого Иисуса Христа. Это Апостол подтверждает историей своего обращения, результатами своих апостольских трудов и своей ревности, одобренной «столпами апостолов» – Петром, Иаковом и Иоанном ( Гал.2:9 ). 2) Вероучительная часть (Гал.3:1–5, 12) Апостол раскрывает основную мысль Послания – об оправдании человека и об отношении Ветхого завета к Новому. Человек оправдывается теперь только верой, а не делами закона. Закон же был лишь детоводителем ко Христу и имел значение только для иудеев. Поэтому с пришествием в мир большего откровения закон Моисеев утратил свое значение и силу. Во Христе объявлена новая воля Божия, и служение Богу теперь подобает совершать в обновлении Духом Божиим, а не в следовании мертвящей букве закона. Благодать и вера в любви заменили теперь ветхозаветный закон: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ). 3) Нравоучительная часть (Гал.5:13–6, 10) Здесь Апостол раскрывает начала христианской жизни при условии свободы от ветхозаветного закона. Свобода от закона должна служить для христиан побуждением быть свободными и от греха, а не быть поводом ко греху. В заключение ( Гал.6:11–18 ) Апостол, повторив основную мысль Послания о том, что спасение достигается не исполнением закона, а только силой креста Христова, преподает свое благословение. АНАЛИЗ ПОСЛАНИЯ К ГАЛАТАМ Приветствие и предисловие ( Гал.1:1–10 ) Уже в самом начале Послания св. Павел называет себя «Апостолом» с целью подчеркнуть свое право на это звание, ибо он «избран не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» ( Гал.1:1 ). Его апостольство не присвоено самовольно, и не воспринято от других, пусть даже самих апостолов, но принято от Самого Господа (это не противоречит рассказу ап. Луки о том, что предстоятели Церкви в Антиохии совершили рукоположение над Савлом и Варнавой и отправили их на проповедь ( Деян.13:2–3 ), т.к. Сам Дух Святый повелел им это сделать). Ап. Павел выражает свое крайнее удивление тем, что галаты так быстро забыли его наставления, призвание благодати Божией и «так скоро перешли к иному благовествованию» ( Гал.1:6 ). Но как истина одна, так и благовестие Христово одно, поэтому иное учение о Христе может быть только извращением истины. |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| Отношение Моисеева закона к евангелию в первые времена христианства было понимаемо не одинаково и из того образовались даже общества. Самые ревностные чтители Моисеева закона были бывшие слушатели фарисеев. Они по наставлениям фарисеев считали сохранение обрезания и других обрядов необходимым для обращавшихся из язычества ( Деян. 15:5 ). На иерусалимском соборе апостолы положили не обязывать христиан из язычников к исполнению обрядов ветхозаветных ( Деян. 15:10, 19. 28 ) и показали, что обрезание не необходимо для спасения, а необходима вера в Господа Иисуса ( Деян. 15:11 ). Ап. Павел во время третьего апостольского путешествия своего (в 54 г) снова посетил Галатию для утверждения галатов в вере ( Деян. 18:23 ); тогда объяснил он галатам точное отношение евангелия к закону и значение обрядов последнего в деле спасения ( Гал. 4:16 ); тогда уже и предостерегал он их от учителей лжи ( Гал. 1, 9 ), способных научать только заблуждению и разврату ( Гал. 5, 21 ). Бывшие ученики фарисеевы до того увлеклись ревностию к закону, что образовали секты евионеев и назореев христианских. Эти-то люди явились в Галатию и возмутили покой ее. Они не были искренними последователями Христовыми, как и не были преданы душею Моисею. Они назывались последователями Христовыми ( Гал. 5:12, 9; 1, 7 ); но для того, чтобы избавиться от преследования, какое поднимали иудеи против христиан ( Гал. 6:12 . Деян. 14:2 ); старались заставить обратившихся из язычества сохранять обряды иудейские, как сохраняли сами ( Гал. 5:1–4. 4, 8 ). Они проповедывали Моисеев закон не для него самого, а для себя, для своей славы и корысти (5, 10; 6, 14). Таким образом они уверяли обратившихся галатов, что закон Моисеев совершенно необходим для спасения (6, 12; 5, 2. 3) и ниспровергали значение веры в Христа Иисуса. Для того, чтобы заставить слушать себя, они ссылались на Петра, Иакова и Иоанна, будто бы согласных во всем с ними. Их, говорили, надобно слушать, а не Павла, – они – очевидцы слова, а Павел только ученик учеников и вовсе не апостол. Эти внушения столько подействовали на галатов, что они начали исполнять обряды ветхого завета (1, 6; 3, 1; 4, 9. 10): появились между ними раздоры и разные пороки – обыкновенные плоды учителей лжи (5, 15–20. 26). |
| «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», говорил апостол Павел галатам (Гал.1:11); коринфянам он писал: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?» (1Кор.9:1). Апостол Павел считал, что он послан на проповедь не Церковью, а самим Христом, а значит он апостол, равный двенадцати апостолам Христовым, «Апостол, выбранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1;ср.1:12). В начале Послания к Галатам апостол Павел обосновывает подлинность своего апостольства, оспариваемого иудействующими. В частности, он указывает на тот факт, что после явления ему Христа на дороге в Дамаск, он не пошел сразу же в Иерусалим, чтобы получить своего рода «инвеституру» от двенадцати апостолов, а направился в Аравию (Гал.1:11–17). В свою очередь, в Деяниях подразумевается, что он получил некое научение в Дамаске и был там крещен (Деян.9:17–19), а об удалении в Аравию не сообщается. Между тем, оно весьма значимо: апостол Павел избирает царский путь, именно царскому пути следовали все мистики. Он хочет удалиться в пустыню, остаться в одиночестве, побыть некоторое время наедине с Богом и полностью отдаться в руки Божьи. В этот период апостол Павел испытал могущественное действие Святого Духа и позже рассказал о своем духовном опыте в Послании к Фессалоникийцам: «…наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе» (1Фес. 1:4–5). Мы мало что знаем о жизненных перипетиях апостола Павла до того, как он отправился в свое первое миссионерское путешествие около 45 года. Помимо трехлетнего уединения в пустыне, нам известно о преследованиях его в Дамаске, откуда ему удалось убежать, спустившись в корзине с городских стен (Деян.9:23–25; 2Кор.11:32–33). В Послании к Галатам упоминается о кратком пребывании апостола Павла в Иерусалиме (Гал.1:18). В течение некоторого времени он был вынужден скрываться в родном городе Тарсе (Деян.9:30; Гал.1:21). Мы знаем, что в это же время Варнава, бывший по происхождению киприотом, тот самый Варнава, который уже стал известным благодаря своей щедрости в первой Иерусалимской общине (Деян.4:36–37), а позже, после обращения апостола Павла, представил его апостолам, был отправлен апостолами в Антиохию, чтобы поддержать появившуюся там Церковь . |
| Гал.3:2 . Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Желая показать Галатам нелепость их образа действий, Апостол спрашивает их только о том ( τοτο μνον – самый важный пункт доказательства), откуда они получили «Духа», каким и сейчас обладают, т. е. Духа Святого со всем разнообразием духовных дарований ( Рим.8:2–16 ; 1Кор.12:13 и 1Кор.1:7 ) – от того ли, что исполняли дела закона, или от того, что с верою услышали, т. е. приняли проповедь Павла ( ακος πστεως верующего слушания). Этими дарами Галаты, конечно, чрезвычайно дорожили, и потому Апостол прежде всего ссылается на них, чтобы доказать пользу Евангелия, благодаря которому они получены. Конечно, Галаты должны были дать на вопрос Павла ответ только утвердительный. Да, они получили духовные дарования не через закон, а через Евангелие. Гал.3:3 . Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? Но раз Галаты начали жизнь в духе, то нелепо поступают, когда хотят завершить ее во плоти. В самом деле, их новая христианская жизнь имеет свою основу в духовных, внутренних событиях их жизни (ср. Гал.5:5, 16, 25 ; Рим. 2:29 ; Ин.4:23 ), а та жизнь, какую они ведут сейчас, вся состоит из внешних действий, зависит прямо от материальных причин. Даже нехристианин, лицемер и нечестивец может исполнять дела закона... Гал.3:4 . Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы! Странным представляется Апостолу и то, как Галаты могут забыть о претерпенных ими за Евангелие страданиях (несомненно и читателям послания приходилось переживать то же, что о страданиях христиан южной Галатии говорится в Деян.13:50 и сл.; Деян.14:2, 5, 19, 22 ; 2Тим.3:11 ). «Без пользы» – точнее: «напрасно, без цели». Такими страдания Галатов за Христа оказывались теперь, когда они отпадали от Христа и становились под иго закона Моисеева. – «О, если бы только без пользы» – точнее: «если дело – чего я не хочу допустить – действительно находится в таком положении» (ср. Гал.4:11 : «боюсь за вас»)... Апостол все еще не хочет поверить в то, что Галаты серьезно и окончательно пошли новою дорогою. |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
|
|
