| Никифор ничего не пишет об изменении ритма дыхания, только замечает: «Собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце» 32 . Псевдо-Симеон выражается более определённо, говоря, что дыхание следует замедлять: «Удержи носовое вдыхание, чтобы дышалось не легко» 33 . И Никифор, и Псевдо-Симеон имеют в виду стадию, предшествующую произнесению Иисусовой молитвы: речь здесь идёт не о самом процессе молитвы, а о подготовке к ней. Григорий Синаит , как и Псевдо-Симеон, рекомендует замедлять дыхание. Выдыхание воздуха, говорит он, приводит к рассеиванию внимания, поэтому дыхание следует задерживать насколько возможно: «Сдерживай дыхание легких, чтобы не дышать без необходимости, так как слышание вылетающих из сердца вздохов омрачает ум, рассеивает мысли, изгоняя ум из сердца». Однако в отличие от Никифора и Псевдо-Симеона, Григорий имеет в виду управление дыханием не на предварительном этапе, а уже во время самой молитвы: «Насколько возможно сдерживая дыхание, заключая ум в сердце, непрестанно и усердно призывай Господа Иисуса» 34 . Это важный шаг вперёд: контроль дыхания перестаёт быть просто подготовкой, а становится органической частью призывания Господа. Вместе с тем Григорий не обозначает точного соответствия между ритмом дыхания и словами молитвы. Здесь его указания весьма расплывчаты – возможно, это сделано преднамеренно. В современной практике принято произносить первую часть Иисусовой молитвы – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» – на вдохе, а вторую – «помилуй мя (грешного)» – на выдохе. Эту технику мы находим, например, в «Откровенных рассказах странника» 35 , но Григорий Синаит нигде её не предлагает. Напротив, из его слов «Сдерживая дыхание […] призывай Господа Иисуса» можно сделать вывод, что всю Иисусову молитву целиком следует произносить, задержав дыхание – иначе говоря, от вдоха до выдоха. Этого принципа, безусловно, придерживается Никодим Святогорец (1749–1809), когда учит: «Сдерживай немного дыхание, пока сознанием не сможешь произнести молитву один раз» 36 . |
| Те же вопросы рассматриваются в пяти посланиях: трех к Акиндину и двух к Варлааму, написанных в начале спора. В вероучительных сочинениях («Святогорском томосе», 1340 г.; «Исповедании веры» и др.), в сочинениях, непосредственно относящихся к спору («О божественном единении и различении», 1341 г.; «О божественной и обоживающей причастности», 1341–1342 гг.; «Диалог православного Феофана с Феотимом», 1342 г., и др.), и в 14 посланиях, адресованных монашествующим, священникам и мирянам, Палама продолжает дискуссию с Варлаамом и Акиндином. Семь «Антирритик против Акиндина» (1342–1345 гг.) были написаны, чтобы опровергнуть семь антирритик против Паламы, составленных Григорием Акиндином. В них говорится о последствиях неразличения сущности и энергии в Боге. Нетварный Фаворский свет и вообще все энергии Божии являются общим выражением единой сущности Отца и Сына и Святого Духа. Немало положений о нетварном Фаворском свете содержится в проповедях (гомилиях) Григория Паламы , сказанных им в Фессалониках в сане архиепископа (см.: гомилии 34, 35 «На Преображение Господне»). Помимо указанного, сохранился целый ряд сочинений Паламы – полемических, аскетических и богословских, а также четыре молитвы. Еще одним непримиримым оппонентом паламизма с 1346 г. (по просьбе императрицы Анны Палеологины) был уже известный нам историк Никифор Григора (Νικηφρος Γρηγορς), ознаменовавший начало своего участия в паламитских спорах посрамлением Варлаама в публичном диспуте. Эта победа укрепила репутацию Григоры и привела к нему множество учеников. Помимо заслуг в области истории и богословия, Григора известен также как астроном, предложивший в 1326 г. календарную реформу (см.: Theodossiou E.Th., Manimanis V.N., Dimitrijevi M.S., Danezis E. Nicephoros Gregoras: the greatest Byzantine astronomer/Astronomical & Astrophysical Transactions. 2006. Vol. 25. 1 (Febr.); eiusdem. The greatest Byzantine astronomer Nicephoros Gregoras and Serbs/Publications of the Astronomical Observatory of Belgrade. 2006. Vol. 80), от которой император Андроник II, при дворе коего Григора исполнял должность хартофилакса, почел за благо отказаться из страха народных волнений, нужно сказать, небезосновательного: около двухсот лет спустя папа Григорий XII провел свою календарную реформу практически на тех же принципах, какие описал Григора, что вызвало в церковной среде календарную дискуссию, не утихающую до настоящего времени. |
| Путь к Богу через бесстрастие имеет две разновидности: для ушедших от мира и живущих в миру. Исихасты посвящают себя Богу, и, незамутненным умом неотступно общаясь с Ним, они благодаря этой близости стряхивают с себя ворох дурных страстей и собирают сокровище любви. А «живущие в миру должны принуждать себя делать мирские дела по Божиим заповедям, поэтому страстная часть души, подвергаясь принуждению, тоже должна действовать по ним. Принуждение, укоренившись со временем в привычку, производит устойчивую наклонность к исполнению заповедей и превращает эту наклонность в постоянное свойство; то, в свою очередь, дарит душе прочную ненависть к дурным свойствам и состояниям, а такая ненависть ко злу приносит плод бесстрастия, от которого рождается любовь». Поэтому и монахи, и живущие в миру могут достичь бесстрастия, прилагая усилия и соблюдая Божии заповеди 333 . В подтверждение этих мыслей Григорий Палама приводит множество примеров из Священного Писания, которые указывают на то, что мы должны преобразить общие действия души и тела, чтобы достигнуть единения с Богом. И апостол Павел непрестанно молился в душе и непрестанно скорбел, как свидетельствуют его послания 334 . В заключение святой Григорий учит, что есть и благая скорбь, противоположная бесчувствию, как есть общие действия души и тела, которые помогают душе и совершенствуют ее 335 . «Настоящая жизнь и истинная энергия ума» в том, чтобы «отдаваться божественным созерцаниям». «Любовники Прекрасного не умерщвляют страстную способность» души, но «уничтожают только расположенность этой силы ко злу, полностью превращая ее в любовь к Богу» 336 . Таким образом, все силы души обращаются к Богу, и человек обретает совершенство. Проведя глубокий богословский анализ, отвечая на три довода Варлаама, святой Григорий Палама переходит к четвертому доводу философа. Варлаам напустил все свое многоумие на поучения почтенного Никифора о началах молитвы. Философ клеветал на него, извращал его слова и позорил его; однако в действительности он опозорил не его, а себя и собственные сочинения 337 . |
| В этой гомилии Григорий Палама показывает значение и необходимость общества, а также значение денег. Человек есть существо общительное, поэтому он устроил поселения и города. Он не может жить лишь для себя. Если община не процветает, человек теряет свою ценность. В свете этих предпосылок мы также видим значение благотворительности. Деньги – это средство обмена. Поэтому они не могут иметь больше ценности, чем товары. Это означает, что нельзя делать из денег самоценность. Поэтому ростовщики раскалывают общество. Святитель советует давать друг другу в долг в случае нужды, но не брать при этом неумеренных процентов. В то время в Фессалониках было множество ростовщиков, которые наживались на бедных людях. И это послужило одной из причин зилотского восстания. Святитель пишет, что требующие проценты, особенно высокие проценты, и не желающие давать взаймы являются беззаконниками, они хуже грешников. Григорий Палама напоминает ветхозаветное изречение: «Серебра твоего не давай в рост " 488 и хвалит того, кто серебра своего не отдает в рост 489 . А Новый Завет увещевает давать взаймы даже тем, от которых нет надежды получить обратно долг. Григорий Палама осуждает не предоставление денег взаймы, а требование высоких процентов, особенно когда для этого применяется сила. Нужда заставляет бедняка занимать под высокие проценты. Ростовщик не только вредит своей душе, но и всему городу, навлекая на него обвинение в бесчеловечности и всякой неправде. Будучи гражданином и благодаря городу нажив свое имущество, он не использует его на благо общин, неимущим не желает давать в долг, имущим же немногое дает под проценты, чтобы хитро отнять и те малые средства на жизнь, которые они имеют. Ростовщик богатеет не столько деньгами, сколько грехами, губя жизнь должника, а вместе с этим и свою душу, потому что проценты являются порождениями ехидны 490 , гнездящимися в груди сребролюбцев. Если проценты – это порождения ехидны, то отказ дать взаймы имеющим нужду, поскольку проценты запрещены, – это породительница ехидн 491 . |
| Следуя Варлааму, напавшему из дурных побуждений на священную исихию и ревнителей ее, он, как ученик и преемник его заблуждения, наносит тяжкое оскорбление иереям Божиим и пастырям и учителям, оскорбив через них самого Бога. Сделав грубое нападение на исихастов и вместе на подвижников и аскетов, он стал попирать ногами и всю доородетель в теории и на практике, имея целью священный Афон, общее вместилище всякой добродетели, этот сонм, избранный во всей вселенной, где хранятся поистине олимпийские доблести. На этом-то Афоне Григора не нашел даже и следа добродетели, для него и его приверженцев остался невидимым тот блеск всяческой добродетели, который, как зажженный костер, освещает землю и море, острова и города, который светит эллинам и варварам и доходит до отдаленных пределов Вселенной. Не будучи в состоянии возвыситься до уразумения высших качеств жизни святогорцев, Григора собирает против них обвинения в обжорстве и чревоугодии, в объедении и пьянстве, в чрезмерной праздности и вообще в таких пороках, которые не всегда можно находить даже между мирскими людьми. Не удовлетворяясь этим, присоединяет еще и другие нелепости: сновидения, возношения в высшие степени, видения каких-то чувственных огней, ложные предсказания и обманы. Никифор Григора. Первый антирритик 2.1:231.17 – 20; 235.28 – 30 713 . ...Видишь, как отцы разнообразно говорят 714 , что сущность Божия пребывает в сущих, творит все, причаствуется всеми ( π πτον μετχεσθαι), все просвещает и освящает, и не мыслят никакой иной энергии и силы Его, которая существовала бы помимо триипостасной сущности 715 Божией и действовала бы не от Бога? ...Ибо доказано, что, пребывая везде сущностно и все наполняя ( πανταχο παρ ν οσιωδς κα τ πντα πληρν), Бог последовательно все образует и упорядочивает, руководствуясь только Своим замыслом и желанием. 2 .1: 237.7 – 11 716 . Приходить от несовершенства ( ζ τελος) к совершенству ( ες τελει τηα) и от возможности ( το δυνμει) к действительности ( πρς τ κατ νργειαν) есть удел вещей тварных, в то время как для Божественной сущности ни возможность никак не может предшествовать действительности, ни несовершенное – совершенному. |
| Podskalsky. I teologi greco–cattolici e greco–ortodossi della Turcocrazia (XV–XVIII sec.) et l’esicasmo palamitico//Amore del bello… 121–134). 375 С большой любовью он пишет о преп. Никодиме Святогорце в своей книге о греческом богословии периода туркократии; всего через 4 года выйдет книга «православного» Х. Яннараса (см. выше, прим. 8), в которой на этого же святого будет возведена всевозможная хула. Поневоле задумываешься, кто к Православию ближе… 376 Lison. L’Esprit repandu… (Ср. также развернутое авторское резюме: J. Lison. L’Esprit de la Pentecote selon Gregoire Palamas//L’Eglise canadienne. 1994. 27. 179–182). Кроме монографии, вышли рецензии и следующие статьи: J. Lison. L’energie des trois hypostases divines selon Gregoire Palamas//Science et Esprit. 1992. 44. 67–77; La divinisation selon Gregoire Palamas. Un sommet de la theologie orthodoxe//Irenikon. 1994. 67. 59–70. Все эти работы написаны еще при жизни о. А. де Аллё. Анонимная рец. в: La Lumiere du Thabor. 1996. N 47–48. 161–164, особ. 163 (международный богословский журнал «Свет Фавора» издается парижским православным Братством св. Григория Паламы, находящимся в юрисдикции Свящ. Синода Истинно–православных христиан Греции, возглавлявшегося преосв. архиеп. Афинским Авксентием; братство было основано выдающимся подвижником и исихастом, к прославлению которого сейчас собираются материалы, — архим. Амвросием Fontrier (1917–1992)). В рецензии, кроме того, высказан справедливый упрек в непонимании автором учения св. Григория Паламы в той части, которая относится, по терминологии автора, к «горизонтальному» измерению действия благодати — т. е. екклисиологическому. Ср.: «Что же касается ‘горизонтального’ распространения благодати, то приходится констатировать, что ей почти не отводится места у нашего автора [св. Григория Паламы]. Он придает значение, главным образом, восхождению личностей к чистой молитве и, следовательно, индивидуальной концепции спасения… Упор на опыт, на значение духовных отцов, ‘харизматическая’ тенденция нашего автора — все это ставит нас в преимущественно ‘вертикальные’ отношения с Богом» (Lison. |
| Подробная критическая оценка системы паламизма не входит в узкие рамки настоящей главы, но тем не менее нельзя не коснуться некоторых характерных особенностей этого учения. Паламу неоднократно обвиняли во многом, не понимая основных методов и некоторых сторон его богословия. Но больше всего, кажется ему ставили в упрек новизну его учения. Уже младший современник св. Григория, Димитрий Кидоний, брат известного в истории исихастских споров Прохора Кидония, обвиняет в своих письмах к разным лицам Паламу в «новом богословском учении». Тоже повторяют и все его современники; в том же обвиняет Паламу и лучший западный его исследователь, Jugië «Le système de Palamas est incotestablement une nouveauté dans l " histoire de la théologie byzantine; on n " en trouve nulle part l " équivalent dans la période antérieure». Но стоит только внимательно проверить все бесчисленные ссылки самого Паламы и томосов святогорского и синодального на святоотеческие творения, чтобы увидеть полную обоснованность его богословских взглядов. Западная схоластика обвиняет Паламу главным образом за нарушение единства и простоты в понятии Божества. Энергии, отличные от сущности, якобы вносят разделение в Боге. Понимаемое как «actus purus», Божество не должно быть раздваиваемо. Но не вносится ли ученым критиком паламизма, Гишардоном разделение следующими словами? «Nous avons été amenés... à distinguer entre ce quil est convenu d " appeler l " Essence physique de Dieu et son Essence métaphysique. La première est ce que Dieu est en réalité. La seconde n " est que l " attribut dont, selon notre manière de comprendre nous pouvons logiquement déduire pour les autres». Далее разве не вносится разделение тем, что Гишардон различает между аттрибутами les attributs quiescents, les attributs opératifs, les attributs communs?. Кроме того не нарушается ли простое понятие Божества (как будто бы в Боге все так просто, и как будто все становится ясным, если определить Божество как «actus purus»!) тем, что в Боге видят distinctions réelles и distinctions de raison ; и первые различаются на: distinctions réelles majeures, réelles mineures, modales, formelles, distinctions de raison virtuelles и de pur raison. Если для Жюжи учение св. Григория является «странным» («une étrange théologie» и «философской бессмыслицею», то это потому, что, отправляясь от томизма, ученый критик не приемлет основного для православного богословствования антиномизма и апофатики. Упрощая все богословие узким латинским рационализированием Аквината и Тридентского собора, Жюжи не может конечно воспринять того, что есть основное в святоотеческой традиции православного богословия, не преломленного через призму томизма. Чтобы быть ортодоксальным, ему надо быть томистом. Кроме того сталь характерная для мистики парадоксальность языка совершенно чужда этому ученому критику. |
| Главные добродетели – это воздержание, очистительная скорбь, раскаяние, покаяние и сокрушение сердца. Чтобы пост был богоугодным и принес плоды, его следует соединять с этими добродетелями. Святитель пишет: «Долженствует, чтобы пост был сопряжен с воздержанием. Почему? Потому что сытость презренными яствами препятствует чувству очистительной скорби и печали о Боге и сердечному сокрушению, которое претворяет несклонное к покаянию раскаяние в покаяние спасительное. Ибо без наличия сокрушенного сердца нельзя достигнуть истинного покаяния. Сокрушает же сердце и заставляет скорбеть о своих грехах ограничение в пище и во сне и удержание чувств» 222 . Полноты покаяния, очистительной скорби и других движений души нельзя достигнуть при насыщении земной пищей. В этом помогает пост. Но простой пост без истинного покаяния не является подспорьем в духовной жизни. Необходимы как телесные труды, так и сокрушение сердца. Без сокрушения сердца пост становится внешней формальностью, не имеющей существенного значения. Во многих гомилиях святой Григорий говорит о духовной атмосфере поста. Я хочу процитировать еще один характерный отрывок. Святой пишет, что мы должны поститься и молиться с сокрушенным сердцем, самоукорением и смирением, «дабы наш пост был чистым и богоугодным, и в храме Божием были внимание и выдержка» 223 . Пост, который не сопряжен с духовной аскезой, не угоден Богу. Такой пост, по словам святого, «более родствен злым ангелам», ибо и им свойствен пост, но их неядение связано с гневом, ненавистью, высокомерием и противлением Богу. Поэтому, когда наш пост оторван от всей аскетической жизни, мы подвергаем себя опасности бесовского поста. Однако, помимо этого, пост также означает чистоту ума от мечтаний и страстных помыслов. Толкуя слова Христа «а ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое " 224 Григорий Палама объясняет, что Господь учит нас, чтобы не для взора людей мы постились, ища славы и похвалы. Кроме того, святой Григорий толкует этот отрывок иносказательно. Здесь под «головой» следует разуметь голову души, т. е. ум, как начальствующий, а под «лицом» – воображение, в котором сосредоточиваются впечатления, получаемые от чувств. И если мы хотим правильно совершать пост, нам следует помазать голову елеем, т. е. наш ум сделать милостивым 225 . И естественно, наш ум становится милостивым, когда он получает благодать Божию. В этом состоянии ум просвещается и творит умную молитву. В то же время мы должны омыть наше лицо, т. е. воображение, от постыдных и нечистых помышлений, гнева и всего дурного. Такого рода пост не только исцеляет человека от страстей и приводит в бегство демонов, но и к лицу ангелов причисляет постящихся 226 . |
| Следуя Варлааму, напавшему из дурных побуждений на священную исихию и ревнителей ее, он, как ученик и преемник его заблуждения, наносит тяжкое оскорбление иереям Божиим, и пастырям, и учителям, оскорбив через них самого Бога. Сделав грубое нападение на исихастов и вместе на подвижников и аскетов, он стал попирать ногами и всю добродетель в теории и на практике, имея целью священный Афон, общее вместилище всякой добродетели, этот сонм, избранный во всей вселенной, где хранятся поистине олимпийские доблести. На этом-то Афоне Григора не нашел даже и следа добродетели, для него и его приверженцев остался невидимым тот блеск всяческой добродетели, который, как зажженный костер, освещает землю и море, острова и города, который светит еллинам и варварам и доходит до отдаленных пределов вселенной. Не будучи в состоянии возвыситься до уразумения высших качеств жизни святогорцев, Григора собирает против них обвинения в обжорстве и чревоугодии, в объедении и пьянстве, в чрезмерной праздности и вообще в таких пороках, которые не всегда можно находить даже между мирскими людьми. Не удовлетворяясь этим, присоединяет еще и другие нелепости: сновидения, возношения в высшие степени, видения каких-то чувственных огней, ложные предсказания и обманы». С точки зрения патриарха Филофея, ересь Варлаама и его приверженцев есть привнесенное явление, объясняемое, с одной стороны, варварскими восточными элементами, с другой – своеобразными особенностями в духовном развитии Запада. Как, однако, сближались восточные элементы развития с западноевропейскими, почему Григора и Варлаам оказались сродными один другому мыслителями, это остается невыясненным. Вообще точка зрения Филофея является выражением общего и ходячего мнения партии, что противоцерковные мнения в Византии составляют чуждое еллинам и привносное явление. Но односторонность этого взгляда достаточно уже опровергается тем, что самого сильного напряжения борьба достигает после удаления со сцены Варлаама, что она находит себе питательные материалы в образованных классах византийского общества и в условиях гражданской и церковной жизни. |
| Следовательно, видение Бога в Лице Христа – это обожение человека, обожение – это единение человека с Богом, а это единение дает божественное знание, которое превосходит все человеческое знание 703 . Степени видения Бога Есть множество степеней видения света. Мы уже кратко рассказали об этом, а здесь мы хотели бы добавить, что этому совершенству нет предела. В святоотеческом богословии стояние на месте считается падением. Святой Григорий пишет: «У видения того есть начало и то, что следует за началом, отличаясь от первого, как более блистательное от более смутного, но конца нет никакого: его восшествие в беспредельность подобно восхищению при откровении». Таким образом, в созерцании Бога нет конца, но лишь постоянное движение вперед. «Ибо одно дело озарение, другое – достаточное созерцание света и еще новое – видение вещей в свете...» 704 Видение нетварного света имеет множество степеней. Оно зависит от духовного состояния человека и Божественной благодати. Очищающая, просвещающая и обоживающая энергия Бога действует в зависимости от степени причастия человека Божественной благодати. Аскетический путь Григорий Палама и другие святые отцы показывают не только цель духовной жизни, но и пути ее достижения. И в этом проявляется их любовь к человеку. Единственным способом, который ведет к обожению и видению нетварного света, является христианское подвижничество во Христе. Кто отвергает этот путь, никогда не сможет достичь цели, ради которой он был сотворен. Печальная и даже трагическая реальность нашего времени заключается в том, что многие люди говорят об обожении человека, об обожении человеческого тела, о святых отцах, не упоминая о пути и методах достижения цели. Это фундаментальная ошибка. Ибо, как и во всех науках, если нет метода, не будет и результатов. Эта истина относится и к православному богословию. Когда богословие не указывает путь и метод, т. е. аскетически-исихастский метод, оно никогда не сможет привести человека к конечной цели. Такое богословие опасно. А исихастский метод до сих пор сохраняется на Святой Горе. |
|
|
