| Там же. С. 406, 407. См.: Чернышевский Н. Г. Полн. собр. соч. Т.2, М., 1949. С. 763-764. См. об этом: Гуминский В. Открытие мира, или путешествия и странники. М., 1987. С.124-141. Иеромонах Антоний (Святогорец) в «Жизнеописании афонских подвижников благочестия XIX века» (Джорданвилль. 1988) ссылается на «Сказание» как на один из главных источников своей книги и открывает ее «Похвальным словом Святогорскому монашеству инока Парфения». См.: Антоний (Святогорец), иером. Жизнеописания афонских подвижников благочестия XIX века. М.,1994. C.5-10. Григорьев Аполлон. Эстетика и критика. М., 1980. С. 112. Там же. С. 151. Григорьев Аполлон. Письма. М., 1999 (серия «Литературные памятники») С. 109, 110. Все цитаты из писем А. А. Григорьева приводятся в дальнейшем по этому изданию в тексте. См.: Путешествия русских людей в чужие земли. СПб., 1837. Григорьев Аполлон. Эстетика и критика. С. 152. Вероятно, это произошло при личном знакомстве А. А. Григорьева с А. В. Дружининым, когда последний в мае-начале июня 1856 г. гостил у В. П. Боткина на подмосковной даче в Кунцеве. Григорьев неоднократно появлялся на даче, где велись «глубокомысленные беседы» с «водкой». Темы бесед, в одной из которых 18 мая принял участие Л. Н. Толстой, Дружинин зафиксировал в своем дневнике 30 мая: «Сила воли. Деизм, атеизм и православие. Нюхание высокого» (Дружинин А. В. Повести. Дневник. М., 1986. С. 393). Дружинин А. В. Литературная критика. М., 1985. С. 278. Григорьев Аполлон. Эстетика и критика. С. 151, 225. Библиотека для чтения. 1860. Т. 160. Литературная летопись. С. 7, 8. Цит. по: Переписка И. С. Тургенева. М., 1986. Т. 2. С. 93. Там же. С. 95 . См. подр.: Гуминский В. М. «Сказание» инока Парфения и русская литература//Парфений (Агеев), инок. Странствия по Афону и Святой Земле. М., 2008. С.239-271. . Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. и писем в 17 ТТ. Т. VI. С.51. Виктор Гуминский http://www.voskres.ru/bratstvo/guminskiy1.htm Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. |
| П., возможно лишь приобщение к энергиям, или свободным и личным действиям Бога. В 3-м трактате говорится о еретической сущности учения Варлаама со ссылкой на уже опубликованный к тому времени Святогорский томос и приводятся новые аргументы в пользу учения о необходимом различии между сущностью и энергиями Божиими. 4. Святогорский томос в защиту священнобезмолвствующих (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567-578; 1-е изд.: Δοσθεος. Σ. 34-39; др. изд.: Θιλοκαλα. Σ. 1009-1013 [=PG. 150. Col. 1225-1236]; Порфирий (Успенский), еп. История Афона. СПб., 1892. Ч. 3. Т. 2. С. 683-688 - греч. текст приведен по PG); полный заголовок: «Святогорский томос в защиту священнобезмолвствующих. По поводу тех, кто по причине отсутствия опыта и веры в святых отвергают неописуемые таинственные энергии Духа, которые действуют в живущих по Духу лучше, чем рассуждение, и обнаруживают себя деятельно, а не доказываются посредством рассуждений» (Αγιορειτικς τμος πρ τν ερς συχαζντων δι τος ξ δας πειρας κα τς πρς τος γους πειθεας θετοντας τς το πνεματος μυστικς νεργεας κρεττον λγος ν τος κατ πνεμα ζσιν νεργουμνας κα δι ργων φανερουμνας λλ ο δι λγων ποδεικνυμνας). Томос был составлен Г. П. весной/летом 1340 г. и подписан наиболее авторитетными афонскими монахами во главе с протом Исааком, а также Иаковом, еп. Иерисса и Св. Горы (PLP, N 92063). В томосе без упоминания имени Варлаама осуждаются все основные положения его учения: о нетварности только сущности, но не энергий Бога; о подражании (μμησις) как о единственном пути к обожению; о мессалианстве тех, кто называют божественную благодать нетварной, нерожденной и ипостасной (νυπστατον); о Фаворском свете как о преходящем явлении и знамении (φσμα κα σμβολον); отрицание участия тела наряду с душой в благодати, подаваемой Богом таинственно и неизреченно очищенному уму. 5. «О божественном единении и различении» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 69-95); полный заголовок: «В скольких значениях [можно говорить] о божественном единении и различении, и что мы научены, что не только касательно ипостасей существует различение в Боге, но и согласно общим выступлениям и энергиям, и что мы унаследовали [традицию] мыслить Его несотворенным как согласно единению, так и согласно различению, даже если это не нравится Варлааму и Акиндину» (Ποσαχς θεα νωσις κα δικρισις, κα τι μ κατ τς ποστσεις μνον, λλ κα κατ τς κοινς προδους κα νεργεας δικρισιν διδχθημεν π θεο, κα τι καθ κατραν νωσν τε κα δικρισιν κτιστον φρονεν παρελβομεν ατν, κν Βαρλαμ κα Ακνδυνος παρσκωνται); трактат написан летом 1341 г. |
| Святой Григорий утверждает, что исихия является Преданием Церкви. Святитель говорит, что он сам лично общался со многими этими святыми мужами и они были его наставниками в священном безмолвии. Таким образом, Григорий Палама является органичной частью православного Предания и его выразителем, а Варлаам со своими сторонниками, и тени исихии не видевшие, назидают не из опыта, а от велеречивости и страсти к словопрениям 295 . Во второй части первой триады святой Григорий изложил богословские предпосылки умной молитвы и показал, что исихия является частью православного Предания Церкви. Основные положения, которые мы уже упоминали, что тело не является злом, зло же – телесные помышления; что душа обладает сущностью и энергией; что душа по сущности соединена с телом, а ее энергия рассеяна вовне в падшем состоянии; что ум должен вернуться в сердце, которое является его естественным жилищем; что способ, рекомендованный начинающим, отражен в Священном Писании; что и умная молитва, и способ ее совершения являются Преданием Церкви, поскольку многие святые – и древние, и современные – свидетельствуют о ней. Во всем этом святой Григорий установил богословскую основу умной молитвы и, в сущности, показал, что он сам был традиционным и жизненным богословом, поскольку он принял Предание и выразил его живым. Общие энергии души и тела Когда Варлаам находился на Западе в качестве представителя императора на переговорах между Восточной и Западной Церквами, святой Григорий познакомился с сочинениями этого философа, направленными против способа молитвы преподобного Никифора Уединенника. Поскольку Григорий Палама предварительно уже изложил богословские и церковные основания умного делания, теперь он продолжил свой анализ. В этом разделе мы кратко рассмотрим его главные положения. Григорий Палама говорит в них о большом значении участия тела в умной молитве и объясняет с богословской точки зрения значение поста, бдения и слезного покаяния для умного делания и обожения человека. Святой Григорий Палама показал, что философ Варлаам вводит новые положения в церковную традицию. Он называет его «новоявленным учителем бездеятельности» 296 , потому что, отзываясь презрительно о посте, аскезе и бдении, Варлаам фактически ведет христианина к бездействию. Также Григорий Палама критикует философа за то, что он много говорит о молитве, не имея собственного опыта: «совершенно ничего не зная о молитве, ты разливаешься в пустословии» 297 . В другом месте святитель обличает Варлаама как «занимающегося пустым словопрением» 298 . |
| 3. Следует знать, что за один и тот же грех одни правила налагают более длительные епитимии, а другие – более краткие. Большая или меньшая продолжительность епитимии определяется исходя из большей или меньшей степени покаяния согрешающих (о чем см. и примеч. 1 к I Всел. 12), а также соответственно большему или меньшему возрастанию и усилению Церкви (см. также примеч. 1 к правилу 13 Василия Велик.). 4. Подобает каждому знать, что, согласно 4-й гл. 1-го тит. «Номоканона» Фотия (Ibid. T. 1. Σ. 42; PG 104, 985D.), правила излагаются не одним епископом, но общим Собором епископов, как говорит и 47-е правило Василия Велик.: «Надлежит большему числу епископов собраться вместе и тогда изложить правило». И 6-е правило Григория Нис. свидетельствует: «Наше мнение не столь достойно веры, чтобы иметь силу правил». 5. Мнение того, кто говорит согласно с соборными правилами, заслуживает веры, по правилу 6 Григория Нис. 6. Тот, кто поступает в соответствии с ними, пребывает в безопасности, согласно упомянутому 47-му правилу Василия Велик. 7. Тот, кто преступает соборное правило, должен понести, как мы сказали, епитимию, которую назначает правило, нарушенное им (согласно VI Всел. 2). Соборными же правилами являются и называются не только те, которые изложены Вселенскими соборами, но и установленные соборами Поместными и, кроме того, написанные некоторыми святыми отдельно. Прежде всего имеют силу правил Вселенских соборов как правила Поместных соборов, так и правила отдельных святых отцов, поскольку Вселенскими соборами, а именно IV, VI, VII, они были проверены и утверждены. Это видно из IV Всел. 1, VII Всел. 1 и VI Всел. 2. 8. О том, о чем правила ясно не пишут, следует судить и выносить заключение на основе подобных случаев, описанных в правилах (см. еще согласование к VI Всел. 15), или на основе писаний отдельных отцов, или даже по рассуждению здравого ума. 9. Все редкие случаи, всё бывающее по икономии, необходимости или дурному обычаю и, просто сказать, всё бывающее вопреки правилам – не является законом, правилом и образцом для Церкви (см. толкование Апост. 68). Напротив, когда икономия и необходимость минуют, правила снова вступают в силу. См. примеч. к Апост. 46 и примеч. 3 к I Всел. 13. |
| Наставляя своих прихожан во время Великого поста, Григорий Палама советует им уклоняться от разнеженной и расслабленной жизни и соделывать свой «пост, и псалмопение, и молитву, словно перед лицом Божиим». Христиане должны знать, что ни пост, ни псалмопение, ни молитва сами по себе не могут их спасти, но спасает «совершение их перед очами Божиими». Как солнце согревает освещаемое им, так и очи Господни, взирая, освящают нас. Совершается же это пред лицом Божиим тогда, когда во время поста и молитвы ум наш постоянно взирает на Него. Но когда во время молитвы наш ум временами простирается к Богу, а временами блуждает, «то долженствует разуметь, что мы еще не всецело предали себя Богу». Если мы ранены, будем призывать Господа, могущего возложить на наши раны пластырь и перевязать их 345 . Как видно из приведенного отрывка, святой Григорий призывает нас к тому, чтобы молитва и пост были личными. Мы должны осознавать, что совершаем их для Бога, а не из каких-либо человеческих побуждений. Любые подвиги, которые совершаются не для Бога, не имеют никакого личного характера. Говоря о преображении Христа и евангельских словах о том, что во время молитвы лицо Христа просияло 346 , Григорий Палама объясняет, что Христос таким образом явил, что молитва является подательницей этого блаженного видения. Это также произошло, дабы мы познали, «что через приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и через единение с Ним нашего ума происходит и является это осияние, даваемое и зримое всеми теми, кто путем усердного доброделания и чистой молитвы непрестанно простирается к Богу» 347 . А поскольку, как учат святые отцы, видение нетварного света не является уделом избранных, но это путь человека от образа к подобию, то мы все должны им следовать. Благодаря непрестанной молитве и добрым делам это благодатное видение доступно всем людям. Говоря о молитве мытаря, Григорий Палама показывает, что она является образцом молитвы для каждого христианина. Эта молитва привлекает милосердие Бога. В третьей главе мы уже видели, что святой Григорий приводил мытаря в качестве примера истинного исихаста и молящегося христианина 348 . |
| На наш взгляд, корни активизации традиционалистов лежат именно в обстановке, сложившейся в Греции. Как мы уже отмечали в прошлых главах нашего исследования, подобная ситуация, сочетавшаяся с глубоким политическим и, что самое главное, духовным кризисом, наблюдалась в Греции в конце восемнадцатого века, то есть именно в тот период, на который пришлась деятельность коливадов и Космы Этолийского . «Изменения в стране повредили... нравам» 625 , произошло «наводнение безразличия... и отсутствия страха Божия» 626 , – писал о сложившейся в греческих землях обстановке Никодим Святогорец . В ситуации, когда Константинопольский Патриарх, многие архиереи и духовенство мало заботились о достижении народного и церковного единства, эти функции на более частном уровне возложили на себя традиционалисты. Принципиально важно, что здесь мы имеем дело не с каким-то экстраординарным решением, а со следованием традиционной для православного Востока практике. Так, один из предшественников и идейных вдохновителей православных просветителей второй половины XVIII века святитель Григорий Палама (пользовавшийся у них безграничным авторитетом – по словам Никодима, «Григорий в большей степени, чем кто-либо, дошёл до высшего выражения практики и теории» 627 отказался от столь любимого им уединённого подвижничества и вышел в мир с попыткой обосновать исихастскую доктрину, донеся её по возможности до максимально широких народных масс. «Палама не впадал в крайнюю односторонность совершенного забвения любви к ближнему. В своих беседах Палама часто ведёт речь о так называемых общественных, христианских добродетелях... избрание на архиепископский престол и пастырская работа в течение многих лет о вверенной ему Церковью пастве свидетельствуют, что с какой любовью он проводил в безмолвническом уединении на Афоне строго созерцательную исихастскую жизнь, с такою же ревностью он путеводил к христианскому совершенству свою паству посредством утверждения тех добродетелей, которые ведут человека к совершенству в самых недрах общества» 628 . |
| Иосиф представляется с значительным подвижническим опытом, который приобрести в 1–2 года едва ли бы мог. Нам думается, раннее посвящение в священный сан было бы особенным чрезвычайным событием в жизни Преподобного 48 , и едва ли биографы не отметили бы его характера, если бы оно было таково на самом деле. 49 Скорее, его и не было. И рождение Преподобного Иосифа нужно относить к более раннейшему времени, чем как указывает Хр. Лопарев. Другие несколько хронологических дат сообщают Синаксарист Никодим Святогорец и Константин Οκονμο. Первый указывает время выступления Преподобного Иосифа на общественную деятельность. Он говорит, что св. Иосиф κμαζε κατ το χρνου Θεολου το εκονομχου ν τει Ωλβ´, т. е. в 832 году. 50 Эта дата вполне согласна с Феофановым житием, где, как увидим ниже, автор, не называя имени нечестивого царя, виновника церковного возмущения, все-таки описательно дает понять, что это не кто другой, как Θειλο. Весь ход исторических событий из жизни преподобного Иосифа Никодим Святогорец передает в таком виде. Иосиф по изгнании с родины ушел в Фессалонику: здесь, ставши монахом, чрез несколько времени посвящается во иерея. Немного спустя 51 он с преподобным Григорием Декаполитом отправляется в Константинополь, где проводит жизнь в затворе и аскетических подвигах. Когда возросла христоборческая ересь, он посылается Декаполитом в Рим, но попадает в Критскую тюрьму, где пребывает до смерти начало-вождя иконоборцев Феофила. Но, возвратившись в Константинополь, он не застает Григория в живых, строит храм в честь св. апостола Варфоломея вместе с Григорием и т. д. … Как видим, кроме одной определенной даты о времени выступления Преподобного Песнописца на общественное служение, здесь нет еще никаких хронологических указаний. Но здесь Синаксариста Никодима дополняет К. Οκονμο. В предисловии к μνδν νκδοτα он указывает, что Иосиф вместе с матерью и братьями переселился в Пелопоннес около 815 года (περ τ 815); из Пелопоннеса ушел в Фессалонику, где упражнялся в божественной мудрости и монашеских подвигах и после (στερον) удостоен священства. |
| – Да не бес ли ты? – Нет, – отвечал Н., – я истинно Н. – А прочитай: да воскреснет Бог, и перекрестись, – тогда поверю, что ты не бес, – заметил ему старец. – Ты меня перекрести, – сказал на это явившийся, – ты прочитай: да воскреснет Бог, тогда и убедишься, что я точно Н. Старец исполнил его желание, и начал читать, и когда дошел до слов: тако да погибнут бесы от лица любящих Бога, Н. перебил старца и прочитал: «тако да погибнут грешницы от лица Божия: а праведницы да возвеселятся» ( Пс. 67:3 ), и, глубоко вздохнув, задумался. Потом начал просить, чтобы иноки помолились о нем. – Разве ты нуждаешься в наших молитвах? – спросил старец. – Ах, и как еще нуждаюсь, – сказал Н., взявши за руку старца, и, крепко сжав ее, продолжал: – помолись обо мне, прошу тебя. – Да я и о себе-то не знаю, как молиться, – возразил ему старец, – об этом нужно духовника просить. – И попроси, – сказал ему Н., – попроси и всю братию, чтоб они помолились обо мне. Старец, зная, что Н., живя на Афоне, часто ссорился с братиею, предложил ему примириться с нею. Н. задумался, вздохнул и сказал: «Не то уж теперь время»... И, еще попросив молитв за себя, сделался невидим (письма Святогорца, собранные после его смерти, 1858 года, стр. 219–222). 2 . Когда иеромонах Аникита, в мире князь Сергий Шихматов, услышав о болезни благочестивой матери своей, отправился к ней, чтобы проститься с нею и получить от ней благословение на вступление в монашество, но, застав ее уже бездыханною, горько плакал о том, что не успел получить от ней благословения, – благочестивая мать слышала его вопли и не замедлила отереть его слезы: во время легкой его дремоты она явилась к нему с светлым лицем и сказала: «Благословить много, а дозволить можно» («О жизни и трудах иеромон. Аникиты»). 3 . Один архиепископ, жестоко страдавшй болезненными припадками, усердно просил у Бога себе помощи, и раз во время вечерней молитвы заметил, что в передних его комнатах разлился свет, который, постепенно усиливаясь, наконец окружил его самого. Тут же увидел он какую-то женщину, и, всмотревшись в нее, узнал, что это была покойная мать его. «Зачем ты так горько плачешь, чадо? – сказала она: – и понимаешь ли, чего просишь у Господа? Для Господа не трудно исполнить твое прошение, но знаешь ли, чего ты через это лишаешь себя?.. Ты и сам не знаешь, чего себе просишь», и, дав ему несколько наставлений, сделалась невидима (письма Святогорца, собр. по смерти его, стр. 218–219). |
| Лидерами традиционалистов стали участники так называемого движения коливадов (к ним относился и «крупнейший богослов со времен Григория Паламы» Никодим Святогорец ), равноапостольный Косма Этолийский и некоторые другие афонские монахи, архиереи и миряне. Видя трагическую ситуацию, сложившуюся в обществе («Изменения в стране повредили… нравам» , произошло «наводнение безразличия... и отсутствия страха Божия» , – писал Никодаим Святогорец), традиционалисты предложили свой, основанный на православном миропонимании, выход из кризиса. Это движение рождалось в противоборстве с западным Просвещением, но суть его состояла не в априорном отрицании просветительской идеологии, а в предложении альтернативной ей системы ценностей, в основу которой легло православное представление о человеке и обществе. Миссионерская деятельность традиционных просветителей носила многосторонний характер: с одной стороны, они стремились вернуть отошедших от Православия людей в лоно Церкви, с другой – хотели возродить чистоту христианской жизни, распространить святоотеческую традицию и укрепить единство народа. Представители движения исходили из того, что для успеха миссионерской деятельности необходимо возрождение национальной системы светского и религиозного образования. Именно поэтому они приняли активное участие в открытии школ и распространении грамотности. Традиционалисты были выходцами из монастырей, преимущественно афонских. В связи с этим необходимо понять, почему монахи, посвятившие всю свою жизнь борьбе со страстями и непрестанной молитве, стремившиеся к достижению обожения, обратились с проповедью к соотечественникам, тем самым в какой-то степени поставив под угрозу личное спасение. На всю остроту и принципиальность этой проблемы указывает в одном из своих поучений Косма Этолийский: «Вы хотите сказать: “А ты ведь монах, что ты делаешь в миру?” И я, братья мои, неправильно поступаю, но так как народ наш погряз в невежестве, я сказал себе: “Пусть Христос потеряет одного меня, одну овцу, но обретет других”. Быть может, по милосердию Божиему и вашим молитвам спасусь и я» . |
| Первый пример повествует о начале монашеской жизни Григория Паламы на Афоне. Как мы знаем, святой начинал свой духовный путь в лавре Ватопед под духовным руководством известного между святогорцами старца Никодима. По истечении трех лет безусловного послушания и подвижнической жизни Григорий лишился своего божественного наставника Никодима, в глубокой старости отошедшего ко Господу. Тогда святой Григорий удалился в Великую Лавру святого Афанасия, где в то время подвизалось множество монахов. Игумен поручил ему служение с братией в общей трапезе, а с тем вместе и должность церковного певца. Григорий был образцом иноческого совершенства, так что он укротил не только движения плотских страстей, но и в самых существенных требованиях природы имел строгое ограничение, как будто не нуждаясь ни в чем земном. Сам сон у него был так побежден, что в течение трех месяцев он боролся с ним, не давая себе ночью отдыха, за исключением только слабой дремоты, в которую погружался ненадолго после обеда – из предосторожности от пагубных следствий долгой бессонницы 275 . Второй пример говорит об аскетических подвигах святого Григория в Веррии. Когда Григорию Паламе исполнилось тридцать лет, он основал «скит божественного любомудрия» недалеко от Веррии. Образ жизни его был таков: пять дней в неделю он не выходил никуда и к себе не принимал никого; в субботу только и в воскресенье, по совершении священнодействия и по принятии божествейных Таин, он входил в духовное общение с братиями, назидая и утешая их. Святой Филофей пишет: «Ему было в это время тридцать лет от роду, он пользовался совершенным здоровьем, так как никакая болезнь его не поражала даже на малое время». Действительно, суровое подвижничество предполагает крепкое тело, не подверженное заболеваниям. Имея крепкое здоровье, Григорий Палама предался еще большим подвигам, еще более суровому образу жизни, изнуряя свое тело постом и продолжительным бдением и стараясь вконец подчинить его духу, очищая умственные очи души своей совершенным воздержанием, издавна обычным излиянием слез, вознося посредством непрестанной молитвы свой ум к Богу» 276 . Таким образом, суровая аскеза и непрестанные слезы очистили очи души, т. е. ум святого, и он удостоился боговидения и единения с Богом. |
|
|
