| Это справедливо и в плане того, что, как лучший и в своем роде единственный ( Мф. 23:8 ) Педагог, Он премудро освящает сразу всё наше естество, вселяясь в нас, с освящением и в освящении вливает, в меру каждого, дар вожделенной Жизни. Становясь в причащении «сотелесником и единокровным Христу» 1056 Воскресшему, христианин имеет в самом себе надёжный залог своего будущего воскресения. Только причащающийся с верою в реальное присутствие способен вместить смысл сказанных Спасителем слов: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин. 6:54–57 ). Напротив, лишающий себя полноты теснейшего евхаристического общения со Христом отвергает дар вечной жизни, по слову Самой Истины: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин. 6:53 ). Из всего этого ясно, что Причащение с верой в реальное присутствие так же необходимо для спасения, как и Крещение, без которого никто «не может войти в Царствие Божие» и даже «не может увидеть» его ( Ин. 6:53 ). Христос сполна пострадал Своим Человеческим естеством, чтобы нас избавить от страданий. И мы умиленно молимся Ему: «Иисусе, от ног до главы не имевый целости, всего цела и здрава сотвори мя; Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствии Твоем» 1057 . И это страдавшее Тело, воспринятое от Пречистой Девы, мы вкушаем. Это обоженное Тело доставляет нам обожение. Через Причащение мы в полноте приобщаемся к принесённой за нас Жертве Христовой: «Иисусе, в плоть нашу оболкийся и смертию Своею смерти державу разрушивый. Иисусе, Божественными Твоими Тайнами нас обоживый. Иисусе, страданьми и Крестом Твоим весь мир искупивый» 1058 . Продолжая мысль своего небесного покровителя, преподобного Максима Исповедника , преподобный Максим Грек утверждает, что Боговоплощение преследовало не только сотериологические цели, но было необходимо и само по себе. |
| 10:6 ); «все это происходило с ними прообразовательно 39 (???????; 1Кор. 10:11 ) а описано в наставление нам, достигшим последних веков». Св. апостол предлагает нравственные поучения на примере древних событий для современных ему читателей: «чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» и т. д. ( 1Кор. 10:6–10 ). Данный метод активно использовался в святоотеческих произведениях, поэтому типологически толкуемые тексты Ветхого Завета также можно назвать мессианскими в новозаветной перспективе. Кроме целого ряда типологий, введенных новозаветными авторами 40 , усвоенных и развитых у святых отцов 41 , церковные писатели рассматривали немало новых параллелей. Например, манну — как прообраз христианской Евхаристической трапезы 42 , распростертые руки Моисея, даровавшие евреям победу в битве против амаликитян — как прообраз крестного распятия Христова, принесшего победу над диаволом 43 , и многое другое. Типологический подход мог использоваться в святоотеческой литературе совместно с методом, известным под названием ?????? (по-русски «феория» или «теоретический метод»). ?????? позволяет усмотреть дополнительный богословский смысл в библейском тексте путем анализа особенностей его изложения (стиля, композиции и т. д.). Из новозаветных авторов данный метод использует св. ап. Павел в Послании к Евреям, когда придает литературным особенностям повествования книги Бытия о Мелхиседекебольшее внимание, нежели историческому контексту: Мелхиседек «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» ( Евр. 7:3 ), — пишет он, указывая на то, что священный автор книги Бытия опустил сведения о происхождении салимского царя. Однако апостол не подвергает при этом сомнению то, что исторически Мелхиседек имел конкретную дату рождения и настоящих родителей. В данном случае у св. ап. Павла ?????? выступает как вспомогательный метод для построения типологии Мелхиседека как прообраза Господа Иисуса Христа. В отличие от типологии, ?????? могла быть применена не только к Писанию Ветхого, но и Нового Завета 44 ; в таком случае она является своеобразным расширением первой и отталкивается уже от событий новозаветной истории, которые служат для иллюстрации богословских идей, становятся символами церковной жизни и аскетической практики. |
| 119 Призыв хранителям ключей от храма закрыть входы в него (на время совершения молитвы освящения Св. Даров и причащения). 120 Анафора – возношение, пространная молитва освящения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы, иначе называемая каноном Святой Евхаристии (Святого Благодарения). По свидетельству св. муч. Иустина Философа (+165 г) молитвы Евхаристии и анафора (благодарение) читалась во услышание народа: «Предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, а народ восклицает: «Аминь». Апология 1, гл. 27. 121 Благообразно. В древности верные в определённые моменты Литургии могли сидеть на полу или на седалищах. «Станем добре» – это призыв к верным стоять во время анафоры благообразно, благовидно, быть внимательными и благожелательными друг ко другу, дабы исключить суету при священнодействиях Евхаристии или при причащении (вместительный амвон в древнем храме св. Софии был посреди храма) из опасения, чтобы кто-либо из них не толкнул случайно дискос с Телом Христовым или не разлил бы чашу с Кровью Христовой. 123 «Святое Возношение» – Святые Дары, которые, при возглашении священника «Твоя от Твоих Тебе приносяще…», возвышаются над престолом «пред Лице Божие». Этим кульминационным священнодействием совершается приношение Святых Даров Святой Троице, как Безкровной Жертвы, Жертвы Благодарения Богу «за всё и во всём». 124 Кол.3:15 : «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». Еф.4:1–3 : «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». 125 В древнейшем Евхологионе (Барбериновкий кодекс 77) ответ народа изложен так: «Милость! Мир! Жертва Хвалы!» Это – древние взаимные восклицания верных перед началом евхаристического благодарения в подражание апостольскому приветствию: Тит.1:1–4 : «Титу, истинному сыну по общей вере, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего». Евр.13:15 : «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу Жертву Хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Сам «Христос есть Мир наш» с Богом ( Еф.2:14 ), а, согласно 1Ин.2:2 : «Он есть Умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего Мира». Христос есть подлинный «объект» и «субъект» новозаветной Жертвы Хвалы. Мистически три восклицания общины («Милость!», «Мир!», «Жертва Хвалы!») допустимо отнести и к Самому Спасителю, Богу и Господу Иисусу Христу, к Его Присутствию среди евхаристической общины верных. См. Мф.18:19–20 : «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». |
| 11, 22-27). Исходя из контекста рассуждений ап. Павла, недостоинство перед чашей Господней состоит не в несоблюдении определенных приготовительных ритуальных правил, а в непонимании и поругании церковного значения Причастия в вышеописанном смысле — как Причастия ко всеобщему, церковному единству во Христе. Причастие — это не только Причастие ко Христу, но и Причастие всех и каждого в Церкви во Христе. 28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. 29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. 30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. 31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. 32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. 33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. 34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение (1 Кор. 11, 18-34). Не следует удивляться, что таким ценнейшим евхаристическим новозаветным свидетельством мы обязаны опять-таки проблемной причине: «Духовное самомнение, пневматика (они бы сказали «знание истинного положения дел»), возможно, отражается в некоторых (хотя и не всех) спорах, раздиравших коринфскую церковь. Наибольшего выражения оно достигало в их поведении во время совместной трапезы и Вечери Господней (11, l7-22. 33): для части общины это был повод хорошо поесть, презрев при этом бедных ее членов (у которых еды было меньше) и пришедших позже. Почти наверняка речь идет о тех самых людях, чье превосходящее знание давало им право наслаждаться жизнью — к общей трапезе и Вечере Господней они относились так же, как и к идольским празднествам, которые посещали (ср. 10, 19-21)» . Многообразие в единстве В 1 Кор. 12 говорится о многообразии служений в одной Церкви как духовных даров, каждый из которых нужен и востребован в Церкви. Найден удивительно точный и наглядный образ единства в органическом многообразии: тело, где ни один орган (член) не является лишним, у каждого — свое предназначение; более того, если страдает один член, то страдает, болит все тело: |
| 11) Как должно смотреть на тех, которые не желают молиться об умерших? 11) Они не имеют в себе христианской любви, которая «никогда не перестает», а потому в них нет Бога, они – не дети Божьи, а дети диавола ( 1Иоан. 3:10 ). Только после смерти они узнают, как глубоко ошибались, отрицая молитвы и милостыни за умерших, не молясь о них и не ища для себя молитвенников после своей смерти; тогда они почувствуют всю великую нужду в христианских молитвах о себе, но будет уже поздно. Если бы и не было всех указанных ясных и многочисленных доказательств и примеров из св. Писания о возможности и необходимости молитв за умерших, то и тогда христиане должны были бы молиться о них, помня, что христианская «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ) и что на дела любви «нет закона», нет запрещения ( Гал. 5:23 ): «Если сердце не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и чего ни попросим, получим от Него» (1 Иоан. З:21–22). Необходимость и спасительность молитв за умерших подтверждается св. Преданием, богослужебной практикой и учением святых отцов Церкви Христовой. В древнейших литургиях, относящихся ко времени св. Апостолов, существуют и молитвы об умерших христианах. Вот, напр., содержание такой молитвы в чине литургии св. Иакова, приводимое дословно св. Кириллом Иерусалимским в его «Тайноводственном поучении»: «Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, от Авеля праведного до дня сего, Сам упокой их в селении живых, в царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, св. отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». В чине литургии Евангелия Марка находится такая молитва: «Души прежде почивших в вере отцов и братий упокой, Господи Боже наш, помянув от века праотцов, отцов, патриархов, пророков, апостолов... всякий дух скончавшихся в вере Христовой». В чине литургии, помещенном в «Постановлениях Апостольских» диакон и епископ так молятся об умерших: «Да простит усопшим милостивый Бог всякое вольное и невольное согрешение и вчинит их в недре патриархов, пророков и апостолов, и всех от века Ему благоугодивших, идеже несть печаль, болезнь и воздыхание». В этом же чине литургии преподается общее наставление относительно того, что по усопшим следует творить молитвы и евхаристические приношения, с раздачей милостыни в поминовение усопшего, особенно же в дни третий, девятый, сороковый и годичный, и к сему присовокупляет следующее: «но это говорим о благочестивых; а что касается нечестивых, то хотя бы ты дал нищим все блага мира, никакой не принесут пользы нечестивцу, ибо кто при жизни был врагом Божьим, тот, явно, враг же Божий и по преставлении». |
| 139 «Полны Славою Твоею…» ( в ц.слав. «полны Небо и земля Славы Твоея») – перестановка слов продиктована стилистикой литературной русской речи и необходимостью удобного распевания текста на традиционные мелодии гимна. Вариант перевода: «Твоей Славою полны Небо и земля!». 145 Святитель Иоанн Златоуст восторгается надмирной Красотой Славы Божией, мистически созерцая ее при священнодействии Божественной Литургии. Пророку Иезекиилю на берегах реки Ховар было явление Славы Бога Израилева в виде величественного и прекрасного образа, сотканного из света и огня (Иезек.1). Херувимы – опора Славы Божией, являющейся Священным Началом, Присутствием Божиим. 149 Христос отдал Себя на крестную смерть добровольно за спасение рода человеческого, ради восстановления единства между Богом и человеком, гармонии между творением и Творцом, нарушенной ранее грехопадением прародителей. 150 Господь совершает действия согласно ритуалу пасхальной еврейской трапезы. Благодарение и благословение предполагают произнесение особых молитв перед принятием пищи. 151 Ядите=вкусите. Ср.: «Тело Христово приимите, Источника безсмертнаго вкусите», «Вкусите и видите, яко благ Господь». 156 Т.е., заповедь о причащении: «вкусите, пейте» и «сие творите в Мое воспоминание». Для христиан освященные евхаристические Хлеб и Вино являются реальным Присутствием Христа в Его Церкви. По учёному литургисту иеромонаху Микаэлу Арранцу, «воспоминание (греч. анамнесис, евр. зиккарон) Мессии-Христа в Евхаристии не простой психологический акт, но настоящий «корван» (евр.), т.е., приношение, которое поднимается до небес и принимается Богом, как чистая, словесная (разумная) Жертва. К сожалению, слово «жертва» будет часто пониматься, как его понимали язычники, или, в лучшем случае, как ветхозаветные священники, но не по смыслу Послания к евреям, где говорится об однократно принесенной совершенной Жертве Христовой. См.: Евр.7:26–27 : «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те (ветхозаветные – авт.) первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого». См.: Евр.9:26–28 : «…иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». Евр.10:11–12 : «И всякий священник (ветхозаветный – авт.) ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога…». Евхаристическое жертвенное служение-благодарение актуализирует (являет) в человеческой истории принесенную за грехи Мира раз и навсегда единственную и неповторимую Жертву Христову – «словесно» и безкровно, но не повторяет её. |
| 1400 Антифон, который поется во время раздробления Агнца и бывает различен по различию дней и случаев совершения литургии, – Antiphona, officio diei congrua. Daniel. P. 94. 1402 В изложениях литургии говорится, что священник произносит три молитвы перед причащением; но какие именно молитвы были в древнейшее время, в точности неизвестно; предлагаемые здесь помещаются в позднейших миссалах Амвросиевой литургии и согласны с римскими. Daniel, рр. 100–102. 1403 Вслед за этими молитвами Даниель (рр. 102–103) приводит из позднейших миссалов следующие слова, произносимые священником во время причащения Тела и Крови Христовой, почти во всем согласно с римской литургией: «Хлеб небесный приму и имя Господне призову»; «Господи, недостоин я, чтобы Ты вошел под кров мой, но только скажи слово, и исцелеет душа моя»; «Тело Господа нашего Иисуса Христа да послужит мне, принимающему, и всем, за которых я принес эту жертву, к жизни и радости вечной»; «Что воздам Господу за всё, что Он даровал мне? Чашу спасения приму, и имя Господне призову. Прославляя, призову Господа и от врагов моих спасусь». 1405 У Даниеля (р. 104) эта благодарственная молитва, начинаясь точно так же, продолжается иначе, заимствуя буквально мысли и слова из римского песнопения: Agnus Dei. 1406 Позднее употреблялись выражения: «Тело Господа нашего Иисуса Христа да соблюдет душу твою в жизнь вечную». Le Brun, р. 183. Но приведенное краткое выражение употреблено и в соч. De Sacram. Lib. IV, с. 5. 1407 Антифон перед отпуском литургии различный в разные дни. В изложениях замечается, что его повторяет и священник: dicit in cornu epistolae (Daniel, p. 108), т.е. произносит, стоя у левого края престола. 1409 Без перевода с греческого языка: Kyrie eleison. Кто произносит это, определенно не говорится в изложениях литургии. 1410 В некоторых миссалах предоставляется на выбор священника произносить перед благословением народа эту, согласную с римскою, молитву. Placeat tibi, или молитву Господню. Le Brun, р. 184. 1411 Это обыкновенное окончательное благословение народа видоизменяется в праздничные дни применительно к случаю, например, в день Рождества Христова: «Рождеством Господа нашего Иисуса Христа да благословит вас Бог и приведет к радостям рая». В праздники святых: «молитвами и заслугами Святого N да благословит» и пр. Le Brun, р. 185; Daniel, р. 112. |
| 145 Сюда присоединяется и еще одна черта, подтверждающая некую недосягаемость воскресшего Тела Иисусова непосредственному чувственному восприятию в явлении Марии Магдалине, когда она привычным движением хотела коснуться ног Иисусовых. «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Это устранение самой возможности прикосновения полагает качественную, принципиальную грань между нашей телесностью и телесностью воскресшего Господа, причем эта грань прямо связывается с особым состоянием восхождения к Отцу. Этому не противоречит, однако, что Господь, здесь показав недоступность Своего Тела прикосновению, в других явлениях нарочито давал Себя прикасаться. Ради уверения учеников Господь делал очевидной ту связь между Собою и миром вещественным, между Своим Телом воскресшим до Воскресения, являя их тожественность, но не уничтожая и инаковости (между тем как в словах Его Марии Магдалине указана именно эта инаковость). Такое соединение тожественности и инаковости Тела Господа в дни Его земного служения и в прославлении после Воскресения утверждается здесь как догматическая антиномия. 146 Эту связь Своего воскресшего и прославленного Тела с земным, принадлежащим этому миру, эту антиномическую тожественность, соединенную с инаковостью, Господь подтверждает, согласно Евангелию от Луки и от Иоанна, еще наиболее наглядным путем: через вкушение пищи: «Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними» ( Лк.24:41–43 ). С большой вероятностью можно думать, что и на озере Тивериадском Господь, принявший участие в обеде с учениками, также вкушал пред ними ( Ин.21:12–13 ). Конечно, вкушение пищи является ненужным для Самого Господа, ибо Его воскресшее и уже бессмертное Тело от него не зависит. И, конечно, это вкушение пищи не могло иметь значения питания для прославленного Тела Господа. |
| 16 Учение о жертве, приносимой на жертвеннике небесном, излагается в посл. к Евреям в связи со священством Христовым по чину Мелхиседекову. Богочеловечество Христово приносится на алтаре не просто как Его естество, но как Агнец закланный, и чудо преложения Святых Даров включает в себя и эту его закланность. 17 Божественная Евхаристия является одновременно повторяющимся на всех алтарях жертвоприношением Тела Христова, единожды закланного, и вкушением жертвы: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое...», «пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя... яже за вы и за многия изливаемая...», – «елижды бо аще ядите хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже придет» ( 1Кор. 11:26 ). И в этом вкушении соединяется во Христе Церковь как Тело Христово. 18 Указанный характер жертвоприношения ничего не изменяет и не прибавляет в отношении к евхаристическому присутствию Христову. И в этом смысле оно не становится личным Его явлением, но остается таинственным откровением в действии жертвоприносящего Первосвященника по чину Мелхиседекову, и в Его Богочеловечестве как Жертве. 19 Римская идея евхаристического явления Христа, totus integer Christus и здесь не имеет для себя подтверждения. Жертва, принесенная на земле, восходит в Небо как единственная и, в противоположность жертвам ветхозаветным, не знающая для себя повторений. 20 Первосвященническое служение Христово прямо поставляется в связь с тем, что Он «воссел одесную престола величия на небесах» ( Евр. 8:1 ), «превознесенный выше небес» (7:26), «однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» (9:12). Христос «вошел в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (9:24) и «принести одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (10:12). Из всего сказанного следует, что Христос в Своем первосвященническом, жертвоприносящем служении остается в небесах для мира трансцендентен, но дает нам дерзновение «входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, и (имел) великого Священника над домом Божиим» (10:19–21). |
| 19 . И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, еже за вы даемое сие творите в Мое воспоминание. 20 . Также и чашу после вечери , говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, яже за вы проливается». Первая чаша здесь – чаша Ветхозаветная, а вторая – чаша Евхаристическая. Следовательно, Христос преподал Евхаристическую чашу после Вечери, что подтверждает ап. Павел в 1Кор.11:25 «Также и чашу после вечери и сказал: Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите... в Мое воспоминание». Но это, конечно, не просто воспоминание (как считают баптисты). Вернемся к нашему первому фрагменту ап. Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? ...» и т.д. Чаша с вином не только напоминает о пролитой крови Христа, но и приобщает к Нему. Так же и хлеб дает нам «приобщение Тела Христова» (там же). И это «тело» – то самое, которое было предано за нас на кресте. Но Павел тут же добавляет, что «Тело Христово» одновременно является всеми присутствующими, т.е. той самой «Церковью», «которая есть Тело Его» (Эфес. 1:23). Поэтому он и говорит: «Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор.10:17 ). В таинстве причащения для Павла особенно важно, что оно объединяет нас, многих, в одно Тело Христово и таким образом создает церковную общину. Поэтому Павел следил за тем, чтобы для причащения брался один хлеб и разламывался на куски по числу присутствующих. Т.е. это не символ, а реальное приобщение многих к единому и т.о. – друг к другу. Эту реальность Павел подчеркивает в последних стихах, говоря о реальности языческих культов. Ибо хотя сам «идол – ничто», но есть «так называемые боги» (т.е. демоны) и «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу»( Там же, 20). Это многих может покоробить, потому что мы привыкли находить в греческих мифах красоту и глубину. И мы в прошлом году говорили о них как о предощущении христианства. Однако, мы говорили также о том, что все это античное язычество было пронизано колдовством и магией, теургией и оккультизмом. Но «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» ( Там же, 21). |
|
|
