| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛУБЬ ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ [лат. columbus - голубь], один из видов дарохранительницы - металлическая в форме голубя с закрывающимся отверстием на спине, в к-рое полагаются Св. Дары; обычно Г. е. подвешивается на цепях над св. престолом. Использование Г. е. подчеркивает активное участие Св. Духа (чьим символом является голубь) в совершении таинства Евхаристии. Самое раннее бесспорное упоминание о Г. е. встречается в апокрифическом Житии свт. Василия Великого, написанном в VII в.: «Когда разделил он хлеб на три части… третью полагает в золотого голубя, которого он подвесил» (ActaSS. Jun. T. 2. Col. 943). Свидетельства об использовании Г. е. характерны для зап. традиции, где такая дарохранительница долгое время была общеупотребительным литургическим предметом. В средние века Г. е. не просто подвешивался над св. престолом, но помещался на платформу, свисавшую с балдахина , или ставился на специальную башенку (turris), находившуюся на св. престоле. Напр., Анастасий Библиотекарь (IX в.) сообщает, что папа Римский Иларий (461-468) внес в рим. ц. св. Иоанна Богослова помимо прочего такую башенку, сделанную из серебра, и золотого Г. е. (PL. 128. Col. 347-348). Подходящими материалами для изготовления Г. е. считались только золото и серебро; впрочем, допускалось использование иных материалов при условии помещения самих Св. Даров в серебряный или золотой ящичек внутри Г. е. В Новое время Г. е. постепенно исчез из повсеместного употребления на Западе (так, в нач. XVI в. в Англии, а в 1590 на Соборе в г. Тулуза (Франция) использование его было запрещено официально), хотя в нек-рых католич. храмах подобные старинные дарохранительницы присутствуют до наст. времени. В правосл. Церкви употребление Г. е. широкого распространения не получило, хотя известны отдельные случаи использования этого литургического сосуда - напр., в соборной ризнице в Суздале хранится медный Г. е., украшенный выемчатой эмалью, гравировкой и позолотой,- изделие из г. Лимож (Франция) посл. трети XIII в., привезенное на Русь в XVI в. Также Г. е. встречается в южнорус. и укр. правосл. храмах. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА Дарохранительница из ц. Рождества Богородицы в Суздале. Нач. - 1-я четв. XIII в. (ГВСМЗ) Дарохранительница из ц. Рождества Богородицы в Суздале. Нач. - 1-я четв. XIII в. (ГВСМЗ) [греч. ρτοφριον], один из сосудов священных , постоянно находящийся на св. престоле и предназначенный для хранения запасных Даров Святых . Хотя скопированный с греч. термин для обозначения Д. встречается в древнерус. источниках уже в XV в. ( Срезневский И. И. Мат-лы для словаря древнерус. языка. СПб., 1893. Т. 1. С. 27), слово «дарохранительница» в РПЦ получило широкое распространение только к кон. XVII в.; в описях имущества храмов и мон-рей XVI - 1-й пол. XVII в. этот термин не встречается (в значении Д. употребляются термины «ковчег», «кивот», «скиния» и др.). Ковчеги (лат. arca) для хранения Св. Даров - первоначально не только в храмах, но также и в домах верующих - известны с III в. (см., напр.: Cypr. Carth. De lapsis. 26). Одной из их древних форм является голубь евхаристический - предание возводит появление такой формы к свт. Василию Великому (сохр. образец VI - сер. VII в.; см.: Evans. H. The Art in Byzantium. N. Y., 2001. P. 38; о ранневизант. Д. в виде голубя см. также: Καλλνικος Ν. Κ. Ο χριστιανικς νας κα τ τελομενα ν ατ. Αλεξανδρεα, 1921. Σ. 234-235). Д. такого типа лиможской работы, вероятно, входила в состав убранства собора Рождества Богоматери в Суздале в домонг. период ( Воронин Н. Н. Зодчество Сев.-Вост. Руси XII-XV вв. М., 1962. Т. 2. С. 39-40. Ил. 20; др. Д. лиможской работы, возможно, также суздальского происхождения, находилась в XIX в. в собрании гр. Салтыкова до 1861; см.: Стерлигова И. А. Визант. мощевик Дмитрия Солунского из Моск. Кремля и его судьба в Др. Руси//Дмитровский собор во Владимире: К 800-летию создания. М., 1997. С. 255-272, 269. Примеч. 4). На Западе с VI в. встречаются упоминания об употреблявшихся в тех же целях turres (букв.- башенка; см.: Greg. Turon. Hist. Franc. X 31. 13; Venant. Fort. Carm. 7. 25). |
| Опять же, как было замечено выше, по крайней мере с XII в. понятие «сень» использовалось для обозначения Скинии, то есть шатра иудейских религиозных собраний ( Исх.29:42 ). Само греческое слово «σκην» – аналог русского слова «скиния» – в данном случае было синонимично славянскому «сень» – и то и другое слово обозначало навес, палатку от тени. Вместе с тем несмотря на то, что в иудейской и древнееврейской традиции действительно встречается обозначение Скинии как «шатра свидетельства» (охел моэд ( — «скиния свидетельства») и охел ха-эдут ( — «шатёр свидетельства»), тем не менее в отношении Скинии гораздо чаще можно встретить понятие «обиталище» или «местопребывание» Бога (ха-мишкан ( — «обиталище; местопребывание [Бога]») и мишкан ха-шем ( — «местопребывание имени [Бога]»). Иногда эти понятия смешивались ( Исх.39:32 ). Это было связано с тем, что у евреев как изначально кочевого народа, понятие «жилище», «место обитания» (мишкан) и понятие «шатер», «палатка» (охел) были синонимами ( Чис.24:5 ). Переводчик же выбрал слово σκην, которое и передало дословное обозначение Скинии, что в конечном итоге повлияло на выбор понятия «сень» при переводе Священного Писания на древнерусский язык. Чтобы не смешивать понятия «сень» в качестве кущи, палатки, навеса от тени в широком смысле слова с «Сенью», то есть Скинией, то есть, по сути, с храмом Единому Богу, переводчики в дальнейшем отказались от русскоязычной адаптации понятия «Скиния» и превратили его в имя собственное. «Сень» в архитектуре и внутреннем убранстве храма Во внутреннем убранстве храма «сень» также называется «киворий». Киворий, также киборий (rpeч. κιβριον, лam. ciborium — стручок египетского боба) – изначально – элемент древнеримской архитектуры, представлявший собой навес от солнца. Полагают, что в первые века христианства понятие «киборий» (ciborium) также использовалось для обозначения специальной подвесной дарохранительницы (т.н. «евхаристический голубь») 3 или переносной чашеобразной дарохранительницы, чуть позже в католической традиции внешний вид кибория-контейнера изменился, а вместе с ним поменялось и его название. В современной католической традиции такой контейнер для переноса Св. Даров называется «пикс» (pyx, pix; лат. pyxis, греч. πυξς, сосуд из самшита, от πξος, самшит). Утверждается, что оформленная в виде голубя дарохранительница также носила название «перистерион» (др.-греч. περιστερεων — голубятня). Но уже с IV века киворием стала в основном называться завеса или специальное сооружение, закрывавшее алтарь. Кивории также было принято устанавливать над амвоном, над крещальной купелью, над особо почитаемыми святынями (мощами святых, иконами и пр. реликвиями). |
| Роспись в куполе собора святого Петра, Ватикан. Фотограф Duane W. Moore (www.flickr.com/photos/duanemoore) В христианстве голубь прежде всего символизирует Святого Духа. Именно в виде голубя Святой Дух сходит на Иисуса Христа после крещения в Иордане. Также голубь выступает символом благой вести, знаком примирения Бога и человека. В Священном Писании голубь возвещает о конце всемирного потопа, принеся Ною в ковчег лист оливкового дерева. ПАВЛИН Мозаика в соборе Сан-Марко Павлин, ежегодно сбрасывающий свое блестящее оперение, вместо которого потом отрастает новое, не менее красивое, олицетворяет смерть и воскресение Христа. Дополнительный смысл этому образу придавало представление о том, что павлинье мясо, будучи очень горьким и жестким, не подвержено гниению и сохраняется нетленным. Блаженный Августин даже писал по этому поводу: «Кто, кроме Господа, создателя всех вещей, наделил плоть мертвого павлина возможностью никогда не разлагаться?» Так павлин стал символом бессмертия. Кроме того, благодаря своей внешности павлин считается еще и символом рая. ЯГНЕНОК Агнец Божий; Италия. Равенна; VI в.; местонахождение: Италия. Равенна. Базилика Сан-Витале Ягненок, или агнец, — один из наиболее популярных и распространенных символов Иисуса Христа. Дело в том, что во времена Ветхого Завета агнцев использовали в качестве жертвенных животных. Их особенность состояла в том, что, словно подчиняясь своей участи, они покорно, без сопротивления шли на заклание. Именно по этой причине агнец стал символом Христа, Который добровольно взошел на Крест ради спасения человечества, Его искупительной жертвы. Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих, — пророчески говорится о Христе в ветхозаветной книге пророка Исаии (Ис 53:7). А Иоанн Креститель, указывая на идущего Иисуса, произносит: Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира (Ин 1:29). Символ агнца занимал прочное место в раннехристианском искусстве. Подобно тому как в Ветхом Завете заклание пасхального агнца было главным событием года, так в Новом Завете евхаристическая жертва стала центром жизни Церкви. Изображение агнца не только символизировало Спасителя, но и воплощало в себе христианские идеалы кротости, смирения и жертвенной любви. ЛЕВ |
| Святость монастырской жизни мягко совершает свое благотворное воздействие на общество именно через паломников. Василий Осипович Ключевский в своей речи на 500-летие памяти преподобного Сергия прекрасно это описал. Приходящие туда люди видят осмысленное и умиротворенное бытие в монастыре, проникаются идеей и опытом такого жизненного уклада и приносят его в свой мир. По-другому не бывает. Только так совершается преображение жизни общества (а не его социальное реформирование или техническое оснащение). Отцы говорят, в чем трудность спасения в наше время: примеров праведности мало. Сравнивая современную монашескую жизнь с золотыми временами христианства и монашества, мы понимаем, какое огромное количество примеров внимательной христианской жизни было в те времена. Взять расцвет монашества в XIV веке — а ведь вокруг были татарское иго, хаос, безначалие. Люди и уходят в монастырь, потому что «в миру» все сложнее и сложнее по заповедям жить. Естественная жажда чистоты — свободного дыхания совести. Посещение святых мест обновляет душу. Точнее, Бог освежает ее глубокими духовными переживаниями. Вот примеры из собственного опыта. В прошлом году мы с братией ездили в Грузию. Там были незабываемые моменты. Например, богослужение в Кутаиси, которое проводил митрополит Кутаисский Калистрат. Было ощущение, что мы служим с древним патриархом. Удивительная простота в богослужении и в общении! При этом глубина веры. И какие-то совершенно мистические явления: мы совершаем службу, и вдруг прилетают два голубя, белый и коричневый. Они садятся на каменную алтарную преграду в огромном соборе, и во время евхаристического канона белый голубь три раза кружит над престолом, а потом они оба улетают. В такие мгновения не знаешь, где ты, на земле или на небе. Огромного умиления, восторга духовного наполняется душа. Также мы совершали паломничество с братией по городам Апокалипсиса. Малоазийские города, некогда цветущие христианские общины, а ныне территория Турции — территория выжженного огнем и мечом христианства. Места, видевшие апостола Иоанна Богослова, апостола Павла… Ныне это священные для нас руины. Был у нас настрой каждый день совершать Божественную литургию. Но на эти руины не зайдешь — охраняемый государством памятник. В таких местах служить можно только по согласованию. Мы имели такие разрешения, но не всегда. Иногда служили в чистом поле рядом с остовами древних сооружений. Спускаемся вниз метра на три, находим небольшую ровную плиту — как раз, чтобы расположить престол. В три уровня стоим: священник с дьяконом, хор, молящиеся. И осязательно близки для тебя раннехристианские времена, и соединяешься в Таинстве Евхаристии с тысячами погибших здесь византийцев. В Грузии мы увидели живую веру, а в Турции — великие руины. |
| Так же должно говорить и о сверхъестественных предметах, подобно тому, как голубь, явившийся на Иордане, был образом и знамением присутствующего невидимого Святого Духа. Так рассуждай и о Священных Таинствах, каждое из которых есть видимое знамение невидимой Божией благодати. Наша Православная Кафолическая Церковь не сомневается в том, что Святая Евхаристия тип, символ, образ, знамение, но в понимании святых Отцов, светил и церковных столпов, а не в вашем понимании. Ибо Евхаристические виды не пустые и праздные образ и знамение, а знаменуют и образуют, вместе с тем же и содержат истинное Тело Христово, хотя и невидимо присутствующее, по неложному Слову Христову: Сие есть Тело Мое. Поэтому, когда Василий Великий в своей Литургии предложенные Дары называет νττυπα, или возобразом, или противообразом (в наших славянских служебниках напечатано вместообраз), должно знать, что так называются святые Дары прежде их освящения, а не после него. Это говорю не я, а святой Дамаскин, который толкует слова святого Василия в книге 4, в главе 14, говоря следующее: «Если же некоторые и называют возобразом Тело и Кровь Господни, называемые хлебом и вином, как говорит богоносный Василий, то не после их освящения, но прежде освящения, только принесенные». Под конец скажу и о том, что Евхаристические Дары действительно называются νττυπα, или противообразом, поскольку противоположны ветхозаветным жертвам. В Ветхом Завете были образы и тень истины, здесь же сама истина. Смотри об этом в 17 Беседе Златоуста на Послание к Евреям, лист 2016. Не умолчу же и о том. что Евхаристия называется типом и образом потому, что это Бескровная Жертва, воспоминание Кровной Жертвы, то есть Христа, распятого на Кресте. Об этом говорит Апостол Павел: Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете ( 1Кор. 11, 26 ). Претыкание и кальвиноиудейское КАК шестое: Как Он может нам дать Плоть Свою ясти? И какая необходимость Его существенного, то есть по Плоти, присутствия в Евхаристии; не достаточно ли одного Его присутствия с нами по Божеству? Зачем требовать еще и Плотского присутствия? |
| Выражение «Отец Небесный», всегда с местоимением «ваш» или «Мой», встречается в Евангелии от Матфея в прямой речи Иисуса в общей сложности 20 раз 964 . Считается, что слово «небо» во времена Иисуса употреблялось в качестве синонима имени Божия, и употребление Иисусом таких выражений как «Царство Небесное» было связано с благочестивой традицией избегать прямого упоминания о Боге 965 . Эта традиция, как полагают, была мотивирована нежеланием нарушить вторую заповедь закона Моисеева: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ). Между тем понятие «неба» в Библии отнюдь не сводится к простому субституту термина «Бог», но имеет самостоятельное значение. Небо в Ветхом Завете воспринимается прежде всего как место, где обитает Бог. Ветхозаветные авторы знали о том, что Бог присутствует не только на небе; мысль о Его вездеприсутствии достаточно ясно выражена во многих текстах, в том числе в словах псалма: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:8 ). И тем не менее голос Божий никогда не слышен людям из-под земли, из преисподней: для общения с людьми Бог использует небо. Оттуда Он говорит с сынами Израилевыми ( Исх.20:22 ), оттуда звучит Его голос ( Быт.21:17 ; Втор.4:36 ), оттуда Он смотрит на людей ( Пс.14:2 ), там водружен Его престол ( Пс.10:4; 102:19 ; Ис.66:1 ). Бог «превыше небес», и тем не менее «облака – завеса Его», и Он «ходит по небесному кругу» ( Иов.22:12–14 ). В евангельских повествованиях, как и в Ветхом Завете, небо является местом, откуда люди слышат голос Божий. Когда Иисус, крестившись от Иоанна, выходил из воды, «се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16–17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). В момент Преображения те же слова звучат из облака, то есть, опять же, с неба ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ). В другом случае, когда Иисус прервал обращенную к иудеям речь, чтобы обратиться к Богу с молитвой, ответ Отца пришел с неба ( Ин.12:28 ). |
| Древнейшая известная иллюстрация находится в так называемой Утрехтской Псалтири X века. Здесь, как и в более поздних примерах, изображен дважды Христос в соответствии с толкованием этих слов псалма Блаженным Иеронимом (Breviarium in Psalmo, P.L. 26, 1163), как выражения двух состояний Христа: прославленного, небесного и униженного, земного. Как сам псалом, так и его толкование использовались на Западе для утверждения вероучения Церкви против арианства, и у ног двух изображенных помещались побежденные враги: Иуда и Арий. Но при переложении в образ толкование Блаженного Иеронима повело к олицетворению двух природ Христа. После же отпадения Римской Церкви, уже в самом начале XII в., одна из фигур стала представлять Бога Отца, и в композицию вводится голубь. Таким образом, эта иллюстрация превращается в изображение Троицы. Начиная с XII в. образ этот широко распространяется на Западе в Библиях, Часословах, Антифонариях и прочих богослужебных книгах, а в XIV в. встречается уже и как самостоятельный моленный образ (см. исследование: Braunfels W. Die Heilige Dreifaltkjkeit. Düsseldorf, 1954). С Запада эта иконография Троицы переходит в православное искусство. На русской почве один из наиболее ранних примеров ее находится на четырехчастной иконе московского Благовещенского собора. Появившееся в России в середине XVI в. изображение это «в конце концов перестало казаться латынским мудрованием и даже стало одним из важных компонентов Страшного Суда» (Ретковская Л.С. О появлении и развитии композиции «Отечество» в русском искусстве//Древнерусское искусство XV – начала XVI веков. М., 1963, с. 257). 693 Изображение Троицы в виде Бога Отца-старца с распятым Христом в лоне Его и голубем – римокатолического происхождения и восходит в своем сложившемся виде к концу XI – началу XII в. Обычное наименование этого образа на Западе – «Святая Троица». Однако тот факт, что он иногда сопровождается начальными словами латинской евхаристической молитвы, и именуется также «Престол благодати», показывает, что значение его главным образом евхаристическое, как убедительно разъясняет В. |
| Немалую лепту в создание нездоровой атмосферы вносят описания «чудес» в таких сомнительных книжках, как «Богом данная» Г.П. Дурасова, где схимонахиня Макария признается: «Чуть не каждый день в три часа Царица Небесная сходит с Неба», где описано, как она (женщина!) освящает воду, масло. Кстати, Святейший Патриарх запретил продавать эту книжку в епархиальных магазинах г. Москвы еще в 2001 году… «Архиерейша», дары дающая На православной выставке «Вербная неделя», проходившей в Москве в апреле 2003 года, довелось увидеть изображение Божией Матери, которое язык не поворачивается назвать иконой. Издатели – храм преп. Сергия Радонежского г. Волгограда – назвали это изображение «Образ Пресвятыя Богородицы Дары Дающая». Матерь Божия изображена в… архиерейском облачении с Евхаристической чашей в руках – то есть как «священница», а вернее – «архиерейша». Разве у нас, как и у англикан, появилось женское священство? Самочинная «икона» напоминает католическое изображение Святой Троицы в виде Бога Отца как старца, Бога Сына как Христа и Святого Духа в виде голубя. На произведении иконописцев – самочинщиков вверху – Бог Отец, на уровне груди Божией Матери – голубь, сама же Богородица заняла в образе этой «троицы» место Христа – то есть уподоблена Богу и представлена как некая «богиня». Это настоящая ересь в духе «Богородичного Центра». Иконография сделала наглядными сектантские умствования иных, с позволения сказать, «иконописцев», у которых еретическая идея о «соискупительной жертве» Божией Матери получила дальнейшее развитие: Богородица уже вытеснила Христа (а это, как мы знаем, является марионитской ересью, разоблаченной еще Иоанном Дамаскиным ). Самое удивительное, что псевдоикону бойко раскупали. О том, почему происходят такие подмены, интересно размышляет священник Борис Михайлов в статье «Иконография чутко реагирует на состояние церковного сознания» («Церковный вестник». «Причина в том, что к Церкви – единственному крову спасения – потянулось множество людей, не преодолевших стереотипы расцерковленного сознания. Церковь – не организация, а Богочеловеческий организм, и путаница происходит в самом главном: путают Царство Божие с царством кесаря. Православие обернулось цареславием. Отсюда прославление – в прямом, противоречии с соборным решением Церкви – св. страстотерпца царя Николая как великомученика и искупителя (!) России; особое почитание других самодержцев, вплоть до Иоанна Грозного; открытие святости «старца вмч. Григория Нового» (Распутина) – и все это с написанием соответствующих чинопоследований и неканонических икон… |
| Почему здесь Дух Святой сходит прежде Крещения? Это было первое Крещение язычников. Эта практика была внедрена в некоторых Церквях Востока, например, в Антиохийской Церкви, когда миропомазывали после Символа Веры , но до Крещения. И последним из святых отцов, кто говорил о такой практике, был Иоанн Златоуст . Состав мира. Традиция варения мира идет от Апостолов. Сейчас при мироварении используют 33 вещества и каждый год добавляют миро с предыдущего года. Основа миро – оливковое масло, белое и красное вино, разные масла, ладан. «Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли» ( Быт. 8, 11 ). Масленичный лист – конец гнева Божия. Упоминание елея в Священном Писании. Елей упоминается во многих местах Священного Писания: «Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» ( Ис. 61, 3 ) «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс. 44, 8 ). Лекция двадцать первая. Таинство Евхаристии Соединение Бога и человека возможно только в Православии. Учение о Теле Христа. Что такое Причастие? Зачем нужно Причастие? Библейские тексты о Евхаристии (Причастии). Виды приобщения Богу. Предсказание о Причастии. Антипричастие, антицерковь (мировое сообщество). Установление Евхаристии в Евангелии от Иоанна. Условия Причастия. Кто не причащается, не может жить вечно. Нетолерантность Бога Иисуса Христа. Связь Причастия и Миропомазания. Евхаристический реализм. Как часто нужно причащаться? Православный храм не имеет трехмерного измерения. Описание Евхаристии в Евангелии от Матфея. Описание Евхаристии в Евангелии от Марка. Описание Евхаристии в Евангелии от Луки. Где теперь нужно искать Христа? День недели совершения Евхаристии. Евхаристия строит Церковь . Другие тексты описания Евхаристии в Новом Завете. Соединение Бога и человека возможно только в Православии. |
|
|
