Син. 1856 г. Сент. 80 9765; Ук. 1868 г. Сен. 14 Опред. Св. Син. от 16 янв. – 19 февр. 1881 г. В тех случаях, когда епархиальное начальство найдет необходимым дать книгу для сбора доброхотных подаяний в пределах всей своей епархии, то такая книга выдается за шнуром и печатью, с означением в ней имени и прозвания того лица, которому такой сбор доверен и на определенное время, а именно, не более как на год. С сей книгой доверенное лицо, выбранное обществом из среды местных прихожан с согласия причта и одобренное местным уездным полицейским начальством со стороны поведения и благонадежности, может собирать подаяние, с соблюдением следующих правил: 1) собирать подаяние только в пределах своей епархии 195 ; 2) собирать не далее того срока, на который дана книга; 3) никому книги сей для сбора не передавать; 4) личными просьбами, если подаяния собираются для монастырей, не осмеливаться обременять государя императора; 5) сборные по книге деньги вносить в приходо-расходные книги и употреблять на тот предмет, на который собраны. По окончании срока сборную книгу представлять для счета и свидетельства записанных в ней денег в Консисторию; при представлении сборной книги в Консисторию чрез благочинного, последний в своем донесении должен объяснить, все ли собранный деньги записаны в церковные книги и под какими номерами (Уст. Дух. Конс. ст. 55; Инстр. благочин. Прим. к § 3; Уст. о пред. и пресс. прест. ст. 34 в XIV т.). 196 Другие способы сбора доброхотных подаяний на церковные постройки или безусловно запрещаются, или дозволяются с разрешения же епархиального начальства. Так, без разрешения епархиального начальства запрещается печатать в газетах воззвание на сборы доброхотных подаяний (Ук. Св. Син. 1868 г. июл. 8 дн. 197 . Нигде ни в городах, ни в уездах с образами, со свечами или книгами для сбора на церковные строения, монастыри или другие богоугодный заведения без особого надлежащего разрешения, отнюдь не ходить. Нарушители сего подвергаются ответственности на основании 48 ст. о наказ., налагаем. миров. судьями. Запрещается старостам ходить по приделам и ярмаркам с образами для сбора денег (Ук. Син. 1765 г. окт. 31 12:501) 198 ; запрещается устроять столбы с кружками без особых разрешений архиерея (Ук. Син. 1836 г. июня 13, 7:143); устроенные столбы с кружками для сбора пожертвований в пользу церкви должны быть упразднены, а вновь устроены с дозволения архиерея могут быть только в таком случае, когда в бедном приходе предстоит постройка новой церкви и такой способ сбора представляется необходимым, – и притом с условием, чтобы на священно- церковнослужителей и церковного старосту возложена была обязанность иметь нужную осторожность против могущей быть покражи (Ук. Син. 1868 г. 12 дек. 75); кружки, поставленные на день в оградах, должно убирать на ночь в церковь (Ук. Син. 1842 г. 20 янв.).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel-Zabelin/...

В древнерусских служебниках эта молитва имеется как в последовании ЛИЗ ( Соф. 520 , Соф. 526 , Q.n.I.7, Син. тип. 40, Син. 598, Рум. 399), так и в ЛВВ ( Соф. 520 , Соф. 526 , Рог. кладб. 566, Син. 598). Ее место всегда фиксировано: она читается после возгласа «Возлюбим друг друга!» перед анафорой. Итак, мы рассмотрели молитвы восточного происхождения, входившие в состав древнерусских ЛИЗ и ЛВВ, которые в греческой традиции были свойственны древним южноитальянским евхологиям и рано (примерно с XII в.) были вытеснены из византийского богослужения. Три молитвы – молитва кадила в ЛВВ, молитва предложения 2 и молитва на Целование мира – неизвестны в греческих источниках. Попытамся суммировать наши наблюдения. 1 . В служебниках XIII в. восточных молитв нет. Напомним, что известны только четыре служебника этого времени: Син. 604, Солов. 1017, Соф. 518 и Соф. 519 . Две рукописи из четырех содержат значительные утраты, поэтому у нас только два полноценных свидетеля ЛИЗ XIII в. и только один – ЛВВ. 2 . Восточных молитв нет в служебниках галицкого-волынского (Син. 604) и псковского (Q.n.I.67) регионов. Большинство сохранившихся служебников написаны в новгородских землях. Восточные молитвы отсутствуют в служебниках Син. тип. 41, Соф. 522 , Соф. 524 , Воскр. 7, Воскр. 8, Син. 600, Рум. 398. 3 . Место этих молитв в древнерусских последованиях литургии не соответствует месту этих молитв в греческих. Это касается молитвы Малого входа Блгдателю всехъ и твари вско сдтелю... которая в славянских списках употребляется как молитва входа в церковь или в скевофилакию. Это свойственно молитве Херувимской песни Влдко животвори блгымъ дателю... которая в славянских источниках передвинута на окончание Великого входа и поставление Даров на жертвеннике. Молитва Трисвятого из греческой ЛИЗ Сте стыи бе нашь... в славянских источниках стала употребляться как молитва Трисвятого в ЛВВ. Только три молитвы: предложения 2, кадила ЛВВ и «Лобзания мира», находятся на своих исконных местах. Поэтому мы вправе предположить, что молитвы, занимающие неисконные места, появились в древнерусском последовании ЛИЗ и ЛВВ позже и стали употребляться как дополнительные, другие, ввиду их устойчивого места в последовании, может быть, отражают особенность греческого оригинала.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

В этом смысле нам представляются замечательными два евхология: евхологий монастыря Спасителя в Мессине и евхологий монастыря Патириона Россанского в Калабрии: Бодлеан Auct. Ε 5.13 (Мессинского монастыря Спасителя) имеет общее с Барб. 336 только в отношении Вечерни (тип Е) и Утрени (тип Ав). Ряд молитв «часов дня» (на л. 181) предполагает, по-видимому, службу совершенно монастырскую; вот они: Первый Час=«Святого Василия» из Коален 213 « другая»=из Первого Часа Коален и Г β I и из Син. 958 Третий Час=не известна, как и следующие «другая» Шестой Час Для причастия После причастия Девятый Час Вечерня=ср. [IX], или молитва 1-го малого антифона, см. гл. II, с. 34 и 48, а также гл. VII, стр. 266. Ночная «вместо Повечерия» «другая» В начале Полуночи «другая» В конце Утрени Св. И. Златоуста (причастие). Из Типикона этого же самого монастыря, где в общем описывается порядок Часов (напр., 24 декабря, среда Сыропустная, 1-й понедельник Великого Поста и т.д.), известно, что священник произносил молитву в то время, когда, община склоняла головы или становилась на колени. Этот ряд молитв действительно мог очень хорошо входить в рамки Часослова, лучше, впрочем, чем молитвы Вечерни или Утрени той же рукописи, как мы это уже отметили (гл. III, прим. 12). Ватикан 1970 (Патирион) содержит чинопоследование очень близкое к таковому из Барб. 336, как мы увидим ниже и, кроме того (на листе 135, после Третьего-Шестого Часа и четырех молитв перед и после отдыхом), ряд молитв того же типа из предыдущей рукописи: В начале Утрени В отпусте Утрени В конце Утрени Другая утренняя Первого Часа=Син. 962 (Дмитр. 66) Третьего Часа=Син. 962 (Дмитр. 66) Шестого Часа­ Син. 962 (Дмитр. 67) Девятого Часа=Син. 962 (Дмитр. 67) Молитвы четырех Часов, следовательно, соответствуют молитвам Син. 962, которые являются также шестой молитвой Четырех Часов (типа Барб. 336) Син. 958. Странно, что не встречается совпадений с молитвами из евхология монастыря Спасителя, как можно было бы этого ожидать. Мы не можем делать окончательных выводов по поводу этих «дополнительных» молитв, которые Коален.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

90 Статья Серафимовича. Очерки русских нравов в старинной Сибири, Отеч. Зап. 1867 20, стр. 713. 91 2 июня 1755 г. Син. прот. 10. Такой же указ и опять послан в Новгород. епархию (5 июля 1755. Син. Προт. 7). Лука епископ Белгородский принуждает вдового священника к пострижению. Но Св. Синод предписывает не принуждать (2 окт. 1756 Син. прот. 1). В 1761 г. вдовый диакон у Св. Синода просил дозволения жениться и просил не отсылать его для сего к епарх. архиерею, ибо он принудит его к пострижению (9 февр. 1751 проток. Св. Син. 29). И вдовых дьячков Арсений Маисевич также посылал в монастыри. Но Св. Синод по жалобам их всех освобождает из монастырей (16 марта 1759. Проток. 61). 93 Вот в полном виде это легкомысленное рассуждение Ломоносова, обращенное им к его милостивцу: «вошло в обычай, что натуре человеческой противно (противно ли законам на соборах положенным – не помню), что вдовых молодых попов и диаконов в чернецы насильно постригают, чем к греху, а не ко спасенью дается повод, и приращению народа не малая отрасль пресекается. Смешная неосторожность! Не позволяется священнодействовать, женясь вторым браком законно, честно и благословенно, а в чернечестве блуднику, прелюбодею, или еще и м… литургию служить и всякие тайны совершать дается воля. Возможно ли подумать, чтобы человек молодой, живучи в монастыре без всякой печали, довольствуясь пищами и напитками, и по всему внешнему виду здоровой, сильный и тучный, не был бы плотских похотей стремлениям подвержен, кои всегда тем больше усиливаются, чем больше запрещаются! Для сих причин кажется, что молодым вдовым попам и диаконам надобно позволить второй брак, и не постригать прежде лет пятидесяти, или, сияв чин священства, позволять быть мирскими чинами». (Библиограф. записки 1859, 11, столб. 346. 347). 94 Вдовые священники и имеющие даже детей, были принуждаемы к пострижению в монашество. Так в Тобольской епархии в 1762 г. (26 мая 1764 г Син. прот. 15) в Костромской (7 июня 1764 г. Син. прот. 5). В Вятской игумен и член духовного правления захватил вдового священника чрез нарочно присланных и содержал несколько времени под караулом и, будто бы по приказу Вятского архиерея, имел намерение постричь его в монахи принужденно (14 июня 1764 Син. прот. 31). Св. Синод по доходившим до него жалобам всегда осуждал принуждение. В Тобольской епархия пономарь по пострижении даже получил и иеродиаконство. Св. Синод определил: возвратить, но вместе с сим диаконского служения не исправлять, так как он диаконство получил будучи в монашестве, от которого отрицается (там же, 33. Сравн. прот. Св. Синода 13 авг. 1772, 26).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Lavrov...

Деятельность комиссии была не закончена, прекратилась она по причине смерти Епифания. Результатом деятельности явился переведенный Новый Завет, Ветхий Завет перевести не успели . Сохранилось три списка переведенного Нового Завета: РГБ, Ундольск. 1291; ГИМ, Син. греч. 473 и 472. Два последних списка правлены и комментированы (на полях), а отчасти и написаны рукой Евфимия. Перевод готовился к публикации, но этой публикации не последовало. Не оказал он влияния на справу Богослужебного Евангелия – Евфимий в этой справе не участвовал. Но Евфимий надеялся на публикацию, на еще одну справу Богослужебного Евангелия и вообще на продолжение справы по сформированным им принципам, поэтому и правил Минеи в расчете на дальнейшую справу Евангелия. Ознакомимся с евфимиевским вариантом перевода данного места Евангелия (Ин. 4, 14). Обе евфимиевские рукописи Евангелия дают следующий вариант: Но вода, юже дам ему, будет в нем источник воды скачущия в жизнь вечную(Син. греч. 473, л. 120; Син. греч. 472, л. 190 об.). В первом источнике (Син. греч. 473 – он послужил оригиналом для следующей рукописи – Син. греч. 472) на полях даются ссылки, оправдывающие рассматриваемый перевод (δατος λλομνου – воды скачущия). Ссылка дана на Златоуста ( беседа 32, fol: 163: A ) и на Дамаскина ( книга 4, слово 18). Во второй рукописи (Син. греч. 472) слово скачущиявзято в кавыки, и на поле к нему дана глосса киноварью: Везде во всех преводех сице, а не текущия. Зри о сем Григория Богослова во втором слове на Крещение в толковании.Все писано рукою Евфимия. Он однозначно ссылается на книгу переводов Епифания Славинецкого, изданную в 1665 ( Зернова, 311) , а также на новое издание бесед Златоуста ( Зернова, 309, 312), где автором переводов тоже является Епифаний. Все это, вкупе с предыдущими аргументами, однозначно говорит о происхождении этого неологизма от Епифания Славинецкого. Таким образом, сторонниками введения неологизма был «круг Епифания», которому противостояли остальные справщики. В последней четверти XVII в.

http://bogoslov.ru/article/2308475

Вопрос о редакциях и об авторстве славянских переводов Диатаксиса патриарха Филофея Коккина был впервые поставлен И. Д. Мансветовым . В монографии, посвященной литургической деятельности митрополита Киприана, Мансветов выделяет два славянских перевода Диатаксиса: перевод болгарского патриарха Евфимия Тырновского и перевод митрополита Киприана [Мансветов 1882: 21–23]. Изучив славянский перевод Диатаксиса из рукописи Син. 601, в которой имеется приписка о собственноручном написании этой книги митрополитом Киприаном, Мансветов пришел к выводу, что этот перевод близок к греческому тексту устава литургии, опубликованному Гоаром [Goar 1730: 47–49], но имеет отличия в количестве просфор на проскомидии и в ряде богослужебных указаний. Следует отметить, что у Гоара опубликован более поздний вариант устава литургии Филофея, соединенный с последованием литургии Иоанна Златоуста . Н. Ф. Красносельцев продолжил исследование славянского перевода Диатаксиса. Он нашел среди славянских рукописей Ватиканской библиотеки служебник-конволют Vat. slav. 14, содержащий устав Божественной литургии, записанный отдельно от текста литургии. Красносельцев опубликовал этот устав и выдвинул предположение, что он был переведен и составлен митрополитом Киприаном, проводившим реформу русского богослужения в конце XIV в. [Красносельцев 1885: 171–194]. Дальнейшая разработка вопроса о славянских переводах и авторстве Диатаксиса принадлежит А. М. Пентковскому. Он высказал мнение о том, что славянский перевод Диатаксиса в Vat. slav. 14, приписываемый Киприану, на самом деле был выполнен при митрополите Алексии. По мнению исследователя, существует два перевода Диатаксиса. Устав из Ватиканского кодекса, изданный Красносельцевым, – это перевод митрополита Алексия, поскольку он по некоторым особенностям – по наличию памяти митрополита Петра, направленности на богослужебные традиции Святой Софии Константинопольской и некоторым другим – близок к переводу Иерусалимского устава, выполненного Алексием для созданного им Чудова монастыря [Пентковский 1993: 225–231]. Перевод митрополита Киприана, по мнению А. М. Пентковского, находится в служебниках ГИМ, Син. 268 и Син. 326, поскольку они имеют южнославянские особенности в орфографии и текстуально близки к служебнику Евфимия Тырновского [Пентковский 1993: 231–234]. Атрибуция Киприану богослужебных текстов, связанных с переводческим кругом Евфимия Тырновского, давно стала в славистике общепринятой, и автор, ссылаясь на работы Й. Иванова [Иванов 1958: 25–79], О. А. Князевск ой, Е. В. Чешко [Князевская, Чешко 1980: 282–292], приписывает митрополиту Киприану правку текста в этих служебниках. Однако А. М. Пентковский использует для своих выводов только четыре источника (служебники Vat. slav. 14, Син. 601, Син. 268 и Син. 326), хотя списки славянского перевода этого устава очень распространены и исчисляются десятками.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

ГИМ, Москва Хлудовское собр. 117 – «Служебник прозвитера Николая». Конволют: служебник конца XIII в., не ранее 1282 г. (л. 1–6:15–57), среднеболгарский, далее Евангелие XIV в. (л. 7–14:58–213), сербского письма, 8°, 213 л., пергамен, полуустав. Начальные листы рукописи – палимпсест на глаголице XI в. На ектениях л. 56 об., 57 упоминается краль Стефан Милутин (время правления 1282–1321). ЛИЗ, ЛВВ. [СК 2002: 656–661]. Далее Хлуд. 117. Первая половина XIV в. РНБ, Санкт-Петербург ОСРК, O.n.I.4 – ок. 1342 г., 8°, 37 л., древнерусский, пергамен, устав. На первом листе помета «в лет(о) раба б(о) ж(ия) Наста(сья)... сменовая преставися» [Гранстрем 1953: 48–49]. ЛИЗ. [ПС 1966, 1086]. Часть рукописи находится в Художественной галерее Уолтерса, г. Балтимор, США: Walter Art Museum (W. 548) [Афанасьева 2009: 48–55]. Далее O.n.I.4. ОСРК, Q.n.I.67 – ок. 1316 г., 4°, 89 л., древнерусский (Псков), пергамен, устав. На л. 40 запись о смерти княгини Марии Довмонтовой (1317 г.). ЛИЗ, ЛВВ. [СК 2002: 591]. Далее Q.n.I.67. ГИМ, Москва Синодальное собр. 605 – «Служебник Антония Римлянина», 4°, 30 л., древнерусский, пергамен, устав. ЛИЗ. [ПС 1966, 598]. Далее Син. 605. Уваровское собр. 46 – 1-я половина (начало?) XIV в. (л. 1–31:36–92), среднеболгарский, XV в. (л. 32–35) сербский, 8°, 92 л., пергамен (л. 1–31:36–46), бумага (л. 32–35). ЛИЗ, ЛВВ. [NCXVд: 45]. Далее Увар. 46. Уваровское собр. 574 – середина XIV в., 8°, сербский, крупный устав, бомбицина. ЛВВ. Передатировка рукописи с XVI в. [Леонид 1893: 6] на XIV в. принадлежит А. А. Турилову (устное замечание). Далее Увар. 574. Народная библиотека им. Кирилла и Мефодия, София, Болгария НБКМ 590 (24) – 8°, 23 л., среднеболгарский, пергамен, полуустав. Фрагмент ЛВВ. [Цонев 1923: 102–117]. Уточнение датировки первой половиной XIV в. принадлежит А. А. Турилову на основании того, что почерк этого служебника отождествляется с одним из писцов Норовской Псалтыри [Турилов 2012: 308]. Далее НБКМ 590. Ярославль Ярославский музей-заповедник, 15472 – 8°, 142 л., древнерусский, пергамен, устав. ЛИЗ, ЛВВ. [ПС 469]. Уточнение датировки второй четвертью XIV в. на основании поминовения за упокой архиепископа новгородского Давида (1325) на л. 62 принадлежит А. А. Турилову (устное замечание). Далее ЯМЗ.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Список князей в разных рукописях «Хожения» игумена Даниила существенно разнится. В приведенном у митр. Макария варианте имя «Давид Всеславич» следует исправить на имя Давыда Святославича черниговского. Также имеются в виду: Святополк Изяславич, князь киевский; Владимир Всеволодович Мономах, князь переяславский и ростовский; Олег Святославич, князь новгород-северский; Ярослав Святославич муромский; Мстислав Всеволодович, о котором летописи молчат, по мнению В. Л. Янина,— князь смоленский, внук Игоря Ярославича смоленского; Борис Всеславич, князь полоцкий, и его брат Глеб Всеславич минский. О проблемах, связанных с этим списком князей см.: Янин В. Л. Междукняжеские отношения в эпоху Мономаха и «Хождение игумена Даниила»//Труды Отдела древнерусской литературы. М.–Л., 1960. Т. 16. С. 112–131. В действительности перенесение мощей свт. Николая Мирликийского произошло в 1087 г., как о том пишет и сам высокопреосв. Макарий ниже (с. 244). Аргументация митр. Макария, верная по сути, не вполне точна здесь в деталях: р. Рось находилась не на Волыни, а в пределах Киевского княжества. Т. е. «не отменяют». По мнению позднейших исследователей, это послание представляет собой не особый памятник, а другую редакцию упомянутого митр. Макарием чуть выше послания митр. Никифора к неизвестному князю (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян (XI–XV вв.). М., 1875. С. 111–116). В таком случае в имени адресата, вероятно, надо видеть ошибку: Ярослав Святославич муромский назван вместо Ярослава Святополчича волынского († 1123). РНБ. F. п. I. 5. Сводный каталог. 3. РНБ. F. п. I. 58 (так наз. Куприяновские, или Новгородские, листки). Сводный каталог. 12. ГИМ. Син. 1203. Сводный каталог. 51. ГИМ. Син. 1003. Сводный каталог. 52. ГИМ. Син. 404. Сводный каталог. 53. РНБ. Погод. 9 (Евгеньевская Псалтирь). Сводный каталог. 30. ГИМ. Чуд. 7 (Чудовская Псалтирь). Сводный каталог. 31. РНБ. Q. п. I. 16. Сводный каталог. 33. Так наз. Супрасльская рукопись — старославянский (древнеболгарский) кодекс XI в., содержащий Минею Четью на март и цикл похвальных Слов на Благовещение. В настоящее время рукопись разделена на 3 части, хранящиеся в Университетской б-ке в Люблине (Словения) — Cod. Kop. 2 (118 л.), Национальной библиотеке в Варшаве — BOZ 201 (151 л.) и в Российской национальной библиотеке — Q. п. I. 72 (16 л.). Сводный каталог. 23 (коммент. А. А. Турилова).

http://sedmitza.ru/lib/text/435852/

РНБ. F. п. I. 46. Сводный каталог. 74. РГБ. Троицк. 12. Сводный каталог. 163. ГИМ. Син. 108. Сводный каталог. 141. ГИМ. Воскр. 30, перг. Сводный каталог. 24. РГБ. Рум. 198. Сводный каталог. 62. ГИМ. Син. 1043 (Син. 31-д). Сводный каталог. 4. РНБ. Эрм. 20. Сводный каталог. 5. РНБ. Погод. 63, 64. Сводный каталог. 16, 17. РНБ. Q. п. I. 71. Сводный каталог. 23; рукопись имеет, однако, не древнерусское, а южнославянское происхождение. ГИМ. Усп. 4 (знаменитый Успенский сборник). Сводный каталог. 165. Этого «черноризца Феодосия» иногда отождествляют с игуменом Киево-Печерского монастыря сер. XII в. Феодосием Греком (Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur. S. 179. Anm. 771). В названных трех случаях и, как правило, также ниже, говоря о построении храмов, митр. Макарий приводит даты их заложения. При этом следует иметь в виду, что воздвижение каменных церквей затягивалось порой на долгие годы: так, Михаило-Архангельская церковь на Выдубичах была освящена только через 18 лет после ее закладки, в 1088 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 207). Вопрос о сооружении Владимиром Мономахом церкви в честь Успения Божией Матери в Ростове не столь ясен. Во-первых, представлению о том, что этот храм был каменным, противоречит как будто сообщение летописей, что он полностью сгорел при пожаре Ростова в 1160 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 351; Т. 2. Стб. 512). Во-вторых, проблематично и время постройки. Можно усомниться в показаниях поздних летописей (Воскресенской летописи, Степенной книги и др.), будто сгоревший в 1160 г. храм простоял более 160 лет, ввиду свидетельства Киево-Печерского Патерика, на которое ссылается митр. Макарий, но и приводимая им датировка (прежде 1078 г.) не выглядит достаточно обоснованной. Возможно, автор трактовал слова Патерика о том, что Мономах воздвиг церковь «в свое княжение», как указание на княжение именно в Ростове, отнеся последнее к периоду до смерти в Киеве Изяслава Ярославича в 1078 г.? В таком случае, владыка Макарий неправ, так как Владимир Мономах соорудил ростовский храм в память о своем исцелении, произошедшем при основании Печерской Успенской церкви в 1073 г., а после 1073 г. Мономах княжил не в Ростове, а в Турове и на Волыни. Таким образом, если следовать Патерику, то построение Успенской церкви в Ростове следовало бы скорее всего датировать временем самостоятельного княжения Владимира Мономаха после смерти его отца Всеволода Ярославича в 1093 г.

http://sedmitza.ru/lib/text/435852/

Ю. А. Артамонов Орден свт. Кирилла Туровского. 1996 г. Почитание К. началось, вероятно, сразу же после его смерти первоначально в Туровской епархии. В Проложном житии К. имеется молитвенное обращение к нему как к святому. В составе Пролога 2-й редакции Житие К. получило широкую известность на территории всей Киевской митрополии. При составлении в XIV в. древнерус. редакций сборников уставных чтений (ГИМ. Чуд. 20; Увар. 589; РГБ. Троиц. 9) в них включаются поучения К., которые почти полностью вытесняют переводные Слова на послепасхальный цикл. В указанных рукописях в заглавиях проповедей К. наряду с покаянными эпитетами: «грешнаго Кюрила мниха», «Кюрила, недостойнаго мниха» к имени К. добавляются и определения автора как святого: «святаго Кирилла», «блаженаго Кюрила», а в сб. ГИМ. Увар. 589 уже во всех гомилиях к имени К. прилагаются эпитеты «блаженный» и «святой» (см.: Сон Джонг Со. 2004. С. 236-237). Память К. под 28 апр. приведена в месяцеслове «святых Великой и Малой России» в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. С. 4), в святцах нач. XVII в.; в святцах Коряжемского монастыря (1621) она указана под 30 апр. (ГИМ. Унд. 237) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 124). Житие К. 1-го вида вошло в издание Пролога 1643 г. В 1878 г. по инициативе Минского и Туровского еп. Евгения (Шерешилова) состоялось торжественное празднование памяти К. как покровителя Минской епархии, было издано собрание его сочинений. К освящению придела во имя К. в соборе апостолов Петра и Павла в Минске еп. Евгений составил тропарь и величание святителю. К. упоминается как общецерковночтимый святой в составленном архиеп. Сергием (Спасским) «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 14). В 1984 г. по инициативе Минского и Белорусского митр. Филарета (Вахромеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова) было установлено празднование Собору Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице), в состав которого включен и К.

http://pravenc.ru/text/1840435.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010