| Самое известное сочинение Г. Н. «De vita sua Monodiarium libri tres» (О моей жизни изложение в 3 книгах) писалось в 1116-1121 гг., когда автору было ок. 60 лет. Условное название «Автобиография, или О моей жизни» было дано сочинению совр. издателем, Г. Н. называл свой труд термином, взятым из греч.,- «monodiae» (букв.- воспевание себя самого). Собственно автобиографическому повествованию посвящена 1-я из 3 книг, во 2-й изложена история Ножанского аббатства, воспринимаемого Г. Н. как свое, 3-я повествует о восстании ланских горожан, закончившемся убийством епископа. Но в ходе повествования автор периодически возвращается к рассказу о себе - основному объекту описания. «Автобиографию», к-рая представляет собой редкую для средневековья попытку целостного осмысления собственного прошлого, следует рассматривать в традиции, заложенной «Исповедью» блж. Августина . В сочинениях, появившихся в X-XI вв. в монашеской среде (напр., Ратгера Веронского , Отлоха Санкт-Эммерамского , Хильдеберта Лаварденского , Бернарда Клервоского и др.), под воздействием клюнийского движения и григорианской реформы проявились черты авторского «я», более глубокого самоанализа, интроспективного взгляда. Написанные в разных жанрах (видения, откровения, исповеди, духовная поэзия), такие сочинения были своеобразным лит. актом покаяния, за к-рым стоял и определенный «религиозный фон» эпохи, и свойственная этой эпохе церковная практика исповеди. В «Автобиографии» Г. Н. слово «исповедую», напр., появляется уже в первых фразах и повторяется, как антифон, на протяжении долгого повествования. Г. Н. подражает и стилю блж. Августина. Рассказывая о матери, хотя и не названной ни разу по имени, ее роли в духовном образовании сына, физической красоте как отражении красоты духовной, ее вещих снах Г. Н. использовал рассказ блж. Августина о своей матери, св. Монике . В сочинении лейтмотивом является мысль Г. Н. о том, что «человек должен познавать самого себя, чтобы оценить праведность своей воли и правильно воспользоваться своей свободой, которая есть не что иное, как познание Бога и послушание Ему» (Autobiographie. P. 187). Этот принцип в сочетании с идеей религ. покаяния роднит «Автобиографию» Г. Н. с «Историей моих бедствий» Петра Абеляра и «Моей тайной» Франческо Петрарки . |
| Так представляются Крестовые походы, их характер и значение в свете современной исторической науки. Но какова была роль французского историка Жозефа-Франсуа Мишо в плане изучения и популяризации этого многогранного и хронологически протяженного движения? Чтобы понять это, надо сначала вкратце остановиться на историографии Крестовых походов, предшествующей Мишо. Она началась в ходе самого движения: ряд писателей – авторов хроник, были одновременно и участниками того или иного похода. Их оценка оставалась однозначной и не знала вариантов. Один из подобных хронистов, Гвиберт Ножанский, точно сформулировал ее в заглавии своего труда: «Деяния Бога через франков» (Gesta Dei per Francos). Действительно, писатели-современники не сомневались, что здесь все от начала до конца было делом Божьим, что крестоносцы преследовали лишь одну высокую цель – освобождение от неверных Гроба Господня, и что ради достижения этой цели все средства, включая гекатомбы Иерусалима и Константинополя, были хороши и санкционированы свыше. Эрудитская историография XVI-XVII веков мало что изменила. Так эрудит-кальвинист Бонгар, собиравший и начавший издавать памятники времени Крестовых походов, дал своему труду то же название: «Деяния Бога через франков». Реакцией на эту точку зрения стал XVIII век, век Просвещения. Французские (да и не только французские) писатели и философы этого времени высмеивали идею Крестовых походов. Для них это было нечто абсолютно непонятное, квинтэссенция человеческой глупости и средневекового варварства. Так, в частности, смотрел на Крестовые походы великий Вольтер, не жалевший сарказма против «поповского изуверства». Понятно, подобный взгляд объяснял существо Крестовых походов не в большей мере, чем концепция средневековых хронистов и эрудитов. Только XIX век принес более емкое и всестороннее отношение к разбираемому предмету. В начале века сложилась так называемая романтическая школа и ярчайшим представителем ее оказался Мишо. Его биография неординарна. Он родился в 1767 году в Альбане (Савойя) в состоятельной семье. |
| Гвиберт подчеркивает, что проповедник должен почерпать знание человеческого сердца из наблюдения за своей собственной внутренней жизнью. Он настаивает на необходимости живой речи для проповедника. Также Гвиберт рекомендует употреблять в проповеди примеры из истории, а также аллегории, опирающиеся на изучение птиц, животных и драгоценных камней. Более специальный характер имеет трактат Алана Лилльского († 1202) «Сумма об искусстве проповеди» (Summa de arte praedicatoria). В начале своего сочинения автор указывает, что стремится выполнить всеобъемлющую задачу: указать, что такое проповедь, какова она должна быть и о чем, кто и кому должен проповедовать, как, когда и где. То есть, по замыслу Алана, его трактат должен был полностью раскрыть учение о проповеди и в теоретической, и в практической плоскости. Видимо, поэтому трактат и назван «Суммой», то есть всеобъемлющим изложением учения. Однако далеко не все обозначенные вопросы раскрыты в сочинении. Это дает основания предполагать, что либо трактат Алана Лилльского остался незавершенным, либо он дошел до нас не в полном объеме. Трактат состоит из 48 глав, из которых теории проповеди посвящены лишь первая, тридцать восьмая и тридцать девятая. Остальные главы посвящены исключительно практическим вопросам проповедничества. По определению Алана Лилльского, «проповедование есть открытое и публичное наставление о нравах и вере, служащее для просвещения людей, способ которого происходит от разума, а источник – от авторитетов» 329 . Далее Алан высказывает соображения о том, как должна строиться проповедь. В основу проповеди он рекомендует полагать тексты Евангелий, Псалтири, Посланий апостола Павла и книг Соломона. Именно эти тексты содержат обильный материал для нравственных наставлений. Во вступительной части проповеди автор должен снискать расположение слушателей. То есть главная цель вступления – установление контакта со слушателями. После этого можно приступать к раскрытию избранной темы. Тема должна быть простой и доступной. Для проповеди являются неподходящими темы слишком возвышенные, превышающие разумение слушателей. Также в проповеди нельзя одновременно затрагивать несколько тем, чтобы не рассеять внимание. Алан подчеркивает, что при раскрытии темы можно ссылаться не только на библейские тексты, но и на иные авторитеты. Он допускает использование в проповеди текстов античных авторов. Особое значение для проповеди имеет и пафос проповедника. Его слово должно волновать сердца и вызывать слезы. Особо Алан подчеркивает, что проповедь должна быть краткой, чтобы не утомить слушателей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ III (между 1020 и 1030, Парма - 8.09.1100, Чивита-Кастеллана близ Витербо; до избрания папой - Гвиберт (Гиберт, Виберт)), архиеп. Равенны (с 1073), церковный деятель эпохи борьбы за инвеституру , антипапа (с 25 июня 1080). Род. в знатной семье; состоял в родстве с маркграфами Каноссы и по материнской линии с родом Отбертинов (Эсте), близких к Саксонской династии, представители к-рой были герм. королями и императорами Свящ. Римской империи. Получил образование в Парме, служил при дворе Пармского еп. Кадала (1045-1071 или 1072; впосл. антипапа Гонорий II (1061-1064)). По-видимому, в составе его свиты Гвиберт участвовал в имперском съезде в Цюрихе (февр. 1054) и встречался с имп. Генрихом III во время его 2-го похода на Рим (лето 1055). В 1058 г. по протекции имп. Агнессы, вдовы Генриха III и регентши при малолетнем сыне, герм. кор. Генрихе IV (1056-1106, император с 1084), Гвиберт был назначен имперским канцлером по управлению Италией вместо Гюнтера, еп. Бамбергского (1057-1065), получившего эту должность при поддержке архиеп. Аннона Кёльнского (1056-1075), главного соперника императрицы в борьбе за власть. Имп. Генрих IV и антипапа Климент III. Миниатюра из " Хроники " Оттона Фрайзинского. 1157 г. (Codex Jenesis Bose. Q. 6. Fol. 54) Имп. Генрих IV и антипапа Климент III. Миниатюра из " Хроники " Оттона Фрайзинского. 1157 г. (Codex Jenesis Bose. Q. 6. Fol. 54) По приглашению Герарда, еп. Флоренции, избранного на Папский престол (папа Николай II (1058-1061)), Гвиберт прибыл на Собор в Сутри (янв. 1059), на к-ром был низложен Бенедикт Х (1058-1059), ставленник рим. знати. Гвиберт принял участие в походе папы на Рим, присутствовал на церемонии интронизации Николая II (24 янв. 1059). Неясно, был ли Гвиберт на созванном папой Латеранском Соборе (апр. 1059), который принял каноны против симонии , об обязательном для клира целибате , о запрете мирянам «назначать в церкви клириков», а также утвердил процедуру избрания папы Римского только кардиналами, без участия жителей Рима (см. ст. Григорианская реформа ). Имя Гвиберта не указано в соборных документах, однако исследователи полагают, что именно по его инициативе в постановление о папских выборах был включен пункт о праве императора утверждать избранного кандидата ( Guyotjeannin. 1994. P. 363). |
| После смерти папы Николая II сторонники реформаторской партии во главе с архидиак. Гильдебрандом (впосл. папа Римский Григорий VII ) избрали папой Александра II (1061-1073). Недовольная этим рим. знать направила посольство ко двору Генриха IV. 28 окт. 1061 г. собравшиеся в Базеле нем. и североитал. епископы избрали папой еп. Кадала Пармского (антипапа Гонорий II). Гвиберт активно поддерживал кандидатуру бывш. покровителя и способствовал его избранию; весной 1062 г. он сопровождал Гонория II в походе в Италию. После того как в результате дворцового переворота регентом стал Кёльнский архиеп. Аннон, положение Гвиберта пошатнулось. Летом 1063 г. он был лишен должности канцлера. Почти 10 лет о Гвиберте нет сведений; вероятно, он вернулся в Парму. Бонизон Сутрийский (ок. 1045 - ок. 1094), сподвижник папы Григория VII, в «Книге другу» сообщает, что в 1072 г. Гвиберт хотел занять освободившуюся епископскую кафедру Пармы и с этой целью прибыл ко двору Генриха IV, пытаясь подкупом добиться назначения, но из-за противодействия архиеп. Аннона потерпел неудачу. Однако благодаря вмешательству прибывшей в то время из Италии ко двору имп. Агнессы Гвиберт был назначен на вакантную архиепископскую кафедру Равенны ( Bonizoni episcopi Sutrini Liber ad amicum. 6//MGH. Lib. T. 1. P. 600). Достоверность рассказа Бонизона, который был враждебно настроен по отношению к Гвиберту, признают не все исследователи ( Ziese. 1982. S. 26-27). В февр. 1073 г. о Гвиберте упоминается как об избранном, но еще не рукоположенном архиепископе Равенны. Весной 1073 г. он прибыл в Рим для рукоположения. Папа Александр II, помня, что Гвиберт поддерживал антипапу Гонория II, сначала отказался совершить хиротонию, и лишь по настоянию кард. Гильдебранда Гвиберта рукоположили; он принес присягу верности папе Александру II и получил паллий. После избрания на Папский престол Григория VII (22 апр. 1073) отношения между ним и Гвибертом быстро ухудшились. В июне папа пытался помешать Гвиберту получить присягу верности от жителей г. Имола, традиционно находившегося в юрисдикции архиепископа Равенны. В марте 1074 г. Гвиберт присутствовал на созванном Григорием VII Соборе в Риме, но в следующем году отказался прибыть на Собор из-за несогласия с церковной политикой папы. В ответ Григорий VII объявил о его смещении с архиепископской кафедры, а затем отлучил Гвиберта от Церкви (февр. 1076, 1078 и 1080). |
| В конфликте из-за инвеституры между папой Григорием VII и кор. Генрихом IV Гвиберт стал одним из наиболее влиятельных сторонников герм. короля. Гвиберт председательствовал на Соборе епископов и князей Сев. Италии в Пьяченце (февр. 1076), низложившем папу Григория VII. После повторного отлучения от Церкви Генриха IV (март 1080) Гвиберт принял участие в собрании примерно 40 верных герм. королю епископов в Бриксене (ныне Брессаноне, Сев. Италия) (июнь 1080). Собор епископов осудил Григория VII, объявил его низложенным и после отказа Тедальда, архиеп. Миланского, избрал папой Гвиберта. Выбор имени Климент, возможно, должен был вызвать ассоциации с папой Климентом II (1046-1047), избранным при участии имп. Генриха III, после того как был низложен папа Григорий VI . На следующий год К. сопровождал Генриха IV в походе в Италию. В июне 1083 г. (кампании 1081 и 1082 гг. завершились неудачами) войско Генриха IV взяло штурмом укрепления Ватикана (т. н. город Льва, civitas Leonina). К марту 1084 г. герм. король взял под контроль почти весь Рим; папа Григорий VII с немногочисленными приверженцами укрылся в замке Св. ангела, а его сторонники удерживали холмы Капитолий, Целий, Палатин и Тибрский о-в. 21 марта собрание рим. знати и верных королю епископов объявило Григория VII низложенным. На сторону К. перешли 13 кардиналов и ряд высокопоставленных членов папской курии. 24 марта, в Вербное воскресенье, состоялась интронизация К. в Латеранском соборе. На Пасху (31 марта) он совершил имп. коронацию Генриха IV и его супруги Берты. Однако вскоре к Риму подошли войска норманнского герц. Роберта Гвискара , союзника папы Григория VII; императору пришлось отступить в Сев. Италию. К. покинул город вместе с ним и укрылся в Тиволи. Поскольку римляне изменили законному папе, Роберт Гвискар отдал город на разграбление своим воинам. В Риме вспыхнуло восстание, и норманны подожгли город, после чего, опасаясь мести горожан, покинули его. Из Рима бежал и призвавший их на помощь Григорий VII. Войска императора вновь заняли город. К. вернулся в Рим. |
| Согласно 2-му Житию, при еп. Гейдилоне (880-902) Е. явился знатной женщине по имени Текла и повелел ей открыть мощи, к-рые покоились справа от главного алтаря церкви в Бландене. После обретения мощей Текла скончалась и была похоронена в том же храме. От мощей Е. совершались многочисленные чудеса. В др. раз святитель явился вместе со святыми, почитавшимися в Турне,- священномучениками Никасием, еп. г. Ремы, и Пиатом, а также со святителями Амандом и Элигием Новиомагским. Вскоре после этого мощи Е. были торжественно перенесены в Турне (1 апр. 1064). Житие завершается рассказом о видении Е. и святителей Элигия и Айхарда Новиомагского канонику Генриху, в к-ром святые предсказали восстановление еп-ства Турне (после смерти Е. епископская кафедра была подчинена Новиомагу; кафедра в Турне восстановлена папой Римским Евгением III в 1146). Ок. 1260 г. францисканец Гвиберт составил 3-е Житие Е., к-рое отличается высокопарностью изложения и риторическими вставками. В нем приводится легендарный рассказ об основании Турнака по повелению рим. царя Тарквиния I Древнего (616-578 гг. до Р. Х.). Согласно Житию, Е. участвовал в крещении кор. Хлодвига I (481-511), к-рый якобы любил слушать его проповеди. Сохранилось также 4-е Житие Е. Оно было включено в состав Турнейского бревиария (ActaSS. Febr. T. 3. P. 206-208) и, вероятно, представляло собой сокращенный вариант 2-го Жития. В нем уточнялось, что рукоположение Е. совершил папа Римский Феликс III (II) (483-492), а еретиками, с к-рыми боролся святитель, были ариане и акефалы. В Турне мощи Е. были помещены в соборе Пресв. Богородицы. В 1-й пол. XIII в. для них изготовили раку из позолоченного серебра со скульптурными изображениями святителя и 12 апостолов. 25 авг. 1247 г. в присутствии папского легата Одона из Шатору и еп. Вальтера из Марви мощи были положены в раку, установленную первоначально перед главным алтарем собора. В наст. время рака святителя хранится в ризнице кафедрального собора в Турне, там же находится серебряный реликварий 1571 г. с главой Е. С кон. XI в. во время т. н. Турнейской процессии (крестного хода в память о спасении города от эпидемии) мощи каждый год выносят из храма. По традиции раку Е. несут жители Бландена. |
| Несправедливо говорит папское послание, что это учение постоянно принимала и защищала вся вселенская Церковь . Это учение до IX века не только восточной, но и западной Церкви, вовсе не было известно. Блаженный Августин , из благоговения к Божьей Матери, всякое рассуждение о первородном грехе в приложении к лицу ее находил неуместным. Первую мысль к этому вопросу подал в IX веке Пасхазий Роберт, а в XI веке сделал оную в Лионской церкви гласною некто аббат Гвиберт, против чего восстал Бернард. В XIII веке это учение сделалось предметом споров и несогласий между Доминиканцами и Францисканцами. Можно ли после сего утверждать, что учение de immaculata conceptione В. М. V. постоянно принимала и защищала вся вселенская Церковь ? Но Пий IX говорит, что об этом свидетельствуют памятники священной древности, как восточной, так и западной Церкви. Очень бы любопытно знать, какие это памятники; но – папа говорит, и ни одного из них не приводит в пример. Впрочем, вместо его принял на себя труд вселенский епископ, который, в 1855 году обнародовал в своей епархии папское послание об этом новом догмате, при особом своем пастырском увещании (List pasterski стр. 17), между прочим, говорит, что таковыми памятниками, во-первых со стороны восточной Церкви суть: а) литургии апостола Иакова, евангелиста Марка и Василия Великого : так как в этих литургиях упоминается о Матери Божьей, как о пресвятой, пречистой, преблагословенной и проч.; б) что с V века в восточной Церкви начали праздновать зачатие святой Анны, Матери Богородицы, и составили особую на этот день Богородичную службу; и в) что некоторые из восточных пастырей говорили на это празднество поучения. Во вторых, со стороны Церкви западной этим памятником епископ вселенский называет то, что в древнем мраморном, неапольской церкви календаре, сделанном, по преданно, в IX веке, под 9-м числом Декабря значится праздник зачатию Пресвятой Богородицы и выражается следующими словами: зачатие Пресвятой Девы Марии. Но указанные памятники, не свидетельствуют ли более против нового догмата, чем в его защиту? Во всех хвалебных литургийных воззваниях к прославлению Пресвятой Девы Марии есть ли хоть малейший намек об освобождении ее в самом зачатии от первородного греха? |
| Совершая Евхаристию, вы пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христову усвояете силе слов Господа: Приидите ядите, ... Пийте от нея вси, … а ваши униаты, с благословения пап, усвояют его Богу Отцу по силе молитвенного призывания Духа Святого на Дары. Уступка им сделана. Сделайте ее и нам. По вашему учению, души усопших христиан из чистилища переходят в рай, а по нашему учению им, по вере нашей и по молитве и милостыне нашей, дается облегчение их участи, то есть производится приближение их к раю. Итак, то и другое учение их равносильно. – А что вы скажете о зачатии Девы Марии безгрешном? – спросил меня Джунковский и присовокупил, – в XII столетии богослов Скотт проповедовал сей догмат. Вот его аргументация. Бог мог дать Марии всякое совершенство, необходимое для воплощения к Ней Сына Божия; а безгрешность есть совершенство; следовательно оно дано Ей Богом. Я ответил ему так: – Догматы должны быть эхом Священного Писания . А в этом Писании нет ни слова, ни полслова о безгрешности Марии. Следовательно, такой догмат о Ней не догмат, а выдумка рассудка. Притом, нам хорошо известно колебание римско-католической церкви касательно сего учения. Блаженный Августин не решался поднимать вопрос о причастности Марии греху по величайшему благоговению к Ней, как Матери Господа 280 . Мнение о непорочном зачатии Девы Марии в первый раз повелось на Западе в IX веке и выражено Пасхалием Радбертом в его сочинении о Рождестве Девы 281 . Но это мнение, не имеющее основания ни в Св. Писании, ни в церковном предании, там же одними было принято, а другими оспариваемо. В XII веке аббат Гвиберт в своей книге «О похвале Св. Марии» 282 утверждал, что она родилась без первородного греха. В том же веке лионская церковь установила даже праздник в память непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии. И против этого сильно восстал св. Бернард и мнение лионской церкви и праздник ее назвал неправославными 283 ; сам же учил, что Мария рождена была с грехом первородным, но очищена и освящена наитием Св. Духа. |
| Второй его преемник, Урбан II, при самом начале своего правления, в 1088 году, имел сношения с императором греческим Алексием Комниным. Он послал к нему аббата Гроты Фераты Николая и диакона Рогера, отечески внушить, как говорит Флери, чтобы не препятствовал латинам, живущим в его пределах, употреблять опресноки вместо квасного хлеба при божественной литургии, и не принуждать их соображаться с обрядами греческими. Император благосклонно принял внушение папы и чрез тех же нунциев отвечал ему золотою буллою, приглашая его с учеными мужами в Царьград на собор, где бы тщательно рассмотрели вопросы о опресноках, между греками и латинами, и обещал согласоваться в последствии с решением собора, на основании постановлений отеческих. Он давал папе достаточно срока, полтора года, для исполнения сего истинно церковного действия. И граф Сицилийский Рогер, новый норманнский властитель острова, убеждал папу, который посетил его в Мессине, собственно для того чтобы совещаться по сему предмету, идти в Царьград и уничтожить там причину духовного раскола. 57 Но более важный для папы политический раскол, собственно в римской церкви и в самом Риме, отклонил его от сего вселенского долга, какой лежал на первенствующем епископе. Антипапа Гвиберт, провозглашенный еще при Григории VII, ненавистником его императором Генриком, из архиепископов Равенны, под именем Климента III, владел в это время кафедрою и столицею Урбана, и житейское возобладало над духовным. Он не поехал в Царьград, где бы мог окончательно решиться спор о опресноках, ибо там восседал на кафедре благочестивый и просвещенный пастырь Николай, прозванный Грамматиком по своей учености, империя же наслаждалась миром под крепкою державою великого Алексия, когда на Западе, и в церкви, и в государстве, были непрестанные смуты. Тот же Алексий посылал в последствии предлагать помощь свою преемнику Урбана Пасхалию II, когда император Западный Генрих V заключил его в Риме; даже сами римляне хотели вручить опять венец императорский могущественному Комнину. Следственно не за греками стало дело, и 40 лет после Керулария, они еще предлагали соборное рассуждение, от которого отказался папа. |
|
|
