| Много чудесных исцелений совершается и от воды источника, который протекает у подошвы Богородицкой горы, с западной ее стороны, где был обретен чудотворный образ. Пюхтицкий образ Успения Божией Матери сравнительно небольших размеров: в высоту он имеет 12 вершков, а в ширину — 10. Под изображением Божией Матери во гробе в виде пелены наложена прозрачная сетка, сделанная из серебра. Православные богомольцы стекаются в Пюхтицкий монастырь обыкновенно ко дню Успения, 15 августа. Икона Успения Овиновская Она находится ныне в Паисиевском мужском монастыре в Костромской губернии. В то время, когда на Руси княжил Димитрий Иванович Донской, один боярин, по имени Иван Овинов, живший около города Галича-Костромского, пожелал построить новый храм в Николаевской обители, стоявшей на берегу Галичского озера. В один из воскресных дней он отправился осматривать то место, где он предполагал воздвигнуть церковь. Когда он приближался к монастырским воротам, перед ним неожиданно показались двое прекрасных юношей. Они несли ему навстречу икону Божией Матери и кротко сказали: — Радуйся, Иоанн! Родители твоей супруги посылают тебе эту икону Пречистой Богоматери и заповедали соорудить церковь во имя Ее и святителя Мирликийского. Боярин Овинов простерся ниц перед св. иконой и с благоговением принял ее от юношей. Образ Богородицы он внес в монастырскую ограду и поставил на том месте, где хотел устроить храм. О том, как он получил св. икону Божией Матери, боярин немедленно же рассказал игумену обители и братии. Полагают, что это событие было около 1425 года. Вскоре после этого боярин Иван Овинов осуществил свое благое намерение и освятил храм в честь Успения Богоматери. В этом храме и была поставлена св. икона, которая с тех пор стала известна под именем Овиновской. Николаевская обитель была переименована в Успенский монастырь. В 1433 году великий Московский князь Василий Васильевич Темный вел войну против своего родного дяди Георгия Дмитриевича Галичского и взял город Галич. Св. икона Успения Богоматери была им перенесена в Москву и поставлена в соборной церкви. Великий князь Василий приказал даже хранить образ под стражей. Несмотря на это св. икона Богородицы в ту же ночь невидимой силой была опять перенесена в Галичский Успенский монастырь. Это чудесное событие прославило св. икону и сделало ее предметом особенного благоговения для верующих. Даже сам Василий Васильевич, когда, воюя с Шемякой, был под самым Галичем, не причинил никакого вреда монастырю и поступил так только из-за благоговения к иконе Успения Божией Матери. |
| Эти особенности слововыражения проходят через всю книгу Есфирь (евнух, идол, алтарь, скипетр, язык, наследие, сего ради, сътвори пирвель можам своим, и годе быст, и посла книги, но при книги есть синонимы: писание, послание, епистолия, грамота), за исключением указа Артаксеркса. Указ Артаксеркса, помещенный в восьмой главе, под названием писание епистолии, нам представляется не древним по переводу, не современным остальному тексту и едва ли не заимствованным с чешского текста. В общем, в книге Есфирь, по нашему мнению, следует признать в основе острожского текста тот же мефодиевский текст, какой мы видели в кн. Бытия и кн. Иисуса Навина. Острожские исправители книг Иова, Притч, Екклисиаста и Премудрости Сираха внесли очень немного изменений в текст Геннадиевской Библии. Почти без всяких исправлений внесен в острожское издание геннадиевский текст Псалтири. Книга Песнь Песней в острожском издании заимствована не из геннадиевского списка Библии, где читается редакция славянского перевода, извлеченная из перевода толкования Филона Карпафийского. Острожский текст ее представляет переводсгреческого, и мы имеем возможность указать его происхождение. В нашем собрании рукописей есть толкование на Песнь Песней блаженногоФеодорита, епископа Карского, в рукописях очень редкое: нам известен, кроме этого, только один списокболгарского Рыльского монастыря, XVI века. Наш список поздний – 1781 года, происходит из школы Паисия Величковского , на полях обильно снабжен редакторскими примечаниями, по примеру всех паисиевских рукописей. Паисиемдля его обработки взять был старый перевод. Нам старый перевод, в рыльском списке, недоступен, и мы произвели сверку острожского текста с Феодоритовым толкованием только по нашему списку 1781 года в убеждении, что в существенном поздний список все-таки может дать достаточное понятие о переводе этого толкования, тем более, что чтения библейского текста закреплены в толкованиях. О заимствовании в толковании острожского текста не можетбыть речи: это перевод старый. |
| Большой комплекс его переводов оказался в одном из монастырей Калужской епархии - знаменитой впоследствии Оптиной Пустыни. Сам архимандрит скончался в 1796 году и похоронен в главном Вознесенском храме Нямецкого монастыря, в Молдавии. От старца Паисия, от его литературных трудов и от его духовного подвига началось широкое духовное движение во многих русских монастырях и в русском православном народе всех классов, как высших, так и низших, как образованных, так и необразованных. Паисиевское движение XVIII и XIX веков явилось протестом русской верующей души против религиозного опустошения, шедшего к нам с Запада под обаятельным видом просвещения, возглавляемого громкими именами Вольтера, Руссо и других западных просветителей. И хотя этот протест русской православной верующей души не принял никакой организованной формы всенародной церковной борьбы с неверием (да и не мог принять за отсутствием у нас организованной церковной соборности) и совершался без определенного плана усилиями не Церкви, а отдельных лиц, все же он не остался бесплодным и не потерял своего значения для русского общества и народа, как в XVIII, так еще более в XIX столетиях, когда переводы старца Паисия были изданы Оптиной Пустынью. Паисиевская литература и все его движение явилось протестом не только против рационалистического безбожия, известного у нас в то время под именем вольтерианства, но и против нездорового ложномистического и пиетистического, хлыстовского и скопческого движения конца XVIII и начала XIX веков, которое в те годы многих привлекало к себе, как противовес атеистической пустоты вольтерианства. Паисиевское движение было больше значимо и тем более ценно, что оно имело свои корни в родных и близких русскому сердцу Афонских и Византийских традициях преп. Нила Сорского, преп. Максима Грека и их учеников. В предпринятом Оптиной Пустынью издании трудов старца Паисия и древних православных подвижников приняли живое участие выдающиеся иерархи Церкви и русские ученые. Митрополит Филарет Московский даже сам просматривал печатаемый текст и делал поправки. |
| В Галиче пройдет конференция, посвященная 650-летию Галичского Евангелия 10 января 2008 г. 12:38 14-15 января в городе Галиче состоятся «Паисиевские чтения» — научно-практическая конференция, посвященная 650-летию древнейшего памятника галичской письменности, Галичскому Евангелию. Организаторами конференции выступают Костромская епархия и администрация города Галич. В работе форума примут участие: ученые-филологи, педагоги, представители духовенства и общественности. Справка: В 2007 году исполнилось 650 лет со дня создания древнейшего памятника русской письменности — Галичского Евангелия 1357 года. Евангелие состоит из 178 пергаментных листов. Текст книги написан четырьмя писцами. На последнем листе имеется запись, указывающая на имя одного из писцов и время создания рукописи: «В лето 6865… февраля 22 на память святого отца Офонасья написана бысть святое евангелие в граде Галиче при княженьи великого князя Ивана Ивановича рукою грешного Фофона». На 27 листе рукописи сделана запись, которая гласит: «лета 7070 дал Гаврила Матвиев сын Рылиев на престол Николе чудотворцу в боярском лугу стоженце Нивенские земли». Содержание надписи позволяет предположить, что в 1563 году Евангелие находилось в Никольском Староторжском монастыре Галича. Впервые Галичское Евангелие упоминается в «Описи» московского печатного двора, составленной в 1727 году. Сведений о том, каким образом Евангелие попало в Москву, не сохранилось. Исследователи полагают, что это могло произойти в период исправления церковных книг патриархом Никоном. В 1786 году кодекс в числе других древних книг был по императорскому указу передан в Московскую Синодальную библиотеку. С 1920 года Галичское Евангелие хранится в Государственном историческом музее. Научное исследование текста Галичского Евангелия было осуществлено Л.П. Жуковской. Ее труд под название «Из истории языка северо-восточной Руси в середине XIV века» был издан в «Трудах Института языкознания АН СССР» в 1957 году. В 2004 году впервые за многие века Галичское Евангелие вновь посетило костромскую землю. В епархиальном Церковно-археологическом музее в Свято-Троицком Ипатьевском мужском монастыре рукопись была выставлена среди экспонатов выставки «Костромские святыни», посвященной 260-летию учреждения Костромской епархии и проводимой музеем совместно с Государственным историческим музеем и музеями Московского Кремля. (по материалам сайта pravkniga.ru) Сайт Костромской епархии /Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Излишне напоминать, что мы не перечислили и не могли перечислить всех памятников переводной и южнославянской литературы, какие сохранились у нас от монгольского периода, так как не все они приведены в известность, не все библиотеки древнеславянских рукописей описаны. А с другой стороны, нельзя не предположить, что были и могли быть тогда в употреблении у наших предков многие другие такого же рода сочинения, до нас не дошедшие или нами не упомянутые . К сожалению, предки наши, списывая и приобретая себе в славянских переводах книги истинные, т. е. составленные в духе православия, нередко списывали вместе и такие книги, которые назывались ложными, отреченными, апокрифическими. Эти книги, по всей вероятности, начали проникать к нам из Греции и Болгарии с самого введения христианства, и преподобный Нестор, как известно, уже пользовался в своей летописи некоторыми ложными сказаниями из книги Палеи. От XIII в. дошла до нас одна из таких книг, именно: «Сказание Афродитиана персианина». И митрополит Кирилл II во 2-й половине того же века не без причины заповедовал в своем «Поучении к попом»: «Лживых книг не почитайте». В XIV столетии число апокрифов у нас еще увеличилось, и замечательно, что они помещались тогда у нас в одних и тех же сборниках вместе с книгами истинными. В списках этого века сохранились доселе следующие апокрифы: отрывок из Книги Еноха, Откровение Авраама, Заветы двенадцати патриархов, Варфоломеевы вопросы Богородице, повесть о Макарии Римском, Хождение Зосимы к рахманам. Затем сохранились также: Лествица Иакова в списке 1406 ], Хождение святого Иоанна Богослова и Повесть о спасенном древе крестном в списке 1419 г. и многие другие отреченные книги в списках XV в. Чтобы предохранить православных от чтения этих книг, пастыри нашей Церкви находили нужным составлять индексы, или перечни, книг истинных и ложных, конечно на основании таких же индексов греческих и болгарских, издавна существовавших. К концу XIV и в начале XV в. встречаем у себя разом три подобных индекса: один — в Паисиевском сборнике, другой — в Молитвеннике митрополита Киприана, третий — в сборнике преподобного Кирилла Белоезерского . |
| Когда преподобного постигла тяжелая болезнь, он по просьбе учеников составил духовное завещание, в котором изложил свои наставления и заветы. Вскоре Бог вернул старцу здоровьеи он продолжил свой пастырский подвиг. Ввиду его успехов в Чернике, в 1793 году митрополит Унгро-Влахийский Филарет II также вверил ему Кэлдэрушанский монастырь. С апреля 1794 года отец Георгий жил в обеих обителях попеременно, назначая в них также игуменов-наместников, особенно на время своего отсутствия. В обоих монастырях он ввёл афонско-паисиевский общежительный устав, включавший семикратное ежедневное богослужение, частую исповедь, послушание, постоянную молитву, общую трапезу. Преподобный Георгий продолжал управлять обоими монастырями до самого конца своей земной жизни. Преставился он 3 декабря 1806 года. Был погребён в Черникском монастыре, перед храмом святого Лазаря. После кончины святой Георгий снискал почитание как пастырь высокой духовной жизни, руководитель двух великих монашеских центров Валахии, возобновитель истинного монашеского жития по афонским и паисиевским образцам. Старец имел много учеников и последователей, таких как святой Каллиник Черникский, протопсалт иеромонах Макарий и другие. Его завещание-поучение от 1785 года распространилось во многих копиях. Использованная литература: 1. Макарий Симонопетрский, иеромонах. Синаксарь: Жития святых Православной Церкви: В 6 т./Адаптир. Пер. с франц. Т.2. М.: Сретенский монастырь, 2011. С.444-446. 2. Георгий Черникский. Древо. Открытая православная энциклопедия: http://drevo-info.ru/articles/19122.html 3. Православная Энциклопедия. Т.11. М., 2011: http://www.pravenc.ru/text/164189.html 4. Преподобный Георгий Черникский: http://azbyka.ru/days/sv-georgij-chernikskij Комментарии Комментарии не найдены ... Добавить комментарий: Подписка на новости и обновления При копировании или цитировании текста и фотографий необходимо давать активную ссылку http://www.isihazm.ru (В связи с вопросами наших читателей оповещаем, что Монах Симеон Афонский ни в интернете, ни в каких сайтах участие не принимает. Он пребывает в затворе, не принимает посетителей, не имеет страниц в соц.сетях. С Богом!) |
| Через два года святой Георгий вернулся в скит Илии Пророка, где провел следующие несколько лет. По возвращении в Нямец в 1781 г. преподобный получил от митрополита Угро-Валашского Георгия послушание восстановить монастырь Святого Николая в Чернике, недалеко от Бухареста, уже много лет пребывавший в развалинах. Благодаря чудесной помощи святителя Николая, преподобный Георгий, в распоряжении которого находились всего два послушника, немедленно принялся за тяжелый труд. С помощью господаря Николая Маврогени и других христиан отец Георгий начал восстановление соборного храма и келий. Его задачей было устроить в этом краю Валахии монастырь с общежительным уставом, подобным афонскому и паисиевскому. Они работали весь день и молились по ночам, не имели иной пищи кроме хлеба и произраставших вокруг съедобных растений. Вскоре в обитель стали приходить новые подвижники, привлеченные молвой о святой жизни настоятеля, и через неполных четыре года монастырь насчитывал пятьдесят четыре монаха. В обители был введен общежительный устав, возрожденный преподобным Паисием в соответствии с обычаями Святой Горы Афон. Преподобный Георгий много времени уделял совершенствованию духовной жизни монашествующих. Служба в монастыре совершалась каждый день, братия наряду с чтением Священного Писания, творений святых отцов Церкви и молитвенным деланием несли многочисленные послушания, занимались перепиской рукописей и физическим трудом. Своим жертвенным и одарённым пастырством святой снова зажёг очаг духовной жизни в Черникской обители и уже через пять лет собрал общину в 103 насельника. Восстановленный святым Георгием монастырь стал оказывать значительное влияние на духовную жизнь всей округи, где монашество пришло к тому времени в упадок. Старец-настоятель учил иноков заботиться исключительно о славе Божией и благе ближнего и соблюдать четыре основополагающие заповеди монашества: ничего не совершать без благословения настоятеля, часто исповедоваться, иметь верное рассуждение о собственных поступках и пребывать в смирении. Преподобный Георгий старательно следовал святоотеческому учению и заветам великого обновителя общежительного монашества старца Паисия. Однако он понимал, что некоторые из этих заветов все же нелегко применить к его общине: например, управление большим числом монахов разных национальностей и напряженное совершение умной молитвы. Поэтому он ограничил число монахов у себя в обители тремястами, уделяя преимущественное внимание литургической молитве. |
| Старейший из почитателей Паисия, сподвижник его в монастырях Молдавии, архимандрит Софронской путиельской пустыни Феодосий, полагал начало своей монашеской жизни в Свинском монастыре. Здесь же подвизались после прихода из Молдавии в Россию два ревностных ученика Паисия – одноименники – схимонах Афанасий (6 апр 1811 г.) и другой схимонах Афанасий, по фамилии Захаров (1823 г. в Площанской пустыни). Их трудам и обязано существование в свинской библиотеке Паисиевского отдела рукописей. Часть этих рукописей была принесена ими из Молдавии, как залог дружбы их с духовным братством, подвизавшимся в скитах Молдавии, и как драгоценный завет великого старца о внутреннем делании, который они старались поведать потом русским обителям. Другая часть рукописей была переписана ими и их духовными учениками. Из рукописей первого рода, т.е. принесённых из Молдавии, укажем 44 и 63 – Лествица Иоанна Лествичника и Духовной Цветник. Обе эти рукописи исходят из собрания схимонаха Онуфрия, жившего 15 лет в пустыни над потоком Вороною в Молдовии и скончавшегося там в 1789 г. 11 Первая из этих рукописей написана была для Онуфрия его учениками – Монахом Филимоном и схимонахом Николаем в 80-х годах XVIII в. Рукописи 48 и 59 принадлежали сподвижнику Паисия бывшему начальнику больницы в паисиевском скиту и переводчику – схимонаху Онорию (1795 г.). К трудам схимонаха Афанасия старшего следует отнести, кажется, аскетические сборники мелкого старческого письма на синей бумаге, 4 градуса. Но он не отмечал на своих рукописях своего имени, и мы твердо можем указать только на – аскетический. Сборник 1810 г., где рукою его сподвижника схимонаха Афанасия младшего сделана запись, что это труд его старшего соименника 12 . Других трудов обоих Афанасиев – по отсутствию эаписей– мы указать не можем, но они – несомненно есть среди наших рукописей, а равно, можно думать, в других монастырях. Схимонах Афанасий старший известен как деятельный участник в трудах старца Паисия по редактированию составленного Паисием «Добротолюбия», хлопотал о судьбе этого труда перед митрополитом петербургским Гавриилом, переписывался с интересующимися духовной жизнью монашествующими в других монастырях, напр., игуменией арзамасского монастыря Марией, содействовал им в получении рукописей – переводов старца Паисия (напр., он сообщал Марии об изготовлении для нее списка книги святого Варсануфия), почитал духовное делание и побуждение к нему делом своей жизни, постоянно, как и другой Афанасий занимался писанием назидетельных книг, и, если от него и младшего соименника его мы имеем свидетельство только в одной рукописи, это только следствие их последовательности себе – их скромности. |
| В Киево-Печерской лавре пройдет конференция, посвященная 295-летию со дня рождения преподобного Паисия Величковского 5 сентября 2017 г. 14:36 27-28 ноября 2017 года в Киево-Печерской лавре по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия состоится Международная научная конференция «Паисиевские чтения», посвященная 295-летию со дня рождения прп. Паисия (Величковского) и его духовно-культурному наследию. Научный форум призван стать площадкой для обмена опытом, системного и разностороннего обсуждения, изучения и популяризации наследия прп. Паисия (Величковского), а также истории и влияния исихазма и Афона в развитии духовности, культуры, философии, искусства и литературы народов Центрально-Восточной Европы. Форум приурочен к 295-летию со дня рождения прп. Паисия и проводится в день его памяти. Организаторами конференции выступают: Киево-Печерская лавра, Международный институт афонского наследия, кафедра славистики Ясского университета им. Александра Иоанна Кузы (Яссы, Румыния). По словам директора Международного института афонского наследия Сергея Шумило: «Подобно прп. Антонию Печерскому, старец Паисий (Величковский) как истинный подвижник трудился на ниве утверждения монашеских добродетелей и духовного просвещения. Он по праву считается одним из главных вдохновителей " филокалического возрождения " конца XVIII — начала XIX веков в Греции, Болгарии, Сербии, Молдове, Румынии, Украине и России. Его стараниями древние святоотеческие труды стали доступны в переводах на славянские языки, а богатейшее афонское исихастское наследие, которое в XVIII веке уже приходило в забвение даже на Святой Горе, пережило период своего нового расцвета. Основанная прп. Паисием монашеско-аскетическая школа, ее литературная деятельность и возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности, но и к возрождению православной восточнославянской культуры, ее возвращению к традиционным христианским устоям и ценностям. Поэтому справедливо в год 295-летия со дня рождения столь выдающегося подвижника посвятить ему отдельную конференцию и тем самым почтить его память и его труды». Предполагаемые секции (темы) конференции: |
| Эпистолярное наследие П. практически не сохранилось ( Лурье. 1957. С. 211; Он же. 1988. С. 116). Достоверные сведения о его книгописной работе или о его влиянии на этот род деятельности достаточно скромны. Нек-рые рукописи, приписываемые перу П., нуждаются в дополнительном палеографическом и почерковедческом исследовании, потому как были выполнены разными почерками ( Прохоров. 1991. С. 143-149). Кроме того, не всегда точно определено время поступления этих рукописей в Кириллов Белозерский и Троице-Сергиев мон-ри. В нач. 60-х гг. XV в. неск. рукописей было переписано в Кирилловом Белозерском мон-ре иноком Паисием, к-рый при игум. Кассиане помогал писцам, в т. ч. Игнатию Матвееву. Почерк инока Паисия отличается от почерка писца древнейшего списка Жития прп. Кирилла Белозерского (см.: Шибаев М. А. Рукописи Кирилло-Белозерского мон-ря XV в.: Ист.-кодик. исслед. М.; СПб., 2013. С. 177, 181, 276, 277, 280, 281, 295). В посл. трети XV - 1-й трети XVI в. в Кирилловом Белозерском мон-ре были и др. монахи с именем Паисий, отмеченные в братских синодиках обители (напр., РНБ. Кир.-Бел. 754. Л. 10 об., 17 об., 18, 18 об., 21, 22, 23; 759. Л. 59 об., 63, 64 об., 65, 65 об.). Н. К. Никольский определил принадлежность большинства этих имен конкретным инокам Кириллова Белозерского мон-ря ( Никольский Н. К. Кирилло-Белозерский мон-рь и его устройство. 1897. Т. 1. Ч. 1. Прил. 5. С. LIX-LXVI). Отнесение к П. всех троицких рукописей 2-й пол. XV в. с упоминанием «имения Паисея», включая и т. н. Паисиевский сборник, переписанный иноком Макарием для троицкого старца Паисия в 1444/45 гг. (РГБ. Ф. 304/I. Троиц. 747. Л. 463 об.- 464), вряд ли возможно ( Прохоров. 1989; Он же. 1991). Во 2-й пол. XV - нач. XVI в. в обители были иноки с таким же именем (см., напр.: Кириченко Л. А., Николаева С. В. Кормовая книга Троице-Сергиева мон-ря 1674 г.: Исслед. и публ. М., 2008. С. 164. Л. 136 об.). Вопреки мнению Р. П. Дмитриевой и Прохорова, нет оснований связывать с П. появление в Кирилловом Белозерском мон-ре еще одного т. н. Паисиевского сборника (кон. XIV - нач. XV в.), в котором имеется сфальсифицированная запись XVII в. о том, что она сделана рукой «князя Стефана Васильевича Комрина, 6920 год» (РНБ. Кир.-Бел. 4/1081). Однако, несомненно, что П. пользовался служебной троицкой Минеей XV в., имеющей об этом в конце рукописи помету: «Книга сия старцю келарю Саве и игумену Паисеи» (РГБ. Ф. 304/I. 533. Л. 204 об.). |
|
|
