| 18. J. Оррегт, Expedition scietifique en Mesopotamie. Parus 1863. За исключением Puqudu Tayma Kirman Murghab Hyrcania, географические широты и долготы (конечно всегда и неизменно от Гринвича) всех местностей беру из 19. H.Kiepert, Nouvelle Carte Generale des Provinces Asiatiques de l?Empire Ottomane , Berlun 1884, 1:1.500,000. Для общего ориентирования в соприкосновенных исторических вопросах я пользовался сочинениями: 20. Th.Noldeke, Aufsatze zur persischen Geschichte, Leipzig 1887. (Цитую просто Noldeke). 21. C. Wachsmuth, Einleitung in das Studium der alten Geschichte, Leipzig 1895. 22. Е. Konig, Ein Prioritatsstreit betreffs der Chaldaer в Luthardt?s Theologisches Literaturblatt, XI. Jhg. (1890), 185–191. 201–203. 23. Kleine Schriften von Alfred von Gutschmid, Bd. I-V (Leipzig 1889–1894) цитую Gutschmid (далее цифры – том и страница). Ср. под 1. 24. Цитата Schoene означает Eusebi Chronicorum liber prior, edidit А. Schoene, Berolunu 1875 (цифры-страницы). Что, Delitzsch, Dan, Delitzsch, Gr., Delitzsch, Par. означают 9, 12, 16,-конечно ясно и без этого моего заявления. – А что я несколько знаком и с русскими сочинениями по рассматриваемому вопросу, допустит (и без „оказательств“ с моей стороны) благосклонный читатель. 3 Cf. Unger, 267. Кто не согласен с этим выводом, тот-по моему мнению-должен предполагать, что 1, 21 есть собственно дата, отмечающая год написания I-й, а может быть и некоторых других глав книги прор. Даниила; т. е. должен допустить, что эта пророческая книга слагается из отделов, записанных вт. разные годы, и окончательно не была пересмотрена (редижирована) пророком. Я признаю такое толкование не противоречащим букве текста, но и не особенно вероятным : для отметы времени написания пророк по всей вероятности употребил бы выражение аналогичное 7, 1; 8, 1; 9, 1; 10, 1. 5 Весьма важно, что справку первоначально наводили по ложному следу, очевидно исходя из предположения, оказавшегося потом ошибочным, что копия указа должна сохраниться в вавилонском архиве. |
| § 104. Гл. XII:1–31: закон о месте для богослужения . Изложение содержания. – В числе первых законов, которые должны быть исполнены Евреями по вступлении в землю обетованную, Моисей дает закон о месте для богослужения. Евреи должны уничтожить все многочисленные места языческого богослужения Хананеян, разрушивши жертвенники их, сокрушивши каменные столбы в честь Ваала, вырубивши и сжегши огнем рощи в честь Астарты, разбивши истуканы иных богов и изменив даже самые названия тех мест (Вт.12:1–3 ср. Чис.32:38 ). Чтобы не подражать в этом отношении многообразному язычеству, Евреи должны приходить для богослужения только в одно место, которое изберет Господь для пребывания там скинии и там устраивать празднственные пиршества в честь Иеговы (ст.4–7). Там, в земле обетования и покоя они не должны поступать так, как теперь во время странствования, когда «каждый делает то, что ему кажется правильными в отношении приношений Господу: там же на то место, которое изберет Господь Бог, должно приносить все, принадлежащее Господу по закону: всесожжения, мирные праздничные жертвы, вторые десятины и все отделяемое и посвящаемое Богу по закону и по обету, и там пред Господом Богом устроять пиршества для своего семейства, для своих рабов и для левитов. Особенно жертвы всесожжения никак нельзя приносить в другом месте, кроме избранного Богом священного места, при скинии (ст. 8–14). – Для простого же вкушения мяса можно закалать жертвенных животных и во всяком городе; но это заклание не должно считать священнодействием и мясо так закланных животных может есть, чистый и нечистый, как мясо серны и оленя; только кровь нельзя есть, а нужно проливай, ее на землю, как воду (ст. 15 и 10 ср. Быт.9:4 ). Но нельзя есть на всяком месте жительства вторых десятин хлеба, вина и елея, первенцев крупного и мелкого скота и всего из съедобного посвяшенного Богу по обету или по закону (ср.14:22–27); это нужно приносить к скинии и на пиршественные трапезы, устрояемые из сего, нужно непременно приглашать левитов (ст. 17–19). Прежде, во время странствования, когда весь Израиль жил в одном стане, всякое заклание жертвенного животного должно было совершаться при скинии (см. Лев.17:1–7 ); теперь же в Ханаане, при многих и отдаленных местах жительства от скинии, заклание этих животных для простой пищи дозволяется совершать везде; но только этому закланию не должно придавать значения жертвенного и не должно при этом совершать жертвенных обрядов; ибо сожжение мяса на жертвеннике и кропление кровью могут быть совершаемы только на том месте, которое изберет Господь для общественного богослужения (ст. 20–28). Во время жительства в Ханаане нужно всячески беречься и уклоняться от подражания обрядам языческого богослужения, которое мерзко для Господа особенно потому, что язычники приносят в жертву своих детей (ст. 29–31). |
| По его воззрению сознание человечества существует с расположенностью к политеизму. Между тем, на основании слов св. Ап. Павла о язычниках: «разумное Божие, яве есть в них: Бог бо явил есть им: невидимая бо его от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила его и божество» ( Рим.1:19–20 ), можно думать, что человек, действуя по присущим своему сознанию законам, должен был с логической необходимостью утверждаться лишь в истинном Богосознании и никогда не доходить до политеизма. Поэтому, источным началом для политеизма должно признать не сознание человечества, как это допускает Шеллинг, но нравственную природу человека, как учит тот же св. Апостол. Последний говорит о «подавлении истины неправдою» ( Рим.1:18 ), как о сущности язычества и потому нравственное расстройство природы человека и считает за единственно возможное основание для политеизма. Наконец, Шеллинг и исторически неправильно определяет появление политеизма в человечестве. Моменты его появления отчасти определены в следующих словах св. Ап. Павла: «Тем же поминайте, яко вы, иже иногда языцы во плоти … Яко бесте отчуждены жития Израилева и чужди от завет обетования, упования не имущи и безбожни в мире» ( Еф.2:11–12 ). В этих словах сущность языческого состояния определяется отчуждением народов от завета с Богом, расторжением общения с Ним. Язычниками, по Апостолу, люди стали быть тогда, когда для них обетования Божии вообще и в частности те, которые были восполняемы Богом в Его союзе с Израилем, перестали служить «упованием» т. е. руководственным идеалом в жизни. Естественно же думать, что это произошло после вавилонского столпотворения, когда жизнь народов стала определяться общим Божиим попущением и лишена была непосредственных и чрезвычайных откровений Его воли. Об этом попущении ясно говорит кн. Деяний, упоминая, что «Бог в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян.15:16 ). Действительно, с того времени, когда «всевышний раздал уделы народам и расселили сынов человеческих, поставив пределы народов по числу сынов божиих» (Вт.32:8), т. |
| На это мы заметим прежде всего, что продолжение Аморрейского плоскогорья Chalît Rahman 124 ) с севера и северозапада вторгается в равнину Кадеса, но так, что на карте самого же Раумера „гора Аморрейская“ указывается не на юго-восточном склоне его около Wady el Arabah, вблизи ’Ain Hasb, а на западном к Хевронской дороге на севере от Ебоды и значит в недалеком расстоянии от ’Ain Gadis. Очевидно, Раумер побивает здесь самого себя и разрушает свою теорию. Вместо того, чтобы смотреть на север от er-Ruheibeh и измерять широкую полосу земли до гор el-Chalîl или Хеврона 125 ), ему стоило только обратить свой взор на восток от er-Ruheibeh, чтобы понять, как слабо и несостоятельно его возражение. Горы Аморрейские на его карте указываются очень близко от er-Ruheibeh, приблизительно в 1 ½ часах пути, и уж во всяком случае не дальше, чем от ’Ain Hasb. Значит, и при том топографическом определении, которое дается Раумером горам Аморрейским, они находились вовсе не так далеко от ’Ain Gadis, чтобы Св. Бытописатель не мог сказать Израильтянам, прибывшим в Кадес-Варни: вы дошли до юры Аморрейской (Вт. I, 19 –20). Не сильнее предыдущих и последнее возражение, которое извлекается Раумером из следующего замечания Иеронима к Быm. XIV, 7 : Significat locum apnd Petram, qui fons judicii nominatur, id est Oadesr. Если Раумер хочет сказать здесь, что Иероним в данном случае имел в виду близость Петры и " Ain Hasb между собою, причем ’Ain Gadis отстоит слишком далеко от развалин древней столицы Едома, чтобы его ложно было подрааумевать под словами apud Petram; – то прежде всего следует вспомнить, что и Кадес самого Раумера находится вовсе не так близко к Петре, чтобы о нем можно было выразиться: locus apud Petram. Если “apud“ может указывать на Ain Hasb, в 16 часах от Петры, то почему же оно не может относиться и к ’Ain Gadis, лежащему в расстоянии 24 часов от этого же места? Первое понимание нисколько не правдоподобнее последнего, когда мы не будем ставить критерием вероятности правил арифметического вычитания... |
| Ещё большая искусственность и натянутость замечается в объяснении слов 26 ст.: «После седмин 62 будет убит Мессия» (ikaret Maschiach). Обыкновенное и главное значение ikaret (от karat изрубать, рассекать) заключает в себе понятие насильственной смерти от убийства и т. п. (сн. Быт.9:11 ; Вт.20:20; Иер.11:19 ). Кейль это значение ikaret старается обессилить тем, что это слово иногда употребляется в значении вообще искоренения из среды жизни, или среды общества и отсюда служит постоянным выражением для обозначения уничтожения нечестивых людей (например, см. Пс.36:9 ; Притч.2:22 ), без указания при этом рода и способа самого уничтожения. Отсюда он выводит заключение, что из ikaret нельзя со строгостью доказать того, что в 26 ст. говорится об убиении помазанника, или умерщвлении Мессии. Гораздо скорее, по его мнению, это слово должно быть понимаемо в переносном смысле, а именно в смысле лишения, уничтожения прав Мессии в среде Его народа и в святилище. Такое значение слову ikaret Кейль придаёт в зависимости от последующего выражения 26 ст., и нет у него (einlo см. Keil, Comm. 209–301). Но выражение: и нет у него – в высшей степени неопределённо, оно разнообразно понимается толковниками и, как само по себе не полное, восполняется, сообразно с личным пониманием откровения о седминах. Выражение же: ikaret Maschiach вполне определённо и почти всеми толковниками одинаково понимается, а именно в значении насильственного умерщвления помазанника. Поэтому определять значение выражения определённого по выражению неопределённому, не полному и по взгляду на смысл пророчества и связь речи восполняемому – это значит искусственно добывать себе от выражения такой смысл, какого прямо это выражение не даёт и тем самым насильственно поддерживать такой взгляд на откровение, какого оно не имеет. Самые примеры, которые Кейль приводит, чтобы утвердить за словом ikaret переносное значение, на самом деле не утверждают этого значения, так как говорят не о потере каких-либо достоинств тем или другим лицом, а исключительно о потере жизни. |
| Личность Бога и Божественность Христа убедительно раскрыты, как и многие другие вопросы, отрицаемые теософами. Библейский Бог сотворил человека, Он отличен от него ( Быт. 1:27 ). Он – сознательный субъект или личность ( Исх. 3:14 ; Ис. 48:12 ; Ин. 8:58 ), и Он триедин, три разные личности – Отец, Сын и Дух Святой – но одна сущность или природа (Вт. 6:4; Гал. 3:20 ). Библейского Бога нельзя приравнять к богу теософии, и не может быть Иисус Христос переосмыслен таким божественным по природе, что «со временем все люди становятся Христами». 98 И не могут ни законы лингвистики, ни логики, ни библейское богословие позволить такие сумасбродства, как те, на которых настаивают теософы, желая провести столь непостижимые сравнения. Теософы, лишая Бога качеств личности, не вправе признать, однако, что человек – познающее, рефлектирующее эго, творение Бога по Его духовному образу, хотя и испорченное грехом. Как возможно утверждать о творении то, что не признается в Творце, а именно качества личности? Должны ли мы полагать, что творение, пускай и часть Божества, выше Его в этом отношении, то есть обладает индивидуальностью и является личностью? Применяя аналогию Роджерса, больше ли искра, чем огонь, и луч, чем источник, от которого он исходит? Конечно же, нет! А, следовательно, и человек не больше, чем Бог . Если человек обладает индивидуальностью и личностью, что теософы гарантируют, тогда Бог, по определению, должен быть личностью и иметь индивидуальность характера. Сожалеем, но, тем не менее, факт! Библия приводит множество доказательств по этому поводу, подчеркивая личностный характер Бога с помощью атрибутов, которые может иметь только личность. Эти черты характера навечно отделяют Его от пантеистического Бога теософии, неспособного по определению к следующим действиям: 1. Бог помнит: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис. 43:25 ). 2. Бог творит: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ). 3. Бог знает, то есть обладает разумом: «Познал Господь Своих» ( 2Тим. 2:19 ). |
| Но созерцая откровенным взором еще дальнейшую судьбу своего народа, Моисей предсказывал оскудение плодородия земли, страшный голод. необычные болезни, нашествие неприятелей, осаду городов, разрушение царства Еврейского, пленение царей и народа, возвращение из плена и потом опять рассеяние Евреев среди всех народов земли, среди которых не будет им покоя и они будут всегда трепетать и изнывать душою (Вт.28:15–68 и 30:1–5). Всем хорошо известно, как эти грозные предсказания Моисея исполнились в дальнейшей истории жизни Евреев, особенно во время разрушения царства Израильского Ассириянами, а Иудейского Вавилонянами и потом при разрушении Иерусалима Римлянами, и исполняются эти грозные предсказания над Евреями до ныне. Наконец предсказал Моисей явление среди Евреев Мессии, как нового Пророка – законодателя, подобного Моисею, и то, что кто не послушает божественных слов этого Пророка, тому сам Господь отмстить (Вт.18:15–18). Предсказал Моисей и отвержение Израиля из царства этого Пророка-Мессии и призвание вместо него всех народов (Вт.32:21 ср. Рим.10:19 ); но он же предвидел и то время, когда весь Израиль будет веселиться о Господе со всеми другими народами и когда они составят одно царство сынов Божиих (Вт.32:43 ср. Рим.11 ). Христианские народы знают из своей истории чудное исполнение этого пророчества во Христа и чрез Христа, Господа нашего, и им не безизвестна та тайна, что «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25 и 26). Таким образом в этом пункте судьба Израиля связывается с судьбою всех народов, и если очи Израиля в настоящее время ослеплены, то христианским народам, просвещенным новозаветным откровением, предлежит обязанность содействовать Израилю к духовному прозрению его, чтобы всем вместе и с ангелами Божиими поклониться Пророку-Мессии и веселиться в едином царстве сынов Божиих. 108 В ст.10–12 и 20–23 главы второй содержится историческая заметка об Емимах, Хорреях в Сеире, Рефаимаъ или Замзумимах и Аввеях, древних исполинах и древнейших поселенцах вкруг Ханаана, которых вытеснили и истребили: то Моавитяне, то Идумяне, то Аммонитяне, то Филистимляне. |
| 9 сентября 1999 года Его Преосвященством, Высокопреосвященейшем Евгением, архиепископом Тамбовским и Мичуринским, был освящен закладной камень в основание нового храма Казанской иконы Божией Матери. В 1999-2003 годах на средства прихожан, различных организаций и благотворителей был возведен новый каменный храм из силикатного кирпича. Адрес: 393380, Тамбовская область, поселок Умет, улица Мира, дом 25 Телефон: +7(47559)2-30-19 Как добраться: из областного центра на автомобиле или автобусе по региональной автомобильной дороге Р-208 в направлении Тамбов — Умет, расстояние составляет 120 км. Автобусные рейсы ежедневно в 17:15; в Пн, Вт, Ср, Чт, Птн, Суб — в 14:20; Вск — 19:45 Подробнее... Храм Троицы Живоначальной (Оржевка) [ править править код ] Храм Троицы Живоначальной расположен на возвышенном месте села Оржевка. Здание храма деревянное, храм двухпрестольный. В архитектурном плане это одноглавая церковь с Архангельским приделом, восьмерик на крестообразном основании, с трехъярусной шатровой колокольней в связи. В Троицком храме сохранился уникальный иконостас с царских времен, сюда же перенесены многие старинные иконы, которые благодаря верующим спасались от уничтожения в закрываемых советской властью монастырях и разрушенных храмах. Близ села Оржевка находятся святой источник великомученицы Варвары и святой источник Николая Чудотворца. Адрес: 393391, Тамбовская область, Умётский район, село Оржевка, улица Поповская, дом 3 Как добраться: из областного центра на автомобиле или автобусе по региональной автомобильной дороге Р-208 в направлении Тамбов — Оржевка, расстояние составляет 110 км, из поселка Умет — 18 км. Автобусные рейсы Тамбов — Умет — ежедневно — в 7:15, в Пн, Вт, Ср, Чт — в 14:20, далее на маршрутном такси до села. Подробнее... Ржаксинский район [ править править код ] Храм Покрова Пресвятой Богородицы (Ржакса) [ править править код ] Деревянная холодная церковь в Ржаксинских выселках (Ржакских двориках) была сооружена в 1903 году на средства прихожан, к приходу относились несколько близлежащих деревень. престол в честь Покрова Пресвятой Богородицы был освящен в 1909 году. |
| Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” (1 Пет. 1, 14–16). Устанавливая заповедь любить ближнего, Бог призывает: “делай справедливое и доброе пред очами Господа” (Вт. 6, 18). Из заповеди «любить ближнего» были сделаны все установления закона, запрещающие совершать зло по отношению к человеку. Из десяти заповедей (Исх. 20, 3–17) последние четыре содержат запреты вредить человеку. Заповеди одновременно являются законами. Первый из этих законов: “не убий” (Исх. 20, 13; Вт. 5, 17). Он юридически выразил ту важнейшую богословскую истину, что все люди — творения Божии — составляют Его достояние, на которое ни один человек не может посягать. Закон, наказывающий убийство, древнее синайских установлений. Благословляя патриарха Ноя и его сыновей, Господь предостерег послепотопное человечество от этого преступления: “кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию” (Быт. 9, 6). По Моисееву закону, человеку запрещено лишать другого человека того дара, который дал ему Господь: “не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь” (Лев. 19, 16). Человечество рано, еще в начале своего бытия, запятнало себя этим пагубным преступлением. Старший сын Адама и Евы убил брата своего Авеля. По учению святых отцов, смерть Авеля — прообраз смерти Иисуса Христа. “Сей характер прообразования, — пишет святитель Филарет Московский, — открывается во всех частях истории Авелевой. 1) Авель есть пастырь и начальник пастырской жизни естественной: Иисус Пастырь и Пастыреначальник в жизни духовной. 2) Авель приносит Богу жертву, без сравнения приятнейшую, нежели Каинова: Иисус приносит жертву крестную, единую достойную Бога и упраздняющую все жертвы обрядовые. 3) Жертва Авеля сопровождается его мученичеством: жертва Иисуса сопутствуется Его смертию. 4) Авель страждет от зависти первородного брата: Иисус страждет от ожесточения первенца народов — Израиля. 5) Кровь Авеля говорит в нем через веру к милосердию Божию, и невинностью своею вопиет против убийцы к правосудию Божию: кровь Иисуса вопиет к Отцу небесному о помиловании всего рода человеческого. |
| 3–19 стт. Молитва о народе, Иерусалиме и храме. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица своего народа. В первой половине молитвы (3–14) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими грехами прогневал Бога и навлек на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея ( Лев. 26, 14–33 ; Вт. 28, 15–66). Во второй половине (15–19) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свои справедливый гнев от Иерусалима, от храма, в котором призывалось Имя Его, и восстановить опустошенное святилище. Молитва кончается словами «Господи, услыши! Господи, прости! Не умедли ради Тебе Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и народе Твоем» (19). 20–23 стт. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумения и сообщения ему нового откровения. 24–27 стт. – откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустевшему святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии Христа. В данном откровении под седминами (евр. «шабуим») разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона ( Лев. 25, 3–5 ); 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет. Седминами (евр. «шабуим») евреи вели счет времени, причем седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (вт. 16, 9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным ( Лев. 25, 3–5 ) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счету, праздновавшийся с особым торжеством, чем субботний ( Лев. 25, 8–55 ). В откровении ( Дан. 9, 24–27 ) нельзя разуметь под седминами «седмины дней», т.е. период времени в 70 недель или 490 дней, т.к. в такой сравнительно короткий срок не могли совершиться события, указанные в откровении, как например, возвращение из плена, построение города и храма. Нельзя разуметь под седминами и «седмины субботних годов», т.к. в таком случае получился бы очень длинный период времени (3 500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении. |
|
|
