| Моффатт и Гудспид, тем не менее, признают, что Христос обладал всей полнотой Божества – что свидетели Иеговы яростно отрицают. Свидетели Иеговы – напоминают нам «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» ( 2Тим. 3:7 ). Расселиты вовсю цитируют стих из Ветхого Завета: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш. Господь един есть» (Вт. 6:4), пытаясь опровергнуть учение о Троице. Их опять подводит незнание древних языков. Еврейское слово Echod (един) означает не абсолютное, однородное единство, но часто используется в Ветхом Завете в значении сложносоставного единства, что подтверждает возможность троичности единого Бога (Иеговы). В 24 стихе второй главы Бытия говорится: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (по-еврейски Bosor Echod). Это ведь не значит, что мужчина и женщина станут одной личностью. Они станут едины в союзе, едины перед Богом. Обратите внимание: речь идет не об односоставном единстве, а о сложносоставном. Рассмотрим подробнее, что это такое. Моисей посылает в Ханаан двенадцать разведчиков ( Числ. 13:23 ), а когда те возвращаются, они приносят с собой «виноградную ветвь с одной кистью ягод» (по-еврейски Echol Echod). На лозе были сотни виноградин, то есть единство явно не однородное, а сложносоставное, и все же оно передается опять с помощью слова Echol. Разные ягоды составляли единство в силу их одинакового происхождения. Свидетели Иеговы любят задавать такой вопрос: «Если Иисус, идя на крест, был истинным воплощением Иеговы, кто же оставался на небесах?» На этот логический вопрос дан ответ в 18 главе Бытия. Причем не один раз, а четырнадцать. К Аврааму пришли трое мужей. Двое из них были ангелы ( Быт. 19:1 ), к третьему же он обращался как к Иегове-Богу четырнадцать раз! Третий гость Авраама разговаривал с ним, а затем ушел, говоря о Содоме: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» ( Быт. 18:21 ). «И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом» (18:33). |
| Пророком был человек, говоривший всё то, что повелел ему сказать Бог, – не больше и не меньше того. Вдохновляемые Духом Божиим. На протяжении всего Писания священнописатели провозглашают, что ими руководит Святой Дух. Давид сказал: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» ( 2Цар. 23:2 ). Пётр, говоря о Ветхом Завете в целом, добавил к этому: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет. 1:21 ). Не все пророки назывались таковыми. Давид и Соломон были царями. Но они были глашатаями Бога, а Давид назван «пророком» в Деян. 2:29–39 . Моисей был законодателем. Но он также являлся пророком, представителем Бога (Вт. 18:18). Амос отказывался от звания «пророка», потому что не был профессиональным пророком, как Самуил и его «сонм пророков» ( 1Цар. 19:20 ). Но даже если Амос не был пророком по служению, он был пророком по своему дару (ср. Ам. 7:14 ). Бог использовал его для того, чтобы обращаться к людям. Не все пророки прибегали к явным высказываниям «так говорит Господь» с продолжением от первого лица. Те, кто писал исторические повествования, прибегали к неявным оборотам вида «Господь сделал то-то». Это были высказывания о деяниях Бога по отношению к людям и их грехам. И в том, и в другом случае Бог делал пророка Своим орудием, посредством которого передавал Свои слова нам. Богодухновенность . Апостол Павел сказал относительно всего ветхозаветного канона: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим. 3:16–17 ). Иисус назвал Писание «словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:4, 7, 10 ). Писание было написано людьми, которые говорили от Бога. Павел сказал, что его произведения написаны «словами (...) изученными от Духа Святого» ( 1Кор. 2:13 ). Как Иисус указывал фарисеям, «как же Давид, по вдохновению [от Святого Духа], называет Его Господом?» ( Мф. 22:43 ; курсив Н. Г.) |
| 19, 15); “Не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды” (Исх. 23, 1). Этим установлением запрещается лжесвидетельством помогать нечестивому строить козни против невинного. Слово Божие говорит: “Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется” (Притч. 19, 5). В другой главе этой же священной книги прямо сказано: “Лжесвидетель погибнет” (Притч. 21, 28). Несомненно, что здесь речь идет о высшем Божием Правосудии, которое не оставит без наказания того, кто из злобы или корысти дает ложные показания на суде и тем порождает беззакония. В новозаветных священных текстах эту мысль выразил св. ап. Павел: злоречивые “Царствия Божия не наследуют” (1 Кор. 6: 10), т. е. погибнут. По принципу талиона, лжесвидетель подвергался тому наказанию, которое ожидало оговариваемого им подсудимого: “Судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему” (Вт. 19, 18–19). Практика древнееврейского судопроизводства постепенно выработала правила, применявшиеся к свидетелям. Не принимались судом показания родственников подсудимого (Талмуд, трактат Санхедрин, III. 4). Содержание показаний всех свидетелей должно быть идентичным. Каждый свидетель допрашивался отдельно, чтобы не знать показаний остальных. Когда допросы всех, знавших о совершенном преступлении, заканчивались, судьи сравнивали их. Принимались к дальнейшему рассмотрению только тождественные показания. Остальные отклонялись. При недостатке убедительных показаний против преступника он отпускался. При недостаточной очевидности вины решение принималось в сторону милосердия. “Милость и суд воспою Тебе, Господи” (Пс. 100, 1),— говорит св. псалмопевец. По слову св. апостола Иакова: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). При равенстве доводов “за” и “против” вины подсудимого, дух Моисеева законодательства побуждал судей руководствоваться неписаным правилом: лучше отпустить виновного, чем осудить невиновного. |
| 6:13). «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Вт. 6:13; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| Апостол, перефразируя Втор.30:12 , говорит о неизвинительности непринятия оправдания от веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью – она уже оттуда принесена Христом; не нужно и Христа низводить – Он уже пришел ( Рим.10:6–8 ). Нет нужды и в бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, – Он уже, подобно Ионе, в третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять Христа, а с Ним и весь Новый Завет . Однако для спасения недостаточно одного сознания своего оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного подвига Христа, Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью, поэтому ап. Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой веры, в которой выражается любовь к Богу: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:9–10 ). Вера и исповедание веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения. Вера сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не может не проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере требует самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с мученичеством, а спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т. е. всегда мученичество. Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит делу проповеди для других людей (не случайно Церковь таких мучеников за Христа именует исповедниками). Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии неслышанием проповеди, отсутствием проповедников веры или тем, что они не поняли проповеди. Апостол снова свидетельством из Писания доказывает их безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое» ( Ис.52:7 ) (эти слова относились к вестникам освобождения евреев из вавилонского плена и были прообразом радостной вести спасения Христова); есть и их проповедь : «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Пс.18:5 ); и понимали сии сущность этой проповеди, раз ее смогли понять «несмысленные» язычники (Вт. 32, 21), раз нашли Христа «неискавшие» и не «вопрошавшие» ( Ис.65:1 ). в) Будущее обращение Израиля (11 гл.) |
| Если верить Иоанну (а свидетели Иеговы утверждают, что верят ему), «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ). Чтобы опровергнуть представления свидетелей Иеговы о Боге как об однородном Единстве, приведем еще стих: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели... Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин. 4:24; 5:37 ). Итак, Моисей утверждает, что Бог разговаривал с Авраамом лицом к лицу ( Быт. 18:26 ), а Иисус и Иоанн говорят: ни один человек никогда Бога не видел. Однако Иисус дает понять, что Он имеет в виду Бога-Отца, Отца же имеет в виду и Иоанн. Стих 24 девятнадцатой главы Бытия разрешает эту проблему. Это не могут не признать даже свидетели Иеговы. Моисей приоткрывает тайну сложносоставного триединства Бога: «И пролил Иегова на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Иеговы с неба». Вот единственное решение проблемы: Бог-Отец пролил дождем серу и огонь, а Бог-Сын беседовал с Авраамом и Саррой. Две ипостаси (о третьей подробнее рассказывается в Новом Завете ( Ин. 14:26, 16:7–14 и т. д.) названы Иеговой ( Быт. 18:21, 19:24 , Ис. 9:6 , Мих. 5:2 ) и обе Они едины – Echod (Вт. 6:4). Бог-Отец был на небесах, когда Бог-Сын умер на кресте. Бог Святой Дух утешает Церковь , пока не придет Христос. С 23 страницы указанной статьи со свежими силами начинают они атаку, утверждая: «Нет оснований считать Святой Дух личностью». Эти нападки столь безграмотны и не обоснованы, что едва ли стоит на них отвечать. На протяжении всего Нового Завета о Святом Духе говорится как о личности мужского рода. Он обладает волей («Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам», Ин. 16:7 ), а воля, несомненно, есть свойство личности. Сказано, что Святой Дух обучает ( Ин. 16:8 ), но свидетели Иеговы не видят и не слышат ничего, что противоречит их позиции. В их трудах часто встречаются бессмысленные вопросы типа: «Как могли в день Пятидесятницы 120 человек быть крещены личностью?» ( Деян. 1:5; 2:1–4 ). От ревностных расселитов ускользает тот факт, что исполнение пророчества Иисуса, записанного Лукой в Деян. 1:5 , объясняется в четвертом стихе второй главы: «И исполнились (по-гречески eplesthesan) все Духа Святого». |
| Если же Провидение Божие на все простирается, то могут ли из сего быть исключены мысли? Потому-то советует нам Священное Писание: «Возверзите попечение ваше на Господа, Он заботится о вас» (см. Пс. 39, 18). Возверзи помышления твои на Господа, Он препитает тебя (Пс. 54, 23). Воззрите люди и ведайте, что никто из уповающих на Господа не погибнет (см. Пс. 33, 23). Никто из пребывающих в заповедях Его не был Им оставлен, ибо говорит Господь: Не заботьтесь, что вам есть (Мф. 6, 25). В чем бы мы на Господа нашего ни уповали, как бы велико сие ни было, все то и без всякого сомнения получим мы по Его обещанию (см. Вт. 5). Всякое место, на котором ступит нога ваша, будет ваше. Ибо кто сколько пожелать сможет, столько и получит он; и сколь далеко поставит он ногу веры, столь многим и обладать будет. Бог, Творец всех вещей, настолько изобилует в благости, что к какой бы великой благодати не расширяли мы недра веры нашей, и как бы пространны недра эти ни были, без всякого сомнения обретем мы их совершенно исполненными. Господь Иисус говорит то же самое: Все, что ни попросите в молитве с верою, получите(Мф. 21, 22). Чем тверже, крепче и постояннее будет упование наше, при всем смирении, любви и страхе, тем сильнее устремлено оно к Богу, и тем надежнее, скорее и изобильнее получим мы то, в чем нуждаемся. Если же от стыда и страха, проистекающих от грехов наших, доверенность эта не смеет дерзновенно возлетать или охладевает, то надлежит примечать, что у Бога все возможно и все непременно должно исполниться, что только хочет Бог, и что только может способствовать нашему благу и Его чести. Ему так же легко отпустить и уничтожить бесчисленные и важные грехи, как и только одно злодеяние. И как грешник не может сам со¬бой освободиться от грехов своих, так же не может он себя избавить от зла грехов и несчастья; не только ничего доброго делать, но ничего доброго и мыслить мы не можем, все приходит от Бога. Но, воистину, гораздо опаснее быть связанным многими грехами, нежели в нужде чувствовать падение, ибо ни одно зло не останется без наказания, и каждый грех получает мзду свою по требованию правосудия Божия. |
| К гадалке вместо врача Тут в лучшем случае упущено время, в худшем – нанесен непоправимый вред. Но у меня больше было проблем не с откровенными знахарями, а с «народной медициной». Когда ребенка, который умирает от рака, поют водкой, смешанной с растительным маслом, от которой его рвет – это ужасно. Даже если человек неизлечимо болен, и медицина ничего не может предложить, знахарство может принести вред в виде необоснованных надежд. Человек упускает время, которого не так много осталось, в которое можно было бы переживать стадии утраты и к моменту смерти быть более подготовленным. Как не допустить пациента до гадалок или «все равно умирать»? Ответственность врача, думаю, достаточно велика. Есть способы внушить доверие и не потерять пациента. В 21 веке мы уже не имеет права говорить «все равно умирать», потому что есть паллиативная помощь и есть способы влиять на качество смерти. Один из важных путей к более хорошей смерти – своевременное принятие ее. Надо постараться, чтобы у человека было время на то, чтобы подготовиться. А когда его близкие возят по гадалкам и знахарям, каждый их которых обещает чудесное исцеление, то человек может застрять на стадии отрицания или торга. И тогда ему трудно помочь – он может, например, отказываться от обезболивания или от помощи хосписа – и уменьшаются шансы на «хорошую» смерть. Мнение Церкви Категорически отрицательное отношение Церкви к гадателям и знахарям имеет глубокие корни и опирается на ветхозаветную традицию и соборные правила. Ветхий Завет содержит прямой запрет на обращение к гадалкам: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Вт. 18:10-13). В соборных постановлениях запреты, касающиеся гадателей, ворожей и чародеев, также однозначны. Церковь категорически запрещает гадания. Текст 61 правила VI Вселенского собора с толкованиями епископа Никодима (Милоша) выглядит так: |
| Оно – святое, божественное. В нем выражено познание о Том, благоволению Которого обязано все сущее в беспредельном для нас космосе. Как действие, от Бога исходящее, Имя сие заключает в себе нетварную Энергию Вседержителя. «АЗ ЕСМЬ СЫЙ»: Я – персональный Абсолют и Перво-Бытие, бездна щедрот, человеколюбивый Владыка, Царь царствующих. Никого и ничего нет, что было бы прежде Меня или после Меня: Я – Безначальное Начало и Бесконечный Конец. Сие Имя – есть первый прорыв в живую вечность для человека, первый Свет познания ничем и никем не обусловленного Бытия как «АЗ ЕСМЬ», как Персоны. Моисей, исполин истории нашего мира, извел еврейский народ из «египетского рабства», являющегося образом всех бывших и современных форм неволи. Во время шествия по пустыне обнаружилось, что выведенный им примитивный народ номадов не был готов для восприятия столь великого Света, несмотря на многие чудеса, совершившиеся пред их глазами. Особенно ярко сказалось их маловерие, когда они подступили к границам Обетованной Земли. Последовало решение: все, выросшие в египетском мировоззрении, должны лечь костьми в пустыне. Они не войдут в Новый Мир: «за неверие» (ср. Евр.3:16–19 ). За долгие годы странствий в пустыне Моисей приготовит новое поколение к большему разумению о Невидимом, но Всесодержащем Своею дланью. Мы чтим необычайный гений Моисея особенно еще и за то, что он постиг данное ему откровение как воистину подлинное, от Бога, но в то же время он понимал, что не воспринял его во всей полноте: нечто осталось сокровенным. Он поет: «Вонми небо, и возглаголю, слушай земля слова уст моих» ( Втор.32:1 ). . Параллельно е этим, он искал более полного познания, взывая к Богу из глубины: «Открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя... Покажи .мне славу Твою... Яви мне Тебя Самого... Дай мне разумно увидеть Тебя» ( Исх. 33:13, 18 в переводе 70 толковников). Моисей был услышан, но получил ответ в пределах силы его: «Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу Имя Мое, ЯХВЕ пред тобою... и когда будет проходить слава Моя, Я... покрою тебя рукою Моею... и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, Лицо же Мое не явится тебе...» И сказал Господь Моисею: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим Именем, с того Я взыщу» (Вт.18:15–19). Весь Израиль, согласно сему Завету, жил под знаком ожидания того Пророка, о котором писал Моисей ( Ин.5:46 ); Пророка по преимуществу ( Ин.1:21 ); Мессию, Который, «когда придет, то возвестит им все» (ср. Ин.4:25 ). И прочие пророки Ветхого Завета жили ожиданием и возвещали грядущего Христа; и мы слышим их вековой стон: прийди, «живи с нами», дабы мы познали Тебя. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммапуил, что значит: с нами Бог» ( Мф.1:23 , Ис.7:14 ). |
| Ответ на возражение 1. Кассиодор определяет пророчество в прямом и надлежащем значении этого слова. Ответ на возражение 2. Демоны открывают свои знания людям посредством не просвещения их ума, а мнимого видения или даже слышимой ими речи, и в этом отношении указанное пророчество отличается от истинного пророчества. Ответ на возражение 3. Пророчество демонов может отличаться от божественного пророчества некоторыми, в том числе и внешними признаками. Так, Златоуст говорит, что «через некоторых, например прорицателей, пророчит дьявольский дух, и это можно различать по тому, что дьявол подчас глаголет ложь, а Святой Дух – никогда». Поэтому [в Писании] сказано: «Если скажешь в сердце твоём: “Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?” – если “пророк” скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово» (Вт. 18:21–22). Раздел 6. Могут ли демонские пророки предсказывать истину? С шестым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что демонские пророки никогда не предсказывают истину. Так, по словам Амвросия, «всякая истина, кто бы её ни говорил, от Духа Святого». Но демонские пророки не говорят от Святого Духа, поскольку «какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор. 6:15 ). Следовательно, похоже, что они никогда не предсказывают истину. Возражение 2. Далее, истинные пророки вдохновляются Духом истины, тогда как демонские пророки вдохновляются духом лжи, согласно сказанному [в Писании]: «Я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его» ( 3Цар. 22:22 ). Но мы уже показали (171, 6), что вдохновляемые Святым Духом пророки никогда не говорят лжи. Следовательно, демонские пророки никогда не говорят истины. Возражение 3. Далее, о дьяволе сказано, что «когда он говорит ложь, – говорит своё, ибо он – лжец и отец лжи» ( Ин. 8:44 ). Но дьявол, который не является служителем Божиим, поставленным объявлять истину, ибо «что общего у света со тьмою?» ( 2Кор. 6:14 ), вдохновляя своих пророков, говорит только своё. Следовательно, демонские пророки никогда не предсказывают истину. |
|
|
