| Исход из Мицраима – главное событие древней истории Исраэля, благодаря которому Исраэль из толпы рабов стал свободным народом, вступил в завет с YHWH и получил в наследие обетованную Авранаму, Ицхаку и Яакову землю. Исраэль не сам вышел из Мицраима, потомков Яакова искупил и вывел, возвёл из этого дома рабства ( ) Господь: …. С напоминания об этом событии и начинается серия упрёков YHWH в адрес Исраэля. И до Михи пророки напоминали Исраэлю об исходе ( Ам.2:10, 3:1, 9:7 ; Ос.2:17 295 , 11:1, 12:14 296 ), будут напоминать и после Михи. Употреблён очень выразительный глагол (выкупать, искупать), используемый, в частности, в коммерции, когда речь идёт о покупках, в том числе о покупках рабов (напр., Исх.21:8 и др.; ср. также Исх.13:13, 34:20 ; Лев.27:27 – тексты о «выкупе» первородных из людей и скота). Исраэль был рабом Мицраима, YHWH выкупил его у Мицраима, купил. С тех пор Исраэль принадлежит Ему, является Его рабом, Его собственностью (ср. Лев.25:42 ). Будучи собственностью Бога, Исраэль не должен находиться в подчинении у каких бы то ни было народов, он совершенно свободен от власти всех империй и сверхдержав. Соответственно, все те, кто пытаются поработить израильский народ, подчинить его своей власти, посягают тем самым на «частную собственность» Бога. YHWH напоминает через пророков: Исраэль не должен забывать, кто его Освободитель и Искупитель и кому он принадлежит. В Танахе, когда речь идёт об освобождении Исраэля из Мицраима, регулярно используется глагол : Втор.7:8, 9:26, 15:15, 21:8, 24:18 297 ; Пс.78 /77:42. Выражение – типичное для книг Ш е моти и Д е варим, когда речь идёт о Мицраиме: Исх.13:3, 14, 20:2 ; Втор.5:6, 6:12, 7:8, 13:6 . Используется оно и в книге пророка Ирмейяну: Иер.34:13 . …послал пред тобою Моше, Анарона и Мирьям. Ср. Исх.4:29, 15:20 ; Нав.24:5 ; 1Пар.5:29 298 ; 1Цар.12:8 . YHWH не оставил свой народ без руководителей. Имя Моше упоминается и у других поздних пророков – Ис.63:11–12 ; Иер.15:1 ; Мал.3:22 299 . А вот Анарона и Мирьям из поздних пророков поминает лишь Миха 300 . |
| Обучение детей закону Божию и умственный труд по талмуду можно начинать с пяти лет и продолжать в таком порядке: пяти лет обучать св. писанию, 10 лет – мишне, 13 лет – исполнению заповедей, 15 лет – талмуду, 18 лет – брак, 20 лет – приискать занятие, 30 лет – время возмужалости, 40 – время разумения, 50 лет – время совещания, 60 лет – время старости, 70 лет – время седины, 80 лет – время преклонной старости, 90 лет – время дряхлости, 100 лет – человек уже как бы умер, исчез со света (Пирке Абот, V, 24). До семи лет дети назывались «дитя (елед), от семи до четырнадцати – отрок или отроковица (наар, наара), от четырнадцати до двадцати одного – юноша или юница (элем, алма), с двадцати одного до тридцати – жених (бахур) или невеста (бетула), от тридцати до шестидесяти – муж (иш) или жена (ишша), с шестидесяти и далее – старик (закен) или старуха (зекина)». После того как дети вступали в возраст «женихов или невест», они вели более самостоятельную жизнь, чем раньше ( 2Цар. 13 ). Когда дети желали вступать в брак, то они испрашивали согласия родителей ( Суд. 14:2 ). В случае смерти родителей, на обязанности детей лежало – достойным образом погребсти их ( Тов. 14:10–12 ). Глава II. Общество Израилево и его устройство § 67. Право на включение в общество. Пришельцы Право на включение в общество Израилево определилось происхождением от одного из сыновей Израиля (ср. Исх. 1:1–5 ), рождением от законного супружества ( Втор. 23:2 ), имением печати обрезания ( Быт. 17:14 . Лев. 12:3 ) и способностью к деторождению ( Втор. 23:1 ). Кроме потомков Израиля, право на включение в общество Израилево могли получить также и лица не израильского происхождения, но принявшие обрезание. Так, во время самого исхода евреев из Египта к израильскому обществу, кроме самих евреев, принадлежали также вышедшие с ними из Египта рабы и пришельцы иноплеменного происхождения ( Исх. 12:38, 44, 48–49 ). В последующее время истории евреев к обществу Израилеву присоединялись многие лица иноплеменного происхождения, как-то: Рахав, Иофор, Рихавиты, Урия, Вирсавия, Нееман и др. Эти и подобные им лица иноплеменного происхождения (ср. Втор. 23:7–8 ), присоединяясь к обществу Израилеву, назывались «пришельцами» (герим). Количество их стало умножаться с особой силой после вавилонского плена, когда многие из народов древнего мира, вследствие соприкосновения с рассеянными среди них евреями, познакомились с их религией и стали веровать в Истинного Бога (ср. Деян. 2:8–11 ). |
| И. присутствовал при смерти отца (Быт 50. 1; ср.: 46. 4). Он забальзамировал тело и похоронил его в Ханаане (Быт 50. 1-14). С этого момента братья, видимо, стали бояться мести, однако И. простил их, напоминая, что Бог обратил в добро его продажу в егип. рабство (Быт 50. 15-21; ср.: Быт 45. 5-8). И. прожил еще 54 года после смерти отца и увидел правнуков от обоих сыновей. Он умер, когда ему было 110 лет (этот возраст считался идеальным по древнеегип. представлениям - Janssen M. A. On the Ideal Lifetime of the Egyptians//Oudheidkundige mededeelingen/Rijksmuseum van Oudhen. Leiden, 1950. Vol. 31. P. 33-43). В последних словах И. исповедал веру в обетования, данные Богом патриархам, и заклинал братьев во время переселения в землю обетованную взять с собой его останки (Быт 50. 24-25), что и было впосл. исполнено (Исх 13. 19; Нав 24. 32). Тело И. было забальзамировано по местным обычаям и похоронено в Египте (Быт 50. 26). Мысль о благородстве И. и о его спасении через страдания - основная тема повествования о жизни ветхозаветного патриарха. Благодаря мудрости и заботе И. о родственниках раскрывается обетование, данное Аврааму (Быт 12. 1-3): «...Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт 50. 20; ср.: Быт 45. 5-8). Своей мудростью И. удалось спасти от бедствий не только свою семью, но и Египет и Ханаан. Бог обратил все трудности и бедствия, вызванные человеческими непониманием и слабостями, в торжество братской любви и всепрощения. История переезда семьи И. получила продолжение в исходе избранного народа Божия из Египта и возвращение его в страну Ханаанскую (Быт 46. 3-4). Колено И. Хотя И. не упоминался вместе с др. ветхозаветными патриархами (Исх 2. 24; 3. 6, 15; 4. 5 и т. д.), он считался одним из отцов израильских северных колен (Нав 18. 11; Суд 1. 22; 1 Цар 11. 28). Колено И. было разделено на 2 по именам его сыновей Ефрема и Манассии (Быт 48). Впервые в Быт 48. 1-20 упоминается о делении колена И. Возможно, это было сделано для того, чтобы сохранить символическое число - 12 колен в период, когда колено Левия приняло на себя исключительно религ. функции ( Coams. 1992. P. 978). Это разделение отражено в Нав 14. 4; 16. 4; 17. 17 и во Втор 33. 13-17. Моисей благословил колено И., однако в стихе 17b содержится упоминание о разделении колена И. между Ефремом и Манассией. Территория колена И. благословляется различными дарами земли (Втор 33. 13-16), «крепость» родоначальника колена сравнивается с мощью первородного тельца и с рогами буйвола (Втор 33. 17), т. е. создается образ многодетного сильного правителя. Выражение «дом Иосифа» («жезл Иосифов» - Иез 37. 19) впосл. становится символом Северного царства - народа Израиля в противоположность Южному царству - народу Иуды (Ам 5. 6; Авд 1. 18; Зах 10. 6). Нек-рые исследователи видят в этом повествовании традицию Северного царства считать И. родоначальником народа Израиля ( Sarna. 2007. P. 409). И. в других книгах Свящ. Писания |
| Если таким образом субъектом при πιποθε служит Бог , то, само собою попятно, слова πρς φθνον 20 не употреблены здесь в дурном смысле, какое значение придают им те исследователи, которые субъектом при πιποθε считают, τ πνεμα, разумея под ним дух человеческий 21 . Некоторые, впрочем, толкователи, разумеющие под τ πνεμα не дух человеческий, а Дух Божий, понимают все-таки πρς φθνον в дурном значении: «зависть», «завистливость». Но, чтобы избежать необходимо представляющегося в этом случае затруднения, они или переводят слова πρς φθνον – «против зависти» (contra invidiam), или превращают здесь положительную форму речи в вопросительную, предполагающую дальше собою отрицательный ответ: «разве к зависти любит Дух, Которого Он, вселил в нас»? И тот, и другой перевода, явно выдают, свою искусственность. В Ветхом, Завете Бог, довольно часто изображается, как «Бог, ревнитель» – Θες ζηλωτς. Который живет среди избранного Им народа и не может допустить, чтобы Израиль служил другим богам. «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель», говорится в книге Исх.20:5 . И дальше прибавляется: «творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» ( Исх.20:6 ). Ср. Втор.5:9–10 . «Не последуйте иным богам, богам, тех народов, которые будуп вокруг вас, ибо Господь, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель», читаем в другом месте ( Втор.6:14–15 ). Ср. Втор.7:6 и далее. Эти места разъясняют нам смысл слов πρς φθνον πιποθε. – Они означают: «ревниво любит» или «любит до ревности». Φθνος и ζλος – понятия весьма родственные. Таким образом смысл первой цитаты в рассматриваемых стихах послания ап. Иакова следующий. В Иак.4:4 ап. Иаков сказал, что дружба с миром несовместима с любовью к Богу; кто друг миру, тот необходимо враг Богу. Теперь, в подтверждение этой мысли, апостол ссылается на Писание, слова которого не могут быть праздными. А Писание говорить, что Бог ревниво побит дух, который Он вложил в нас, и следовательно Он не может допустить, чтобы свою любовь мы разделяли между Ним и миром. Наш дух всецело должен быть обращен к Источнику своего бытия и жизни; Бог пусть пребывает в нас. Кто любит мир, кто в своем сердце дал место похоти плоти, походи очес и гордости житейской, тот становится прелюбодеем, ибо, обольщаясь благами мира, он разрывает то внутреннейшее отношение. которым мы соединены с Богом, – «Богом ревнителем». Необходимым следствием ревнивой любви Божией к нам служит то, что Бог дает нам «тем большую благодать», ибо, само собою понятно, что чем сильнее любовь, тем очевиднее и ее проявления 22 . |
| К обязанностям же священников, между прочим, относилось: ежедневное воскурение фимиама на алтаре кадильном, возжжение светильников ( Исх.30:7 ; Чис.4:16 ; Исх.27:20, 21; 30:1–10 ; Чис.4:16 ), возложение каждую субботу хлебов предложения на золотой стол святилищный ( Лев.24:5 и далее), поддержание и хранение огня на жертвеннике всесожжения ( Лев.6:12, 13 ), приношение жертв и даров на алтарь ( Лев.1 ), осмотр нечистых, и в особенности прокаженных ( Лев.13 ; Мф.8:4 ; Лк.17:14 ), наставление народа в законе ( Лев.10:10, 11 ; Втор.31:12, 13; 33:10 ), объяснение ему повелений Господних ( Мал.2:7 ; Втор.33:10 ), наблюдение за исполнением обетов ( Лев.27 ), очищение народа от убийства, совершенного неизвестно кем ( Втор.21:1 и далее) и т. п. Священнический хор певцов и музыкантов заботился в особенности о благолепии храмового богослужения и трубными звуками объявлял народу установленные времена молитвы и жертвоприношений ( Чис.10: 8, 10 ). Все священническое сословие было разделено на 24 чреды, из которых чреда Захарии, чреда Авии, была восьмою ( Лк.1:5 ; Ср. 1Пар.7:8; 25:10 ). Посвящению в священники, которое было весьма сходно с представленным нами уже посвящением первосвященника, должно было предшествовать еще посвящение левитское, которое, между прочим, составляли следующие действия: окропление водой очищения, обритие всего тела, измовение риз, рукоположение от всего сонма священников и приношение жертв о грехе и во всесожжение ( Чис.8 ). Содержание свое священники получали от лиц, приносивших жертвы, от первенцев и десятин. Чтобы читатель мог составить более ясное представление о священническом служении в храме Иерусалимском, мы сообщим о нем некоторые подробности. Ежедневно после полуночи сотник храма вместе с несколькими священниками с факелами в руках отпирал все храмовые врата и проходил по отдельным дворам и помещениям, чтобы видеть, все ли в порядке и все ли приготовлено для богослужения наступающего дня. Когда приближались они к страже какого-либо двора, то стража кричала: «Сотник, мир с тобой!» Если все было в порядке, – священники говорили: «Хорошо, все хорошо!» Вскоре после этого поднимались со своих лож и все остальные священники, омывались установленным образом и надевали свои должностные одеяния. |
| Помимо этих, есть и другие свидетельства авторства Моисея. В Ин. 5:46 Иисус говорит: «Моисей... писал о Мне», а по дороге в Эммаус Он разъясняет ученикам сказанное о Нем в Писании, «начав от Моисея» (Лк. 24:27). Да и в самом Пятикнижии сказано, что основной его составитель Моисей: он оставил подробный свод законов книгу завета (Исх. 24:3–7), он же и разъяснил закон, как о том свидетельствует Второзаконие (31,24–26). Однако в последние два столетия большинство ученых, не признающих свидетельства самой Библии об авторстве составляющих ее книг, считали, что Пятикнижие создано после вавилонского пленения и что его редакторы объединили в своей переработке по крайней мере четыре более ранних памятника письменности. Опираясь на варианты имени Бога (напр., Бог Элохим, и Господь Яхве), различия словаря (напр., еврейские слова со значением «служанка»), повторяющиеся эпизоды (напр., с женами патриархов Быт. 12:10–20; 20,1–19; 26,1–11) и законы (напр., предписания Пасхи: Исх. 12:1–20; 21–23; Втор. 16:1–8), а также на теологические расхождения, исследователи выделили в Пятикнижии повествование яхвиста (ок. 950 г. до Р.Х.), повествование элохиста (ок. 850 г. до Р.Х.), автора Второзакония (ок. 622–587 гг.) и священнический текст (ок. 500 г. до Р.Х.). Во второй половине нашего столетия эта точка зрения существенно изменилась. Литературные исследования и археологические данные показывают, что выделенные тексты содержат гораздо более ранний материал, возможно, частично восходящий к Моисею. Обращение к древним традициям Ближнего Востока позволяет предположить, что Моисей использовал литературные источники. Некоторые из них легко отождествить (напр., Быт. 5:1; Числ. 21:14); идентификация других затруднена стилевыми изменениями (ср. Быт. 1:1 2,3 и Быт. 2:4–25). И, наконец, пророки, которые вслед за Моисеем возвещали народу слово Божие (ср. Втор. 18:15–20), внесли в текст современные им языковые и исторические особенности, а также некоторые эпизоды, такие, как Быт. 36:31 (см. Введение в Бытие) и послесловие книги Второзаконие (Втор. 34:1–12). |
| 14:2. Иезекииль слышал звук многих вод на небе ( Иез. 1:24; 43:2 ; ср.: Отк. 1:15 ), а гром был слышен на Синае ( Исх. 19:16 ; ср.: Иез. 1:4,13 ; Отк. 4:5; 19:6 ). Древняя метеорология помещает, как это указано в 1 Енох., источники вод (для дождя) и громов на небо. Гусли (кифары) использовались священниками и левитами в ходе богослужения в земном храме; вполне естественно было ожидать их игру и в небесном храме ( Отк. 5:8; 15:2 ). 14:3. Только эти люди могут предложить такую песнь, поскольку она предназначена именно для них (5:9,10); отайных откровениях на небе см. в коммент. ко 2Кор. 12:2–4 . 14:4. Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме ( Лев. 15:16–18 ), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны ( Втор. 23:9–11 ). Выражение " следуют за Агнцем» указывает на надлежащее поведение паствы ( Отк. 7:17 ; ср.: Ин. 10:4 ). «Первенцы» – первые плоды урожая, которые приносились в жертву Богу; этот термин показывает их святость ( Иер. 2:3 ) и то, что за ними могут последовать и другие. 14:5. «Нет лукавства» – нет лжи в богословском смысле, т. е. приверженности ложному учению (3:9; 1Ин. 2:22 ). Говорить правду в древней этике считалось важным моментом, хотя даже в Библии говорится, что этим можно пренебречь для сохранения жизни (см., напр.: Исх. 1:19,20 ; Иер. 38:25–27 ). . 14:6–13 Оправдание праведных 14:6,7. «По средине неба» – см. коммент. к 8:13. Радостная весть, Евангелие, которое несет ангел, есть оправдание народа Божьего через суд над нечестивыми (14:7; ср.: Наум. 1:15 ). Деятельность ангелов на небе часто сопоставляется с тем, что происходит на земле, однако (12:7) данная картина может раскрывать, как полагают некоторые комментаторы, последнее возвещение Евангелия Царства Божьего (включая весть о спасении и оправдании, суде) перед самым концом времен (ср.: Мф. 24:14 ). |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| Но от оных законов мы должны отделить помещенные между ними нравственные предписания, в которых частные заповеди Десятословия или повторяются и еще сильнее внушаются ( Исх.20:25 ; ср. Исх.4:5 ) или изъясняются то показанием качеств, расположений и действий им противных ( Лев.19:18, 9, 10 ; Исх.23:4–5 ), то раскрытием и исчислением обязанностей, которые в них как в зерне сокрыто содержатся ( Исх.22:21–22 и д.; Лев.19:11, 13, 15 ; ср. Исх.20:14 ). Все таковые предписания не могут быть приняты за особенные нравственные законы, различные от Десятословия, но составляют с ним одно целое, так же как в наших уставах и уложениях изъяснения и примечания на некоторые пункты составляют с ними одно и то же. – Замечательно, что и закон любви к Богу и ближнему – основание и главное содержание как Десятословия, так и прочих частнейших нравственных предписаний, не помещен в Десятословии, а изречен после ( Втор.6:5 ; Лев.19:12 ). Но сии два вида любви нельзя почитать новыми заповедями, различными от Десятословия. Если Иисус Христос говорит об них, по-видимому как об особенных заповедях, и называет их притом важнейшими: то сие должно разуметь сравнительно с частными предписаниями закона и наипаче обрядового, так как и книжник вопрошавший Иисуса понял: «боль есть всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:23 ). В отношении же к Десятословию они уже в нем содержатся как сущность и начало оного. «В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» ( Мф.22:40 ). А что здесь под именем закона преимущественно разумеется Десятословие, сие внушает Св. Апостол Павел о любви к ближнему, называя ее исполнением закона и сливая в одно с заповедями Десятословия. Он говорит: «еже бо не прелюбы сотвориши, не убиеши, не украдеши, не лжесвидетельствуеши, не похощещи, и аще ина кая заповедь, в сем словеси совершается, во еже возлюбиши искренняго твоего якоже сам себе» ( Рим.13:8–10 ). Таким образом мы можем в настоящем случае употреблять выражения: Десятословие и нравственные законы, как тождественные, одно вместо другого. |
|
|
