| Потому и сказано, что «жертва», приносимая «за грех», есть «святая святых» (ср. Лев.6:25 ). Если ты еще следишь за тем, что говорится, то мы дерзнем сказать нечто большее. А именно – что есть «жертва», приносимая «за грех» и «святая святых», как не Единородный Сын Божий (ср. Ин.3:18 ), Господь мой Иисус Христос? Только Он – «жертва за грех», и Он – «святая святых». Однако довольно трудно понять фразу «священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее» (ср. Лев.6:26 ), ибо то, что, как сказано, должно быть съедено, по всей видимости, относится ко греху, как и в другом месте пророк говорит о священниках, что «грехами народа Моего кормятся они» ( Ос.4:8 ). Из этого также видно, что священнику должно съедать грех приносящего жертву. Часто мы на примерах из Священного Писания показываем, что Христос – тоже жертва, принесенная за грех мира и священника, приносящего жертву. Апостол объясняет это одним словом, когда говорит: «Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр.9:14 ). Таким образом, священник, который ест «грехи народа», есть Тот, о Котором сказано: «Ты священник вовек по чину Мельхиседека» ( Пс.109:4 ). Как Он ест грехи народа? Послушай, что написано: «Господь, Бог твой, есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ). Что поядает этот Бог-огонь? Будем ли мы столь маломысленны, что подумаем, будто Бог-огонь истребляет дерево, солому или сено (ср. 1Кор.3:12 )? Бог-огонь сожигает грехи человеческие, истребляет их, поглощает их, очищает их, как Он говорит в другом месте: «Огнем очищу тебя» 24 ( Ис.1:25 ). Это и значит есть грех того, кто приносит «жертву за грех», ибо «Он взял на себя наши грехи» ( Мф.8:17 ) и съел их и, словно огонь, поглотил их. И, напротив, тех, кто пребывает во грехе, как сказано, «поглотит смерть», ибо написано: «Смерть поглотит их» 25 ( Пс.48:15 ). Мне думается, что Христос в Евангелии сказал об этом: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). И моя земля будет сожжена Божественным огнем, чтобы не произрастали уже на ней «тернии и волчцы» (ср. Быт.3:18 ). Потому должно тебе уразуметь написанное: «Огонь возгорелся во гневе Моем и поядает землю и произведения ее» ( Втор.32:22 ). |
| Объяснение. Если когда-нибудь следует прервать общение с человеком порочной жизни, то должно делать это не по отвращению к нему и не по сознанию своего превосходства (иначе подпадём осуждению по силе сказанного апостолом в 4 гл. 5–7 ст., 1Кор.4:5–7 ), а по любви к нему и по желанию исправить его: 1Кор.5:10–11 ; особенно апостол да и Сам Господь предостерегает от общения с людьми, производящими разделения и соблазны: Рим.16:17 ; Мф.24:4 ; Лк.21:8 ; Флп.3:2 . Евр.12:15–16 . «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие ( Втор.29:18 ); чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства». Объяснение. Здесь об удалении из общества православных ничего не говорится, но требуется, чтобы сами христиане старались («наблюдайте» – ст.15) не допускать ближних до греха, особенно до греха тяжкого. Иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на земле не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 . Не судите, да не судимы будете: Лк.6:37 , или не судите прежде времени: 1Кор.4:4–5 . Втор.29:18 . «Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода, или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь». Объяснение. Господь запрещает общение с уклонившимися в идолопоклонство, а не молитвенное общение с грешником христианином, запрещает ещё общение греховное, – в преступлениях, иначе сказать, упрекает за самые преступления. «Господь пришёл не судить мир, но спасти...»: Ин.12:47 . «А ты кто, который судишь другого?» – говорит апостол: Иак.4:12 . Только ругатели... отделяющиеся от единства веры: Иуд.1:18–19 , могут осуждать многомиллионное общество православных христиан, усиливаясь поставить собственную праведность: Рим.10:3 . |
| Неем.10:30 . и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 . и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 . И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля. |
| Уже одно сказание о миротворении выразительно дает понять, что никакого другого бога, кроме единого Творца неба и земли, нет, что не только небо и земля, но все воинство их есть дело Его творения ( Быт.2:1 ). Он есть Господь не только благочестивого потомства Сифа, но и всего происшедшего от Адама и Евы человечества ( Быт.1:26. 5:1 ). Он есть Судия всей земли, наказывающий всемирным потопом и спасающий праведного Ноя с семейством ( Быт.6–7 ). Он дает, в лице Ноя, благословение всему человечеству ( Быт.9:1–17 ). Не только Авраам, но и Мелхиседек именуют Его Владыкой неба и земли ( Быт.14:19:22 ). Он обещает сделать семя Авраама благословением для всех народов ( Быт.22:18 ). Самый раб Авраама клянется Господом, Богом неба и земли ( Быт.24:2–9 ). У Господа, Бога твоего, говорится во Второзаконии, небо и небеса небес, земля и все, что на ней ( Втор.10:14 ). Велик ты, Господи мой, Господи, взывает Давид в книге Царств, ибо нет подобного Тебе, и нет Бога, кроме Тебя ( 2Цар.7:22 ). Чтобы все народы познали, взывает царь Соломон в молитве при освящении храма, что Господь есть Бог , и нет кроме Его ( 3Цар.8:60 ). Подобным же образом говорится и у других священных писателей ( Ис.40:10–11 . Иер.10:6 ). Насколько Бог истинный изображается у священных писателей единым Владыкой неба и земли, настолько боги языческие характеризуются как боги вымысла. Они не суть что-либо действительно существующее, а или явление природы ( Исх.20:4 ), или дело рук человеческих ( Втор.4:28 ). Боги язычников не могут, по словам писателя 3 кн. Царств, ни внимать, ни отвечать тем, которые им молятся ( 3Цар.18:26 ). Все они ничто и дела их ничто ( Ис.41:24 ). Они называются по-еврейски „Элилим“, что значит: ничтожество, призрачность, обман чувств 257 . Пророк Иеремия предостерегает, поэтому, иудеев, чтобы они отнюдь не страшились знамений небесных, как боятся того язычники. Все основанные на таком страхе законы, т.е. религии, суетны ( Иер.10:2–25 ). Ветхозаветное учение указывает даже причины уклонения к многобожию. |
| ( Ис.40:27–28 ). Правда, есть несколько мест, где Иегова называется огнем поядающим ( Втор.4:24 ), где говорится, что лицезрение Его сопровождается смертью ( Суд.13:22 ), и что исходивший из Него огонь действительно наказывал виновных ( Чис.16:35 ), но ни одно из этих мест не может давать право на объединение Иеговы с тою всепоглощающею силою, какою признавалось божество финикийское, известное под именем Ваал-Молоха 260 . Во всех этих и других подобных местах только символически изображается та безусловная святость Божества, по которой все нечистое, греховное не может и не должно иметь с Ним общения. Почему Иегова есть огнь поядающий? Потому что Он есть, как говорится далее, Бог ревнитель ( Втор.4:24 ). Почему Маной боится смерти, увидав Ангела Иеговы? Потому что чувствует свое недостоинство ( Суд.13:23 ). Почему Корей, Дафан и Авирон наказываются смертью ? Потому что они люди грешные ( Чис.16:22 ). Что касается указания на жертву Авраама и Иеффая, то оно скорее может опровергать, чем доказывать сопоставление Иеговы с Молохом. Все такие обстоятельства, как повеление Аврааму принесть сына в жертву, удержание со стороны Ангела от принесения ее и награда Аврааму за намерение, ясно свидетельствуют, что подобные жертвы не были в обычае. А о жертве Иеффая довольно выразительно замечено, что она состояла в обречении дочери его на безбрачие ( Суд.11:39 ). В чем состоит существо Духа Божия, это есть, по ветхозаветному учению, тайна, сокрытая даже от таких, как Пророк Моисей, избранников Божиих. Лица Моего, говорит ему Господь, не можно тебе видеть ( Исх.33:20 ). Единственное, что было доступно для него и что, действительно, благоволил Бог открыть ему, это созерцание славы Божией, созерцание Бога сзади. Я проведу пред тобою, говорит ему Господь, всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою... Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду, и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе ( Исх.33:19, 22:23 ). |
| Чувственность не ограничивали ни законы, ни общественное мнение. Содомия и кровосмесительные союзы были обыкновенны. Трагедия Эдипа, перенесенная на римскую почву, воспринималась как фарс. Нерон имел любовников. Цицерон подшучивал над Катуллом и его сестрой-женой. Таков был «истлевающий в обольстительных похотях» (Еф. 4, 22) Рим 1-го века — самое культурное общество языческого мира. Но и мир иудейский, мир избранного народа уже давно жил не Божьим законом, не благодатными пророчествами, а Талмудом, толкованиями и обычаями, всегда приспосабливающимися к ситуации. Правда, здесь все же нравы были более сдержанными. Но и здесь сластолюбец всегда мог удовлетворить свое желание и привести в дом новую жену. По Моисееву законодательству, «не нашедшую благоволения» (Втор. 24, 1) в глазах мужа жену можно было отпустить, дав ей «разводное письмо» (Втор. 24, 1). Закон был дан Моисеем, знавшим жестокосердие своих соплеменников, дабы оградить несчастную женщину от произвола мужа, может быть, от смерти, защитить от ревнивой ненависти соперницы. Этой свободой развода пользовались часто. Сам правитель Ирод Агриппа, живший во время Иисуса Христа, вопреки политическому благополучию своей страны, развелся с женой для того, чтобы, прельстившись красотой Иродиады — жены брата Филиппа, вступить в новый, к тому же противозаконный брак. И вдруг среди «умножившегося греха» (Рим. 5, 20) слова Спасителя: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6), «Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует, и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19, 9). И слова эти не канули в пустоту. Уже через несколько лет апостол Павел повторяет и объясняет сказанное Спасителем: «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, — если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, — и мужу не оставлять жены своей» (1 Кор. 7,10—11). Мало того, понимая, что крайние разногласия между супругами могут скорее всего возникнуть в смешанных христианско-языческих семьях, Апостол наставляет и таковых супругов: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его; ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим)» (1 Кор. 7,12—14). В словах Апостола не просьба или объяснение идеала, но властное повеление, констатация долга: «Не я повелеваю, а Господь… не должен, не должна…» |
| Царство иудейское в это время до того было унижено, что вошло в состав Сирской провинции. Пророк Михей более чем за семьсот лет предсказал, что Христос Спаситель родится в иудейском городе Вифлееме ( Мих.5:2 ). И евангелисты свидетельствуют, что Христос Спаситель, действительно; родился в Вифлееме иудейском ( Мф.2:1–6 ; Лк.2:4–6 ). Пророк Самуил более чем за тысячу лет предсказал, что Христос Спаситель назовётся назореем ( Суд.13:5 ). Исполнение этого пророчества мы видим в Евангелии Матфея ( Мф.2:23 ). Пророк Исаия более- чем за семьсот лет предсказал, что Христос родится от Девы и будет назван Еммануилом ( Ис.7:14 ), что значит „с нами Бог“. Из Евангелия мы видим, что пророчество это вполне сбылось ( Мф.1:21–23,25 ; Лк.1:27,31,2:7 ). А так как некоторые из еретиков, а в том числе и хлысты нередко богохульно отвергают приснодевство Божией Матери, то необходимо самым текстом св. Писания доказать эту святую истину. Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от. Духа Святого ( Мф.1:18 ). Праведный Иосиф, зная, что он не имел с Девой Марией супружеских сношений и видя её имеющей во чреве, её беременность, усомнился в её целомудрии и хотел воспользоваться бывшим у евреев правом мужа отпустить от себя жену, которая не понравилась мужу. По строгости суда ветхозаветного закона Иосиф, обручник имел право Деву Марию, по его мнению, не сохранившую добрачного целомудрия, привести на суд городских старейшин и потом побить её камнями ( Втор.22:23–24 ). Но обручник Иосиф, по свидетельству евангелиста, был праведен, а потому, не желая огласить её, обесславить перед всем городом и подвергнуть жестокой смертной казни, по мягкосердечию своего характера, хотел, написавши и давши ей в руки разводное письмо ( Втор.24:1 ), тайно отпустить её. Но когда он подумал это, ангел явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов, не бойся принять Марию жену твою; ибо родившееся в ней от Духа Святого. Сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се Дева во чреве приимет, и родит сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит с нами Бог ( Ис.7:14 ). |
| Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом. Священное Писание говорит: “Не обижай наемника в тот же день отдай плату его чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха” (Втор 24:14–15); “Горе тому, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его” (Иер 22:13); “Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа” (Иак 5:4). Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, — о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах — и делиться с ними плодами труда, “чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих” (Втор 24:19). Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый — больного, трудоспособный — престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств. VII. Собственность VII.1. Под собственностью принято понимать общественно признанную форму отношения людей к плодам труда и естественным ресурсам. В число основных полномочий собственника обычно включают право владения и пользования, право управления и получения дохода, право на отчуждение, потребление, изменение или уничтожение объектов собственности. Церковь не определяет прав людей на собственность. Однако материальная сторона человеческой жизни не остается вне ее поля зрения. Призывая искать прежде всего “Царства Божия и правды Его” (Мф 6:33), Церковь помнит и о потребностях в “хлебе насущном” (Мф 6:11), полагая, что каждый человек должен иметь достаточно средств для достойного существования. |
| И устрой там жертвенник Господу, Богу твоему… И напиши на камнях все слова закона сего очень явственно» ( Втор. 27:4–5,8 ). Таким образом, не ясно, когда происходит событие – то ли сразу по переходе Иордана (но ведь горы Гевал и Гаризим слишком далеко от берега Иордана и от Иерихона, который в таком случае оставался бы в тылу израильтян) (4Qjos), то ли сразу после уничтожения Гая (TM), то ли после того, как организовалась антиизраильская коалиция ханаанских царей (LXX), то ли, наконец, после покорения всего Ханаана (Иосиф Флавий). Масоретский вариант, без сомнения, более логичен. Именно после взятия Гая евреи могли приблизиться к Гевалу и Гаризиму. Случай с Аханом требовал возобновления завета с Богом, с принесением жертв и чтением «книги закона», что и было сделано на Гевале 320 . Нав. 8:25–30 говорит об очень важном событии в истории израильского народа. Гора Гевал расположена близ Сихема, места, освященного уже патриархами. Аврааму в Сихеме, у дубравы Морè явился Господь ( Быт. 12:6–7 ), где-то здесь же, может быть на самом Гевале, он поставил свой первый и в то время единственный на земле жертвенник Живому Богу: «Двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой. Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа» ( Быт. 12:8 ). Пред Сихемом остановился и Иаков по возвращении своем из Месопотамии, и также поставил жертвенник Яхве ( Быт. 33:18–20 ). Отрывок 8:25–30 необходимо читать вместе с этими повествованиями. Кстати, и оканчивается книга Иисуса Навина именно в Сихеме (24:1). Некоторые усматривают параллелизм между Синаем и Гевалом: как кульминацией исхода является заключение завета с Богом на Синае, так кульминацией вхождения в Обетованную землю является возобновление этого завета на Гевале (8:25–30) и в Сихеме (24:25) 321 . Итак, в соответствие с указанием Моисея ( Втор. 27:12–13 ), «шесть колен взошли на вершину горы Гаризим и другие шесть колен – на вершину горы Гевал. Священники, левиты и ковчег оставались внизу, между (двух гор). |
| Как только израильтяне отправились в путь, фараон изменил свое решение и пустился за ними в погоню со всей своей армией, он догнал их на берегу «тростникового моря». Здесь М. совершил еще чудо, приносящее освобождение израильтянам: он занес свой жезл над морем и оно расступилось, пропуская израильтян, а затем, вернувшись, М. уничтожил погнавшихся за евреями египтян (Исх 14-15). Синайский завет Дальнейшее действие в Пятикнижии разворачивается в пустыне во время 40-летнего пути израильтян под предводительством М. от «тростникового моря» (переход через него ознаменовал завершение егип. рабства) к Иордану (переход через реку ознаменует начало завоевания земли обетованной ). Центральное место на этом пути занимает пребывание израильтян у горы Синай (оно описано в т. н. Синайской перикопе - Исх 19 - Числ 10); именно в то время израильтяне заключают завет с Господом и получают от Него важнейшие предписания в качестве условий завета. Бог заключает завет с израильтянами на той же горе, где некогда явился М. (в Исх 17. 6; 33. 6 и регулярно во Второзаконии она именуется Хорив; в Исх 19. 1-23; 24. 16; 31. 18; 34. 2, 4, 29, а также постоянно в книгах Левит и Числа - Синай). Классическая «гипотеза четырех источников» связывает наименование Синай с Яхвистом и со Священническим документом, а наименование Хорив - с Элохистом и со Второзаконием. ВЗ не содержит ясных указаний на местонахождение Синая (Хорива). Отождествление этой горы с пиком Гебель-Муса на юге Синайского п-ова возникло уже в визант. эпоху (см. в ст. Синай ). Господь в виде огня сходит на вершину горы (Исх 19. 18; 24. 17). Он являет евреям Славу Свою и дает им указания для дальнейшей жизни: Десять заповедей , законы, ритуальные правила и нравственные наставления. М. выступает как посредник между народом и Богом. Народ, боясь страшной близости Бога, сам просит его быть посредником: «И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх 20. 18-19). Исх 20 и Втор 5 подразумевают, что Десять заповедей Бог провозгласил вслух так, что их слышал весь народ: «Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно» (Втор 5. 22). Однако все остальные предписания - гражданского, уголовного, нравственного и ритуального порядка, изложенные в книгах Исход-Второзаконие, Бог сообщает израильтянам уже не непосредственно, а через М. |
|
|
