| 2 . “Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти ( 2Цар. 5,8 ), радости ( Ис. 61,10 ), надежды ( Пс. 130,5 ); как сила воли ( Иер. 15,1 ; Быт. 23,8 ; Втор. 21,14 ); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам ( Втор. 12,20 ; Пс. 27,7 ; Авв. 2,5 ; Ис. 5,14 ; Пс. 17,9 )”. 3 . “Душа в смысле личности, живого существа ( Исх. 1,5 ; Исх. 12, 4 ), тоже относится и к животным ( Лев. 11,46 ), и к мертвецу ( Числ. 6,6 ), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения ( Иов. 16,4 ; Ис. 26,9 ; Пс. 35,3 )” 10 . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является “дыхание” 11 . Однако, как заметил еще Ориген , ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию 12 . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью , но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово “душа” имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова “душа”, то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово “дух”, хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой ( 1Фес. 5, 23 : Евр. 4,12 ), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” ( 1Фес. 5, 23 ), пишет так: “Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” – чувственную, “телом” – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу” 13 . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4,12 ). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа 14 . |
| Выражение «Отец Небесный», всегда с местоимением «ваш» или «Мой», встречается в Евангелии от Матфея в прямой речи Иисуса в общей сложности 20 раз 964 . Считается, что слово «небо» во времена Иисуса употреблялось в качестве синонима имени Божия, и употребление Иисусом таких выражений как «Царство Небесное» было связано с благочестивой традицией избегать прямого упоминания о Боге 965 . Эта традиция, как полагают, была мотивирована нежеланием нарушить вторую заповедь закона Моисеева: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ). Между тем понятие «неба» в Библии отнюдь не сводится к простому субституту термина «Бог», но имеет самостоятельное значение. Небо в Ветхом Завете воспринимается прежде всего как место, где обитает Бог. Ветхозаветные авторы знали о том, что Бог присутствует не только на небе; мысль о Его вездеприсутствии достаточно ясно выражена во многих текстах, в том числе в словах псалма: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:8 ). И тем не менее голос Божий никогда не слышен людям из-под земли, из преисподней: для общения с людьми Бог использует небо. Оттуда Он говорит с сынами Израилевыми ( Исх.20:22 ), оттуда звучит Его голос ( Быт.21:17 ; Втор.4:36 ), оттуда Он смотрит на людей ( Пс.14:2 ), там водружен Его престол ( Пс.10:4; 102:19 ; Ис.66:1 ). Бог «превыше небес», и тем не менее «облака – завеса Его», и Он «ходит по небесному кругу» ( Иов.22:12–14 ). В евангельских повествованиях, как и в Ветхом Завете, небо является местом, откуда люди слышат голос Божий. Когда Иисус, крестившись от Иоанна, выходил из воды, «се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16–17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). В момент Преображения те же слова звучат из облака, то есть, опять же, с неба ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ). В другом случае, когда Иисус прервал обращенную к иудеям речь, чтобы обратиться к Богу с молитвой, ответ Отца пришел с неба ( Ин.12:28 ). |
| В ветхом завете не было изображений Божества, подобных христианским изображениям. Бог не открывался целому еврейскому народу, вследствие склонности этого народа к идолослужению, в каком-либо телесном образе, а потому невозможно было и изображение Божества. Тайна о Св. Троице также не была открыта в ясном свете. Во время законодательства на Синае Бог явил Свое присутствие этому народу не в определенном образе, а в пламени, дыме, громах и молниях, так что народ в страхе отступил от горы и стал вдали ( Исх. 19:16–17 ; Втор. 4:10–12 ). Но и страх мало действовал на этот чувственный народ. Вскоре после синайского богооткровения евреи слили себе золотого тельца и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской ( Исх. 32:4 ), и потом часто отступали от единого Бога. Моисей, напоминая евреям о явлении Бога при даровании законов, говорил им: твердо держите в душах ваших, что не видели никакого образа в тот день, когда говорил вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор. 4:15–16 ), т. е., чтобы вообще не стали представлять Его подобным человеку. Вместо изображения лица Божия дано было евреям изображение имени Божия ( Исх. 28:36–38 ; Прит. Сол. 18:24) 713 ). Но во времена новозаветные в лице Иисуса Христа Бог явися во плоти ( 1Тим. 3:16 ; сн. Кол. 2:9 ), обитало и жило с нами Слово ипостасное, и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца ( Иоан. 1:14 ). Будучи сиянием славы и образом ипостаси Отца ( Евр. 1:3 ), Он показал в Себе и образ Отца, Бога невидимого ( Кол. 1:15 ; 2Кор. 4:4 ). Видевый Мене, виде Отца, говорил Он ап. Филиппу ( Иоан. 14:9 ). Равно и Дух Святой открылся, когда нисшел на И. Христа при крещении телесным образом, яко голубь ( Лук. 3:22 ), и на апостолов – в виде как бы огненных языков ( Деян. 2:3 ). Такие откровения и явления Бога людям в новом завете самым делом показали, что настало время чтить Его и чрез иконы и изображения, что люди настолько духовно созрели, что для них изображение Божества в определенных образах, в каких Он открылся, не послужит поводом и основанием к сближению единого Бога, троичного в лицах, с богами языческими. |
| Глава 30 Рахиль, огорченная неплодством, дает рабыню Валлу Иакову в качестве наложницы Быт.30:1 . И увидела Рахиль, что она не рождает детей Иакову, и позавидовала Рахиль сестре своей, и сказала Иакову: дай мне детей, а если не так, я умираю. Взаимная ревность жен, неизбежная спутница полигамии вообще, получает особую силу и остроту в том случае, когда одна из жен была бездетна, а другая имела детей (ср. 1Цар. 1:2, 6 ; Втор. 21:15 и д.). Несвободна была от этого зла и семья Иакова: «были несовершенны и дочери мужа неблагочестивого, именовавшего богами истуканов. Посему-то законоположник Бог запрещает подобный брак и говорит: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею» ( Лев.18:18 ); (блаженный Феодорит, отв. на вопр. 87). Требование детей у Иакова, помимо Бога, со стороны Рахили есть требование неразумное и неблагочестивое, «свойственное жене и душе, терзаемой ревностью» ( Иоанн Златоуст , Бес. 61, с. 601). Потому оно и вызывает гнев Иакова, хотя тягость бездетности у древних евреев делала его почти синонимом смерти (подобным этому бедствию считались только проказа и слепота, – также уподобляемые смерти), как и говорит здесь Рахиль, и это смягчает ее виновность. Быт.30:2 . Иаков разгневался на Рахиль и сказал [ей]: разве я Бог, Который не дал тебе плода чрева? Иаков обращает мысль Рахили к Богу, Виновнику всякой жизни и источнику размножения человечества путем рождений ( Быт. 1:28, 9:1, 7 ; Пс. 126:3 ). По древне-еврейскому воззрению (Beresch. r. par. 78, s. 355), Бог хранит три ключа, которых не передает ни Ангелу, ни серафиму: жизни и рождения ( 1Цар. 2:5–6 ; Пс. 112:9, 126:3 ); дождя или плодородия ( Втор. 28:12 ) и гроба и воскресения ( Иез. 37:12–13 ). Учение благоговейное и утешительное, которое полагает в руке самого Бога и начало, и продолжение, и совершение бытия человеческого (м. Филар., Зап. на кн. Бытия 2,65–66). Быт.30:3 . Она сказала: вот служанка моя Валла; войди к ней; пусть она родит на колени мои, чтобы и я имела детей от нее. По примеру Сарры, предложившей Аврааму Агарь ( Быт. 16:2 ), Рахиль отдает рабыню свою Валлу в качестве жены Иакову с тем, чтобы дети от этого брака родились «на колени» госпожи (ср. Быт. 30:3 ; Иов. 3:12 ), т.е. по усыновлению считались ее собственными детьми, – обычай, доселе существующий в Китае, у библейских же евреев вытекавший из того же страстного желания потомства, который мужа побуждал к полигамии (по крайней мере к бигамии), а жену заставлял решаться на такое самоотречение, как готовность временно уступить свои права в отношении мужа рабыне. Вместо: «чтобы я имела детей от нее» с евр. (ibbaneh): «чтобы я построила себе дом (потомство) от нее». |
| И при Силоамской купальне и часто (в других случаях) Он исцелял в день субботний, поэтому многие и прибегали к Нему в день субботний. Закон же повелевал им воздерживаться от всякого рабского дела, т. е. от любви к стяжанию, поддерживаемой торговлею и прочими земными делами, но внушал заниматься делами души, состоящими в размышлении и благих речах и вспомоществовании ближним. И поэтому Господь обличал тех, которые несправедливо упрекали Его за исцеления в день субботний. Ибо Он не разрушал, но исполнял Закон, совершая дела Первосвященника, умилостивляя Бога за людей и очищая прокаженных, исцеляя больных и Сам приняв смерть, дабы подвергшийся изгнанию человек вышел из осуждения и безбоязненно возвратился в свое наследие. 3. И еще, Закон не запрещал в день субботний голодным принимать пищу из того, что есть под руками, но запрещал жать и собирать в житницу. И потому Господь тем, которые упрекали учеников Его за то, что срывали и. ели колосья, сказал: «разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал, как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения и дал бывшим с ним, а их никому не должно было есть, кроме одних священников» ( Лк.6:3–4 )? – оправдывая учеников словами Закона и показывая, что священникам можно действовать свободно. Давид же был назначен у Бога священником, хотя и гнал его Саул. Ибо все праведники имеют священнический чин. И все Апостолы Господни суть священники, которые не владеют здесь ни полями, ни домами, но всегда служат алтарю и Богу. О таких и Моисей говорит во Второзаконии при благословении Левия: «кто говорит отцу своему и матери своей: не знаю тебя, и не признает своих братьев, и отказался от своих сыновей; тот соблюдал Твои заповеди и сохранил завет Твой» ( Втор.33:9 ). А кто оставили отца и мать и отказались от всех близких своих ради Слова Божия и завета Его, как не ученики Господни? О таковых опять Моисей говорит: «наследства не будет им; ибо Сам Господь их наследство» ( Чис.18:20 ). И еще: «священники левиты не будут иметь части во всем колене Левиином, ни наследия с Израилем; их наследие приношения Господа, – их они будут есть» ( Втор.18:1 ). Посему и Павел говорит: «не ищу даяния, но ищу плода» ( Флп.4:17 ). Ученики Господа, – говорить он, – имеющие левитское значение, могут в случае алчбы питаться семенами. Ибо «трудящийся достоин пропитания» ( Мф.10:10 ). И священники в храме нарушали субботу, но не были виновны. Почему же не были виновны? Потому что, находясь в храме, они совершали не мирския, но Господни службы, исполняя Закон, а не преступая Закон, как это сделал принесший сам по себе сухия дрова в стан Божий и справедливо был побит камнями ( Чис.15:32 ). «Ибо всякое дерево, не приносящее доброго плода, будет срублено и брошено в огонь» ( Мф.3:10 ); и «кто разорит храм Божий, того покарает Бог» ( 1Кор.3:17 ). Глава IX. |
| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
| Глава 12 Перечисление ханаанских царей, побежденных при Моисее и Иисусе Навине. Нав.12:1 . Вот цари той земли, которых поразили сыны Израилевы и которых землю взяли в наследие по ту сторону Иордана к востоку солнца, от потока Арнона до горы Ермона, и всю равнину к востоку: Владения восточно-иорданских царей, завоеванные израильтянами, простирались от потока Арнона, служившего южной границей Аморрейского царства ( Чис.21:13 ) до горы Ермона, которая составляет южный выступ Антиливана и носила еще у израильтян название Сион ( Втор.4:48 ). Под всей равниной к востоку разумеется равнина по восточной стороне Иордана, называемая в настоящее время Ель-Гор. Нав.12:2 . Сигон, царь Аморрейский, живший в Есевоне, владевший от Ароера, что при береге потока Арнона, и от средины потока, половиною Галаада, до потока Иавока, предела Аммонитян, Об Есевоне (по-еврейски Хешбон) см. к Чис.21:25 . Город Ароер, принадлежавший потом Рувимову колену ( Нав.13:9,16 ), находился на северной стороне потока Арнона, где сохранились от него развалины, носящие название Араар. «И от средины потока». Последнему из этих слов в еврейском тексте соответствует «ганнахал», что значит не только «поток», но и «долина», или так называемая у жителей Палестины «вади», служащая руслом потока в дождливое время года и затем высыхающая; такое значение дано этому слову и в греко-славянском переводе: κατ μρος τς φραγγος – «от страны дебри». В этой средине долины, как видно из Нав.13:9,16 , Втор.2:36 (где употреблено то же выражение с дополнением к нему еврейского «гаир», переданного у LXX словом πλις – «град»), находился город, носивший название Ар-Моав ( Чис.21:15–28 ), служивший вместе с Арофом обозначением южной границы царства Сигона. О потоке Иавоке см. Чис.21:24 . О Хиннерофском море см. Нав.11:2 . Нав.12:3 . и равниною до самого моря Хиннерефского к востоку и до моря равнины, моря Соленого, к востоку по дороге к Беф-Иешимофу, а к югу местами, лежащими при подошве Фасги; Город Беф-Иешимоф расположен был на восточной стороне северной оконечности «моря равнины», т.е. Мертвого; по Евсевию, Βηθασυμουθ, как он назван здесь, находился от Иерихона на расстоянии 10 римских миль (около 14 верст); место его указывается в развалинах Сувеме. К югу от него возвышается гора Фасги. |
| Притч.5:7 . Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Притч.5:8 . Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, Притч.5:9 . чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; Притч.5:10 . чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома. Притч.5:11 . И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, –: Притч.5:12 . и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, Притч.5:13 . и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: Притч.5:14 . едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» Имея в виду свойственные юноше – способность увлечения и легкую возбудимость его чувственности со стороны всяких чувственных соблазнов, Премудрый советует своему слушателю ученику всячески избегать сколько-нибудь близкой встречи с распутной женой (ст. 6), так как всякий вид прелюбодеяния неизбежно ведет для виновника его – Премудрый говорит только о мужчине, виновнике прелюбодеяния, а не о женщине поскольку вообще обращает свои наставления главным образом даже почти исключительно только к мужской половине Израильского общества, – двоякого рода тяжелым последствиям: 1) к материальным потерям – частью из-за особенной требовательности самой жены распутной, частью вследствие вынужденной рабской службы в доме мужа обольстившей данного юношу женщины: удовлетворить гневу и жажде мщения оскорбленного мужа (ср. Притч 6.34 ) юноша мог рабской службой в его доме (ст. 9–10) 3 , так что юноше пришлось бы работать на чужой дом (ст. 10); 2) к форменному общественному суду (ст. 14), результатом которого могла быть даже смертная казнь для виновников (ст. 14, сн. Лев.20:10 ; Втор.20:11 , Втор.22 ; Иез 16.40 ). Тогда на долю несчастного юноши остается лишь позднее и бесплодное, и потому особенно мучительное раскаяние. Для человека, предававшегося разгулу и разврату, «наступит время, когда уже нельзя будет продолжать разгульную жизнь, когда истощенное распутством тело износится от времени и от болезней, сопровождающих разврат и жар плотской похоти потухнет» (еп. Виссарион, с. 62). Тогда начнется пора самообличения грешника (ст. 11–12). |
| 7. Ин. 8:7 . Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на неё камень. Рим. 2:1, 22 ; Втор. 17:7 . 8. Ин. 8:8 . И опять, наклонившись низко, писал на земле. Кто из вас без греха и пр.: разумеется не невозможная для человека безгрешность вообще, но именно невиновность или виновность в известном грехе, о коем повели речь обвинители, не в частном его обнаружении (как у обвиняемой женщины), а в общем смысле – грех против заповеди о целомудрии ( Лк. 7:37 , ср. Ин. 5:14 ). – Первый брось на неё камень: по закону ( Втор. 17:7 ) при убиении камнями первые камни должны быть брошены свидетелями виновности осуждённого, по свидетельству которых он осуждён, потом уже все бросали камни. Закон этот имел целью внушить важность свидетельства для обвинения и сознание особой ответственности обвиняющих. Господь, указывая на дух самого закона и не давая прямого ответа на вопрос вопрошавших, предоставил, таким образом, суду их совести это дело. Возвышая закон Моисеев в его духе и силе (ср. Нагорную беседу, Мф. 5:1 и далее), Господь применяет здесь высший закон взаимного прощения, снисхождения и любви к грешникам ( Мф. 7:1 ; Гал. 6:1 и др.). – Опять писал: чтобы показать, что более не намерен говорить с ними об этом деле. 9. Ин. 8:9 . Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Рим. 2:15, 22 . Будучи обличаемы совестью: из этого видно, что эти книжники и фарисеи в то время не отличались целомудренностью жизни. Из области отвлечённой, юридической, Господь премудро перенёс вопрос в область нравственности и тем поставил обвинителей в такое положение, что их совесть не чистая, не свободная от упрёков в том же грехе, не позволяла им продолжать разговора, и они как посрамлённые тихонько удалились от Христа и жены. От старших до последних: по возрасту и по достоинству. – Стоящая посреди: ср. ст. 3. 10. Ин. 8:10 . Иисус, восклонившись, и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? |
| Ветхозаветная история немало даёт нам примеров таких наказаний или отлучений, совершаемых Самим Богом. Так, после проклятия, бывшего ещё в Раю, в наказание за первое грехопадение прародителей ( Быт.3:14–24 ), Он изрекает проклятие на первого сына прародителей, на братоубийцу Каина: «и ныне, – говорит Он ему, – проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей... ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» ( Быт.4:11–12 ). А затем во Всемирном потопе истреблено было, как недостойное милости Божией, всё развращенное человечество, за исключением Ноя с семейством. После потопа, когда вновь размножившееся человечество не оказалось лучше, мы снова видим целый ряд отлучений, исходивших от Самого Бога, а позже произносимых от Его имени верными рабами Его в лице первосвященников, пророков и благочестивых царей. Эти отлучения были или общие, каково, например, проклятие, произнесённое Моисеем на преступников закона: «Проклят [всякий человек], кто не исполняет [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» ( Втор.27:26 , ср. Втор.28:15–68 ), а также Иисусом Навином на Иерихон ( Нав.6:16 ), или частные – в отношении к определённому лицу, каковы, например, отлучение и казнь Корея Дафана и Авирона ( Числ.16:1–40 ), отвержение Саула ( 1Цар.15:10–33 ) и др. Эти-то и другие, подобные им, непререкаемые в своём Божественном характере и действенном значении примеры отдельных и как бы случайных отлучений и положены были в основу того обряда отлучения от религиозного общения, какой существовал у иудеев послепленного периода. Уже Ездра ясно упоминает об этом учреждении как о действительно существующем ( 2Езд.9:9 ), а позднейшие раввины во многих местах Талмуда сообщают о нём подробные и обстоятельные сведения. Иудейское отлучение, по свидетельству Талмуда, имело три степени. Самая низшая из них называлась «нидуи» (nidui от nidoa – отделять, исключать, выгонять, по-гречески «афоризин», см. Лк.6:22 ) и состояла в том, что подвергшийся этому наказанию отлучался на тринадцать дней от сообщения с другими и никто, кроме жены и детей, не смел подходить к нему ближе, чем на четыре фута. |
|
|
