| иером. Арсений Рукописи на бумаге Отдел I. Священное Писание 44. (1550.) Пятокнижие Моисеево с прибавлениями, полууст. четкий, XV века, в лист, 251 лист, заставки киноварные. л. 7. Си книги Бытия небеси и земли и всякой твари, иже сотвори Бог вься дела своя испрьва. л. 53. Исход сынов Израиилевых книги вторые. л. 87. Левитские книги третия. л. 114 об. Книги четвертые Числа сынов Израилевых. л. 150. Книги пятые Девтерономия, еже есть Второзаконие. Текст Пятокнижия тот же самый, какой в полных списках Библии Синод. библ. 1–3, однако ж разделения на главы и части нет. Песни Моисеевы Исх. 15, 1–19 . Втор. 32, 2–13 опущены, а в пергам. ркп. 1 читаются обе, первая со ст. 20 и 21, коих нет и в Острожском издании Библии 1581 года. Впереди Моисеевых книг приложено писанное отличным, но современным полууставом, одинаким с послед. статями: Слово (Злат.) о мытари и фарисеи под общим заглавием учит. Евангелия, см. 99. А по окончании сих книг: л. 179 об. Никона черногорца Слово 42. О Божиих судьбах и яко никтоже сих убегнути может, якоже и Господь отрече, глаголя: имже судом судите, судимы будете, и проч. См. 210. л. 186. Иоанна, патриарха антиохийскаго, послание к иже в святых отцу нашему Никону о приятии книгы великие Тлькованиа Заповедем Господним, како прията бысть от сборные Церкве и от всего причта. Там же л. 445. л. 187. Синаксарь, сиречь собраниа, в нарочитые Триодью праздники, един когождо поведующа, како и когда еже в начаткы бысть и коея ради вины иже от св. Отец наших ныне учинишася с некыми свидетельствы честными, начинаема убо от мытаря и фарисея и оканчивающа даже и до всех Святых (числом 31). См. Оп. рукоп. Царск. 612 л. 586–627. л. 236. Мучение св. великомученика Феодора Стратилата. Нач. Якоже сияет солнце зрящим, сице же и о мученикох слово слышащим. л. 241. Мучение святых и славных апостол Петра и Павла. Нач. И в художествах не точью иже из начала отца приемлем и тех единех красимся труды. В конце на белом листе нарисован лабиринт, состоящий из кружков, а на другом иным почерком подпись: Серапионовьская. |
| Из русских святителей XIX века Митрополит Московский Платон (Лёвшин); занимал Московскую кафедру с 1787 по 1812 г. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) ; занимал Московскую кафедру с 1826 по 1867 г. Епископ Феофан (Говоров), затворник Вышенский; занимал Владимирскую кафедру с 1863 по 1866 г. Глава 1. Из Митрополита Платона (Лёвшина) Вина человека пред Богом «Человек, как вольный законопреступник, остается подверженным всей тяжести ГНЕВА Божия. Посему ничего ему не остается, как ожидать Божия гнева: ибо что беззакониями заслужить может человек, как токмо, чтобы правосуднейший Бог отверг его от Своего милосердия? – и за сим следуют все несчастия. Не должно отсюда заключать, чтобы Бог не имел сожаления и милосердия к бедности человеческой; но опять не можно принять и того, чтобы человек сам через себя мог быть достоин милосердия, – разве бы только захотели думать, что в Боге правды нет или что в Нем милосердие слепое, что праведника и беззаконника Он почитает за одно, – что о Божестве и помыслить страшно! ...Проклят всяк человек, иже не пребудет во всех словесех закона ( Втор.27:26 )» 1519 . Предвечный совет о спасении человека «Божии определения все суть предвечны; между коими знатнейшее есть о воплощении Сына Божия и об очищении грехов наших смертию Его: глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог ПРЕЖДЕ ВЕК в славу нашу ( 1Кор.2:7 ). И для того же в Апокалипсисе Спаситель называется АГНЕЦ, закланный прежде сложения мира ( Откр.13:8 )». Еще о совете «Никого не оставалось для спасения, кроме Самого Бога . Так вот же в сокровеннейшем, – и даже ангельскими мыслями не испытуемом, – СОВЕТЕ СВЯТЕЙШИЯ ТРОИЦЫ определяется, дабы Сам Сын на Себя воспринял августейшую (царскую, державную) сию должность, чтобы быть Избавителем человеческого рода. Мир никогда не может ожидать великолепнейшего, удивительнейшего и милосерднейшего Божьего действия, как есть ПОСОЛЬСТВО Сына Божия на землю». Любовь Божия и правда «ЛЮБОВЬ и милосердие Божие ко всякой твари, по превосходству же (особенно) к человеку, есть большее, нежели сколько мысль наша понять может. Как же бы такая, всяк ум превосходящая, благость могла стерпеть погибнуть человеку, превосходнейшей то есть твари, которая, по намерению Божию, создана для вечного благополучия? |
| Изъяснение псалма 17-го. Пс.17:1 . Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула. И он сказал. «В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день в оньже избави его Господь от руки всех враг его и из руки Саула, и рече». Надписание ясно и не требует истолкования. И в дееписании царей излагается смысл псалма сего. Достойно же удивления любомудрие Пророка. Ибо, столько козней претерпев от Саула, не причислил его ко врагам, но, отделив от враждующих, упомянул не как о неприязненном. Прилагается же в надписании: «в конец»; потому что псалом заключает в себе и пророчество о призвании язычников и об отчуждении Иудеев, что произошло на последок отдаленных времен. Пс.17:2 . Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Пс.17:3 . Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое. «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя»: «Господь утверждение мое, и прибежище мое, и избавитель мой, Бог мой, помощник мой, и уповаю на Него: защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой». За благодеяние Пророк воздает любовию; потому что ее одну и может принести в дар Богу облагодатствованный им. Любовь и Бог узаконил в начале законоположения. Ибо сказано: «возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея» ( Втор. 6, 5 ). А за любовию следует угождение любимому; потому что «любы вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает» ( 1Кор.13:7–8 ). Блаженный же Давид дает обещание любить Бога, не как уже исполнивший сие совершенно, но как недопускающий и возможности насытиться сею любовию. Потом переименовывает божественныя благодеяния, и из списка полученных им благ делает список имен Божиих, и называет Бога крепостию, как приявший крепость; утверждением, как соделавшийся твердым против врагов; прибежищем, как имевший Бога стеною и твердою оградою; избавлением, как избавленный Богом от неприязненных; помощником, как сподобившийся от Него помощи; защитителем, как имевший Его при времени споборником; рогом спасения и заступником, как спасенный Его промышлением. Употребил же выражение: «рог спасения» в переносном смысле, заимствовав оное от животных, которые рогами отражают неприятелей. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Изображения иконы, именуемой Утоли Моя Печали Основная страница об этой иконе Добавление изображений возможно только в разделы, в которых опубликованы менее 25 икон. Описание: Образ Богородицы " УТОЛИ БОЛЕЗНИ " . Вторая половина XIXb. Представленная икона – достаточно редко встречающийся образ, почитавшийся как целительный. Композиционно схожий с иконой «Утоли моя печали», этот извод получил название, основанное на поэтической строке молитвы: " Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всяку слезу от лица земли " . Файл 12628.jpg: Размер: 667x800, 0.53 MPix, 403 Kb. Дата: 2011-05-25, анонимно. Рейтинг изображения: 7 (331) , (19) . Описание: Икона в окладе " Утоли болезни " . ТЕХНИКА, МАТЕРИАЛЫ: Дерево, левкас, сусальное серебро, темпера, творёное серебро и золото. Оклад-серебро, чеканка, гравировка. Оклад сборный - средник и венец Марии подлинные, басма - подбор из элементов XVIIb., венец Христа - новодел. РАЗМЕР: 36Х30,5. РЕГИОН: Провинция, возможно район Вологды. ДАТИРОВКА: Середина XVIIIb. Интересно, что на ризе выдавленно неверное название " Блаженное Чрево " . Файл 12631.jpg: Размер: 858x1000, 0.86 MPix, 223 Kb. Дата: 2011-05-25, анонимно. Рейтинг изображения: 2 (229) , (13) . Описание: УТОЛИ БОЛЕЗНИ с приписными свв. Ириной и Евдокией Россия, юго-западные регионы, втор. пол. XIX в. Дерево, левкас, сусальное серебро, темпера. 22x136x31 см. Частное собрание Файл 12632.jpg: Размер: 1155x1328, 1.53 MPix, 329 Kb. Дата: 2011-05-25, анонимно. Рейтинг изображения: 8 (302) , (20) . Описание: Икона Божией Матери, именуемая " Утоли моя печали " Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря, прославилась в Москве многими чудесами со второй половины XVIII века, а особенно во время чумы в 1771 году. Икона принесена в Москву казаками в 1640 году в царствование Михаила Феодоровича (1613 - 1645) и помещена в храме святителя Николая на Пупышах в Садовниках. Одно время, вероятно, вследствие пожара и неоднократных перестроек храма об иконе забыли, она была заброшена и находилась на колокольне в велико[...] |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕФФАЛИМ Праотцы Неффалим и Асир, сыновья Иакова. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы в Ферапонтовом мон-ре. Мастер Дионисий. 1502 г. Праотцы Неффалим и Асир, сыновья Иакова. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы в Ферапонтовом мон-ре. Мастер Дионисий. 1502 г. [Евр. , греч. Νεφθαλ], 6-й сын ветхозаветного патриарха - прав. Иакова , родоначальник одноименного колена израильского. Н. был рожден от Валлы, рабыни Рахили, к-рая в то время была бездетна, и рождение ребенка от служанки входило в ее планы противостояния с др. женой Иакова - Лией . Именно Рахиль обладала правом наречения имени. Значение имени Наффалим в библейском тексте объясняется ее словами: «борьбою ( ) сильною боролась ( ) я с сестрою моею и превозмогла» (Быт 30. 8), тем самым связывая его происхождение со значением глагола - «скручивать, бороться». В благословении патриарха Иакова Н. именуется как «теревинф рослый, распускающий прекрасные ветви» (Быт 49. 21; гл. обр. согласно переводу LXX). Словом «теревинф» в синодальном переводе передано евр. (лань), к-рое прочитывается как (теревинф), тогда как в LXX оно передано как στλεχος (букв.- «нижняя часть ствола»). Точное значение евр. текста этого пророчества неясно, его можно перевести как Н.- «вольная лань, которая говорит прекрасные изречения [вариант: рождает прекрасных детенышей]» (см., напр.: Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas, 1994. P. 482-483. (WBC; 2)). Возможно, в благословении отмечена успешная роль представителей колена Н. в истории завоевания земли обетованной. Четыре сына Н. (Иахцеил, Гуни, Иецер, Шиллем) стали родоначальниками кланов внутри колена (Быт 46. 24; Числ 26. 48-50; ср.: 1 Пар 7. 13). Согласно Втор 27. 1-26, колено Н. вместе с представителями Рувима, Гада, Асира, Завулона и Дана должно было произносить проклятия на церемонии обновления завета при переходе через р. Иордан в землю обетованную на горе Гевал. Территория колена Н., обозначенная в благословении прор. |
| О Чествовании и призывании Ангелов и Святых Божиих Веруя в единого в Троице Бога, любя его от всего сердца, и надеясь от него единого всех благ, христианин нимало не нарушает высочайшего поклонения и служения ( Мф. 4:10 ) ( Втор. 4:13 ), когда притом воздает приличное чествование и поклонение во 1 х ) Святым Ангелам, во 2 х ) Святым угодникам Божиим, и в молитвенном возношении сердца к Богу просить и у них помощи, заступления, и молитвенного о себе ходатайства к Богу. Основания к чествованию святых Равным образом христианин на основании слова Божия и учения церкви чествует и прославляет Святых Божиих, и во 1 х чествует их за подвиги веры ( Евр. 11:1–40 ), любви ( Рим. 8:35–39 ) и упования на Бога в царстве благодати, чествует как благих рабов, как верных друзей ( Пс. 138:17 ), как возлюбленных чад Божиих ( Иак.1:12 ), кои добрым подвигом подвизались ( 2Тим. 4:7 ), были верны Господу своему до смерти ( Откр. 2:10 ), и прославили его дарами благодати ( 2Кор. 4:7; 12:3, 10 ). Посему христианин прославляя святых, прославляет Бога, дивного во святых ( Пс. 67:36 ), ибо честь, воздаваемая благим рабам, говорит Василий Великий в беседе на 41 мучеников, служит свидетельством благоговения к общему владыке, и подражая им, как подражателям Бога и Христа ( 1Кор. 11:1 ) ( Еф. 5:1–2 ), научается истинно подражать и уподобляться Богу; во 2 х прославляет их за то величие и славу, которыми они по смерти прославлены от Бога, прославляющего прославляющих его ( 1Цар.2:20 ). Прославляет их как духов праведных и совершенных ( Евр. 12:28 ), кои соделавшись причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ) и блаженно пришедши в царство славы, сотворены столпами в Духовном храме Божием ( Откр. 3:12 ). Возседят со Христом на престоле его ( Откр. 3:21 ) и разделяют с ним славу и явление его ( Ин. 17:22, 24 ). Отселе в 3 х христианин сообразно состоянию славы Святых, и собственного странствования, в молитвенных призываниях просит у них ходатайства и заступления пред Богом, просит не только как у духов благих и правых ( Лк. 20:38 ), но и таких, кои не имеют великое дерзновение к Богу ( Иак. 5:16–18 ), и любовь к верным человекам; а посему как в свете Божием нужды их видят и прошениям внемлют, так по любви к нам, в нуждах их содействовать им тщаться. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сокрытое (принадлежит) Господу Богу нашему, а открытое – нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего. ( Втор.29:29 ) Введение Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе. Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, – в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством ( Мк.7:22 ). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» ( Отк.13:5 ). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» ( 1Ин.2:18 ). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин.5:43 ). О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином? Что такое каббала? Каббала 1 (др.-евр., букв. – принятие; то есть воспринятое предание). Светские религиоведы определяют данное понятие следующим образом: «устная передача религиозных заповедей, бытовавших у евреев до появления письменно зафиксированных законов религии» 2 . |
| Скачать epub pdf Беседа 13. Побудительная к принятию святого крещения Премудрый Соломон, разбирая времена для житейских дел, и всему, что ни бывает, определяя собственное свое время, сказал: «всем время и время всякой вещи: ...время раждати и время умирати» ( Еккл. 3, 1–2 ). А я, возглашая вам спасительную проповедь , изменил бы несколько изречение премудрого и сказал: время умирать, и время рождаться. Что же основанием сего изменения? То, что Соломон, рассуждая о подлежащем рождению и тлению, и следуя порядку телесной природы, рождение предпоставил смерти. Ибо невозможно испытать смерти тому, кто не родился прежде. А я, намереваясь вести слово о духовном возрождении, полагаю смерть прежде жизни. Ибо, только умерши плотию, рождаемся мы духом, как и Господь говорит: «Аз убию и жити сотворю» ( Втор. 32, 39 ). Итак, умрем, чтобы нам жить; умертвим мудрование плотское, которое не может покорятися закону Божию, чтобы родилось в нас крепкое мудрование духовное, следствием которого бывают, обыкновенно, «живот и мир» ( Рим. 8, 6–7 ). Спогребемся умершему за нас Христу, чтобы и восстать с Виновником нашего воскресения. Поэтому для каждого дела есть свое пригодное время; свое время – сну, свое – бодрствованию, свое – войне и свое – миру, но время крещению – вся жизнь человеческая. Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца, ибо неведение Бога – смерть для души. Но не крестившийся не просвещен; а без света, как глаз не видит того, что можно ему видеть, так и душа не способна к созерцанию Бога. Поэтому ко спасению посредством крещения благопотребно всякое время, будет ли это ночь, или день, или час, или мгновение, или и еще кратчайшая часть времени. Но гораздо благопотребнее к сему должно быть время более тому свойственное. А какое время так удобно для крещения как день Пасхи? Ибо этот день есть память воскресения; а крещение есть сильное средство (dunamiV) к воскресению. Посему в воскресный день приимем благодать воскресения. Для того и Церковь «высоким проповеданием» ( Притч. 9:3 ) задолго прежде сзывает своих питомцев, чтобы тех, которыми давно уже болезновала, породить в это время, и воскормив, как молоком, словами оглашения, дать для вкушения твердую пищу догматов. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
|
|
