| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| При всем том исполнение левиратного долга всегда неизбежно было немалой жертвой со стороны деверя. Вступая в левиратный брак с невесткой, он должен был отказаться от продолжения рода своего через первого сына ( Быт.38:9 ), а вместе с тем подвергнуть некоторому расстройству свой наследственный удел, свое материальное благосостояние ( Руф.4:6 ). Сюда могли присоединяться другие соображения, не располагавшие к выполнению левиратного долга; желание деверя самому сделаться наследником имущества брата (в случае выхода невестки замуж за человека другого Израильского колена, ср. Чис.36:3–9 ), отвращение (horror naturalis) к бракам в родстве (ср. Лев.18:16, 20:21 ), наконец, самая принудительность или некоторая фатальность левиратного брака, столь несвойственная и чуждая существу брачного союза. Нередки, поэтому, бывали случаи отказа деверя от левирата с невесткой ( Быт.38 ; Руф.3:13, 4:6 ). Но такой отказ, по господствовавшим тогда воззрениям, почитался делом крайне грубого эгоизма и жестокосердия, поступком не гуманным и противообщественным: отказывавшийся от левиратнаго брака, как нравственного долга, совершал некоторое вероломство в отношении своего умершего брата, родной семьи и всего Израиля, поскольку отрекался увековечить имя умершего брата, члена общего с ним родословного корня, в Израиле; являлся, некоторым образом, врагом и заповеди Божией о размножении человечества и обетований Божиих об умножении семени Авраамова. Общественное древнееврейское мнение клеймило такой поступок пятном позора. Виновный в этом деверь должен был подвергаться общественному позору и посрамлению в виде обряда так называемой «Халицы» или «разувания». Относящееся сюда постановление закона находится во ( Втор.25:7–10 ), служа непосредственным продолжением и дополнением статьи о левиратном браке (там же, ст. 5–6). Читается оно так. " Если деверь не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: «деверь мой отказывается ( ο θλει) восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне». Тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его и если он станет и скажет: «не хочу взять ее», то невестка его пусть подойдет к нему в глазах старейшин и снимет сапог его с ноги его, ( πολσει τ π δημα ατο π το ποδς ατο) и плюнет в лицо его и скажет: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему (у Израиля)». И нарекут имя ему в Израиле: дом разутого» ( Втор.25:7–10 ; ср. Руф.4:7–8 ). |
| Враги же, которые собирались напасть на эти крепости и взять их, были, по 1Мак.5:34 , войска Тимофея; вероятно – сирийского полководца. Мы должны посему представлять положение дела следующим образом: в земле Галаад и ее городах правоверные иудеи образовали значительную часть населения, которая – при проведении последовавшего от Антиоха повеления, направленного к истреблению иудейства – вынуждена была сплотиться и стянуться в укрепленные города. В некоторых из этих городов население было расположено к ним дружественно, в других – враждебно. Там, где было первое, весь город оказывал сопротивление сирийскому полководцу, так что он вынужден был завоевывать подобные города; в других городах, напротив, языческое сообщество выступало против иудеев, и эти последние вынуждались защищаться и укрепляться до тех пор, пока город не был занимаем или войсками Тимофея, причем иудеи подвергались истреблению, или войсками Иуды, причем иудеи спасались, а города с их языческим населением терпели самое строгое, беспощадное наказание. – Из числа этих Галаадских городов поименовываются: Васара – Βοσσορα, иначе – Βσορρα – есть упоминаемый Иер.48:24 моавитский город Bosra, тождество которого с Bostra, metropolis Arabiae римлян, по новейшим исследованиям, едва ли может подлежать сомнению. – Восор – Βοσρ – «в пустыне», т. е. в моавитской возвышенности лежавший левитский и свободный город (один из «городов убежища») – Beser, Втор.4:43 ; Нав.20:8,21:36 , – точное положение которого не определено. – Алемы – " Αλμοις ( Αλμοις) – более точных сведений о нем не имеется. – Хасфор – Χασφρ, в 1Мак.5:36 – Хасфон – Χασφν – может быть, одно и тоже с Κσπιν, 2Мак.12:13 , на заиорданском пути в Египет. – Макед – Μακδ, – по мнению некоторых – Maqadd, который географы принимают за Batanaa близ Adharaat. – Карнаин – Καρναν – одно и то же с евр. ... – Быт.14:5 – резиденция Ога, царя васанского ( Втор.1:4 и д.). 1Мак.5:27–28 . и в прочих городах Галаада находятся в осаде, и что завтра назначено напасть на эти укрепления и взять их и погубить всех их в один день. |
| Protr., 12, 119, 1). В пассаже, напоминающем первый фрагмент из трактата Тертуллиана «О стыдливости», читаем: «В самом деле, место не делает из жертвы убийства жертвенное животное. Если кто-нибудь Артемиде и Зевсу на жертвеннике, в священном месте, а не на большой дороге Гневу и Сребролюбию, другим похожим на этих демонам, заколет человека, объявив его жертвенным животным, – не священнодействие такая жертва, но душегубство и человекоубийство» (Cl. Protr., 3,42,9). Здесь опасным местом оказывается не лес, а дорога. Рассказывая о звуковых природных явлениях, Климент замечает, что в лесах при движении листьев от порыва ветра часто получается звук, похожий на пение птиц (Cl. Strom., VI, 3, 33, 3). Если у Тертуллиана в лесу живут хищники, то у Климента – нимфы (Cl. Protr., 4, 58, 2). Последний оказывается в некотором отношении наследником античной культуры с ее обожествлением природы, в то время как первый – наследником Ветхого Завета, где достаточно часто встречаются высказывания, в которых содержится вполне понятное негативное отношение к рощам, посвященным языческим богам: «Вырубите священные рощи их» ( Исх. 34:13 ). « и рощи их вырубите» ( Втор. 7:5 ). «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего» ( Втор. 16:21 ). « срубил дубраву» ( 4Цар. 18:4 ). «Израильтяне срубили посвященные дерева» ( 2Пар. 31:1 ). Лес в Ветхом Завете часто выступает как символ опустошения и смерти: «И лес погубил народа больше, чем истребил меч, в тот день» ( 2Цар. 18:8 ). «В тот день укрепленные города его будут как развалины в лесах и на вершинах гор» ( Ис. 17:9 ). «От шума всадников и стрелков разбегутся все города; они уйдут в густые леса и влезут на скалы» ( Иер. 4:29 ). «И Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего – лесистым холмом» ( Иер. 26:18 ). «И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее и Я превращу их в лес» ( Ос. 2:12 ). См. также: «И будет свет Израиля огнем и освятит его огнем сжигающим, и он пожрет лес (tn huln) как сено» ( Ис. 10:17 , цитата по Септуагинте). |
| Одним из последствий исхода христиан из Иерусалима стало то, что «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». Между этими благовестниками был Филипп. Он «пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе». В результате проповеди Филиппа «крестились и мужчины, и женщины». Среди крестившихся был и упоминавшийся нами выше Симон-волхв ( Деян. 8:4–8, 12–13 ). Самария – регион, граничивший с юга с Иудеей, с севера с Галилеей, с востока с рекой Иордан, с запада со Средиземным морем. Жители Самарии в большинстве своем представляли потомков колен Ефрема и Манассии, смешавшихся в ходе истории с различными этническими группами, населявшими Ассирийскую и Римскую империи. Иудеи «не сообщались» с самарянами ( Ин. 4:9 ), в том числе по той причине, что последние не сохранили чистоту крови. Однако главным обвинением иудеев в адрес самарян было уклонение от чистоты веры. Как и иудеи, самаряне верили в единого Бога, но в их религиозной практике присутствовали элементы политеизма. При этом самаряне считали себя прямыми потомками ветхозаветного патриарха Иосифа и истинными хранителями Моисеева закона 274 . Кроме того, при Александре Македонском самарянам было разрешено построить свой храм на горе Гаризим. Он был разрушен около 128 года до P. X., но самаряне продолжали считать эту гору главным местом богопоклонения и, в отличие от жителей Галилеи и Иудеи, не ходили на большие праздники в Иерусалимский храм 275 . Как отмечает исследователь, взаимная антипатия самарян и иудеев, имевшая многовековые корни, под конец периода Второго храма была сфокусирована на отвержении самарянами Иерусалимского храма. Это отвержение носило не столько богословский, сколько эмоциональный характер, и было широко распространено в народной среде 276 . Священное Писание самарян ограничивалось Пятикнижием Моисеевым, причем они использовали свою собственную версию его, отличавшуюся от версии, принятой у правоверных иудеев 277 . Так, например, из десяти заповедей Моисеевых первые две у самарян считались за одну, а в качестве десятой было добавлено повеление поклоняться Господу на горе Гаризим. В книгу Исход самаряне добавили несколько мест из книги Второзаконие, например: «Когда перейдете Иордан, поставьте камни те, как я повелеваю вам сегодня, на горе Гевал, и обмажьте их известью» ( Втор. 27:4 ). При этом гора Гевал была заменена горой Гаризим. Еще один текст, перенесенный самарянами из Второзакония в Исход – предсказание о Пророке, подобном Моисею ( Втор. 18:18 ). В этом предсказании самаряне видели указание на пришествие Мессии. |
| Втор.7:25–26 . «Кумиры богов их сожгите огнём; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью: ибо это мерзость для Господа Бога твоего. И не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию, как она. Отвращайся сего и гнушайся сего; ибо это заклятое». Объясн. Здесь, как и во всех подобных местах, говорится о кумирах и богах языческих, и к святым иконам слова этого места не могут относиться, тем более что благоговейное внесение святых икон в дом сопровождалось благословением Божиим ещё и в ветхом завете: 2Цар.6:11–12 ; ср. Чис.21:8 , а в Новом Завете и невозможно исчислить всех благодеяний Божиих, явленных через святые иконы (Чит. Историю Церкви). 4Цар.17:33:41 . «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их... Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их». Объясн. Самаряне с чествованием Господа истинного соединяли чествования «истуканов», т.е. ложных богов и ложных изображений; православные же христиане поклоняются Господу и чествуют истинные изображения Господа. Богопоклонение православное и самарянское такое же имеет сходство, как, например, богопоклонение Соломона во дни юности его, за которое он был удостоен особых милостей Божиих: 3Цар.6:23–35:9:13 , и богопоклонение во дни его старости, за которое Соломон навлёк на себя гнев Божий: 3Цар.11:4–11 . Православные христиане за поклонение Богу чрез посредство священных изображений получали и получают не гнев, а благословение Божие, свидетельствуемое множеством чудес, описанных в истории Церкви. 4Цар.18:4 . «Он (царь Езекия) отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей; потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан». Объясн. Истребление медного змея сделано было не потому, что Господу неугодно было употребление и чествование фигурных изображений, тем более что змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 , и по Его же повелению было воскурение фимиама пред изображениями на занавеси и на крышке Ковчега: Исх.30:8 . Из слов этого места видно, что сыны Израилевы кадили «ему», т.е. честь относили к самому медному изображению, а не к Тому, Кого прообразовала медная фигура: ср. Ин.3:14 ; Прем.16:7 . Наконец, для исправления недостатков в Новом Завете установлен совсем иной порядок, чем какой существовал и практиковался в Ветхом Завете, в котором по закону обязательно было истреблять каждую женщину-прелюбодейку, и их действительно убивали: Втор.22:22 , но так ли в Новом Завете поступил Господь с женщиной, приведённой фарисеями? – Ин.8:3:11 . Равным образом, когда некоторые еретики извращают Писания: 2Пет.3:16 , то неужели нужно истреблять Священное Писание для того, чтобы поправить зло? |
| ( Ис.45:9 )? Скажет ли произведение о художнике своем: он не разумеет ( Ис.29:16 )? Как ты говоришь, Иаков, и высказываешь, Израиль: путь мой скрыт от Господа и дело мое забыто у Бога моего? Разве ты не знаешь, разве ты не слышал, что Вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает, и что разум Его не исследим (Там же, Ис.40:27,28 )? Ответ, какой дают св. писатели Ветхого Завета на такой трудный для новейшей философии вопрос о личности божества очень прост по мысли и высказан с поразительной и для всех понятной простотой. Но здесь сказано в сущности все то, что говорили и говорят теисты в борьбе своей с новейшими пантеистами от времени Лейбница до Фихте младшего. Все и в области философии сводится к мысли, что бессознательное не может быть ни творческой силой вообще, ни в частности источником сознания и разумности в человеке, что присутствие разума и сознания в твари необходимо ведет к заключению о высшем разуме в Творце, что существу всесовершенному необходимо должна быть приписана сознательность, потому что она есть совершеннейшая форма жизни в тварях. Впрочем, истина всегда проста и только школьная диалектика затемняет ее сложными и запутанными, искусственными комбинациями. Правда, Иегова есть Бог страха для своего народа, как и для отдельного человека. Огонь – Его преимущественный символ. В громе и молнии является Он на Синае, как и прежде являлся Аврааму в огне и дыме ( Быт.15:12,17 ). Он называется прямо огнем поядающим ( Втор.4:24 ). Из среды огня говорил Он к народу, и народ боялся, чтобы огонь не пожрал его ( Втор.5:5, 24, 25 ). Исходящий от Него огонь действительно губил виновных ( Чис.16:35 . Лев.10:2 ). Приближение к Нему угрожало смертью , а лица Его никому нельзя было видеть без того, чтобы не умереть. ( Исх.33:20 ). Мы видели Бога и должны умереть, говорил Маное своей жене по явлении ангела ( Суд.13:22 ). Но и символ огня и страх пред Иеговою у евреев имели свое особое, характерное и высокое значение. Поядающая сила огня указывала на чистоту божественного существа, в сравнении с которым все не чисто, все примрачно; даже, как говорила книга Иова, решающая вопрос о человеческой добродетели и о награде за нее, – само небесное воинство, представителем которого служило звездное небо ( Иов.4:18 ) (IV,18). |
|
|
