| «Клянущийся жертвенником» и пр.: что клятва жертвенником священнее и обязательнее клятвы даром на жертвеннике, то несомненно видно из того, что кто клянется жертвенником, тот вместе клянется и жертвами, так как жертвы назначены для принесения их на жертвеннике. А что клятва храмом священнее и обязательнее клятвы жертвенником, это видно из того, что клянущийся храмом клянется вместе и Живущим в нем, т.е Богом. Ибо храм есть место Его особенного присутствия среди народа Своего. В первом храме Соломоновом Бог являл особенное присутствие Свое на кивоте завета во Святом Святых, видимым знаком чего было облако ( 3Цар.8:10–13 ; Пс.81:1 ). Во втором храме, хотя уже кивота завета не было, но Господь и в нем особенным образом являл Свое присутствие, почему во Святое Святых входил один только первосвященник, один раз в год, с кровью умилостивительной жертвы ( Евр.9:7 ). Клянущийся храмом таким образом – то же, что клянущийся небом (ср. прим. к Мф.5:34–35 ), который «клянется престолом Божиим» и пр.: небо есть также место особенного присутствия Божия, где является вся Его слава, почему и говорится, что там престол Божий, на котором Он восседает во всем величии и славе и свете неприступном. Всеми этими изречениями Господь показывает, что клясться чем бы то ни было – значит клясться Богом, иначе клятва не имеет смысла. Существенное в клятве есть призвание Бога во свидетели правоты и искренности клянущегося; в противном случае клятва – ничто. Впрочем вообще о клятве см. прим. к Мф.5:33 и дал. Мф.23:23–24 . Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! «Даете десятину» и пр.: закон обязывал иудеев давать десятую часть всего на жертвы и содержание левитов ( Чис.18:20–24 ; Втор.14:22–24 ). По прошествии трех лет еще десятина назначена была для бедных и сирот ( Втор.14:28,29 ). Закон, говоря о десятине земли ( Втор.14:22 ), не упоминает собственно о травах – платить ли десятину с них. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| После принесения всех этих жертв следовали жертвы всесожжения, указанный книгою Числ (гл. 28, ст. 26–31: два тельца, один овен и семь однолетних агнцев). Этими жертвами, которые были как бы одной жертвой всесожжения 32 , израильтяне желали выразить свою полную преданность Иегове, даровавшему им плодородие на полях и благоволившему принять от них благодарственные за это жертвы. Но так как грех разлучает человека от Бога ( Ис.59:2 ; 2Кор.6:14–15 ), то по всей вероятности, прежде этих жертв закалывался козел в жертву за грех народа еврейского, о чем упоминается в кн. Чисел ( Чис.28:30 ). Так как жертвы, предписываемые Чис.28:26–31 для дня пятидесятницы, были совершенно такими же, как и во все семь дней праздника опресноков ( Чис.28:16–24 ) 33 ; так как, – далее, – самое название дня пятидесятницы праздником жатвы ( Исх.23:10 , евр. хаг " гаккацир) и днем первых плодов (евр. йом " габбикурим, Чис.28:26 ) указывает на 16-е нисана, когда приносился сноп из начатков жатвы (евр. решит " гаккацир); так как, – наконец, – счисление 50 дней и семи недель от принесения первого снопа до принесения первых кислых хлебов ( Лев.23:15–16 ; Втор.16:9–10 ) поставляет день пятидесятницы в самую тесную связь с праздником опресноков: то, очевидно, тот и другой праздник можно рассматривать как одно священное время, началом которого служила пасха, серединой – праздник опресноков и заключением – пятидесятница. Это был весенний круг ветхозаветных празднеств, подобно тому как праздник труб, день очищения и праздник кущей составляли осенний круг таких праздников 34 . Кроме двух кислых хлебов и жертв, которые приносились за весь народ ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:26–31 ), конечно, каждый израильтянин мог приносить, по своему усердию, и другие жертвы, какие желал, лично от себя. Закон Моисеев прямо предписывал: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа Бога, какое Он дал» ( Втор.16:16–17 ; Исх.23:15, 34:20 ). В частности же относительно праздника пятидесятницы заповедовалось: «совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой» ( Втор.16:10 ). |
| При прочтении уже первых двух стихов 18-й главы становится понятно, кого имел в виду Бог, когда говорил, что воздвигнет пророка из среды братьев их: Священникам левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с Израилем: они должны питаться жертвами Господа и Его частью; удела же не будет ему между братьями его: Сам Господь удел его, как говорил Он ему ( Втор. 18:1–2 ). Здесь очевидно то, что под словом «они» подразумеваются левиты, а под словом «братья» – другие колена Израиля 407 . Аналогичные стихи в Библии встречаются многократно. Например, в одном из стихов Второзакония читаем следующее: Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе ( Втор. 17:15 ). То есть, по указанию Моисея, еврейским царём над израильским народом мог быть поставлен только человек, избранный самим Богом, кто-то из братьев израильтян 408 . Таким образом, фразу пророка из среды братьев их ( Втор. 18:18 ) стоит понимать так: «Я воздвигну им (левитам) Пророка из среды братьев их ( из других одиннадцати колен Израилевых )», что в очередной раз доказывает, что слова эти относятся к Господу Иисусу Христу, поскольку Он не был потомком Левия, а воссиял из колена Иудина… сына Иакова» ( Лк. 3:34 ; Евр. 7:14 ). В православном же вероучени и эти слова из Второзакония не могут быть отнесены к Мухаммеду, так как из Священного Писания известно, что Бог, с древности множество раз и разными способами говоривший отцам через пророков, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил ( Евр. 1:1–2 ). То есть Бог говорил через всех пророков. Например, Пятикнижие было открыто через пророка Моисея, книга псалмов, то есть Псалтирь – через пророка Давида, другие святые книги были написаны через иных пророков. В книге пророка Иеремии встречается такой стих: И простёр Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои ( Иер. 1:9 ). |
| Связанность мироздания узами любви Божией есть не что иное, как ревнование Бога Отца вместе с Сыном и Духом о всецелости воплощения начала любви тварью. Особенно характер Божественного попечения о человечестве дышит пламенным ревнованием Бога Промыслителя о безраздельном проникновении людей духом любви. Указываемая нами личная особенность любви Первого Лица Пресвятой Троицы, открываясь Промышлением о человеке, многократно отмечается на священных страницах Библии. Например, здесь можно прочитать такие слова о Боге Отце, конечно, мыслимом нераздельным с Сыном и Святым Духом: «Я – Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» ( Втор.5:9–10 ). «Бог Святый, Бог ревнитель не потерпит беззакония и грехов, если вы оставите Господа» (ср. Нав.24:19–20 ). «Имя Его – ревнитель; Он – Бог ревнитель» ( Исх.34:14 ). «Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего... ибо Господь есть огнь поядающий, Бог ревнитель» (ср. Втор.4:23–24 ). Господу " Богу одному служи, и к Нему прилепись... Ибо Господь есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли» (ср. Втор.6:13, 15 ). Образ «ревнования» заимствован библейскими писателями из супружеских взаимоотношений. Ревнивая, пламенная любовь супругов решительно требует друг от друга безусловной и исключительной чистоты и верного хранения супружеских обязательств. «Ревность (ζλος) – сильная любовь к кому-либо и гнев или негодование, от любви происходящие». В связи с этим и Бог есть Ревнитель о полном и чистом боголюбии пламенно любимых Им людей. Его ревность требует от них постоянства и безраздельной преданности Ему и непременного возвращения к Его любви. Его гнев на разрушающих завет единства с Ним умилостивляется лишь в том случае, когда те покаются. «Великое племя ариев в своей идее умилостивления (Бога Ревнителя) не выражает ли той мысли, что человек,– свой Богу по своему происхождению, своими преступлениями делает себя чуждым для своего Бога, но Бог как (милостивый) λεω (так сказать, усвоительный ) опять может признать «Своим» человека, если только последний сам неотступно взывает к Нему: «Твой есмь аз» ( Пс.118:94 )». |
| Такие слова как «Мой раб Моисей» повторяются во всех книгах Библии ( Втор.34:5 ; см. Исх.14:31 ; Чис.12:78 ; И. ; 3Цар.8:53,56 ; 4Цар.18:12, 21:8 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.1:3, 24:6,9 ; Неем.1:78, 9:14, 10:29 ; Пс.104:26 ; Ис.63:11 ; Дан.9:11 ; Мал.4:4 ). Отдельные пророки, такие как Ахия ( 3Цар.14:18, 15:29 ), Илия ( 3Цар.18:36 ; 4Цар.9:36, 10:10 ) и Иона ( 4Цар.14:25 ) – все названы «рабами Господа» или подобным образом. Группы пророков называются «Мои/Его/Твои рабы пророки» («Мои рабы» – 4Цар.9:7, 17:13 ; Иер.7:25, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4 ; Иез.38:17 ; Зах.1:6 ; «Его рабы пророки» – 4Цар.17:23, 21:10, 24:2 ; Иер.25:4 ; Ам.3:7 ; Дан.9:10 ; «Твои рабы пророки» – Езд.9:11 и Дан 9:6 ). Эпитет «раб-пророк» предполагает особенные отношения с Яхве. Второзаконие 32:36 указывает, что «Яхве заступится за Свой народ и пожалеет Своих рабов», а стих 43 замечает: «За кровь рабов Своих отомстит Господь». Со словами, похожими на Второзаконие 32:43 был помазан на царство Ииуй ( 4Цар.9:7 ): «чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господних, [павших] от руки Иезавели» (курсив добавлен). В отношениях раба-пророка с Яхве неотъемлемой частью было наказание тех, кто враждовал с пророками Божьими. Таким же образом, исполнившееся пророчество характеризует взаимоотношения раба-пророка с Яхве. Языком, напоминающим Книгу Второзакония 18:1424,4 Книга Царств 10:10 говорит: «Знайте же теперь, что не падет на землю ни одно слово Господа, которое Он изрек о доме Ахава; Господь сделал то, что изрек чрез раба Своего Илию» (курсив добавлен). Этот и другие отрывки ( 3Цар.14:18, 15:29 ; 4Цар.9:36, 14:25 ) подчеркивают не исполнение слов пророков, а исполнение слов Господа, которые Он произнес через своих рабов пророков. Рабы-пророки служили средством, через которое Яхве возвещал Свое слово, которое после исполнения указывало на то, что эти рабы-пророки проповедовали в традиции «пророка, равного Моисею» ( Втор.18:1522 ). В устах «пророка, равного Моисею» были слова Яхве, он говорил по наставлению Яхве (ст. |
| Вопрос 8. О том, что сказано в Исходе и Второзаконии (Исх.23:19, 34:26; Втор.14:21) О том, что написано: «Не вари агнца в молоке матери его» (Исх.23:19, 34:26; Втор.14:21). Не убивай Христа, — кажется, увещевает [здесь] пророк, — чтобы добрые израильтяне не причислили тебя к злым иудеям, от которых Христос пострадал. В самом деле, мучение страдания подобно огню, поэтому и написано: «Он испытал их, как золото в горниле, и принял их, как жертву всесовершенную» (Прем.3:6). Это суждение подтверждает также Господь, говоря: «Крещением должен Я креститься», которого вы «не знаете» (Лк.12:50; Мф.20:22). Это имел Он в виду, когда сказал: «Огонь пришел Я низвести в мир» (Лк 12:49). И Иоанн говорит: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк 3:16), что следует понимать так: очищением освящения и испытанием мучения. На тот же самый огонь указал и Сам Христос, когда был ведом на страдание и сказал плакавшим о Нем, что они должны скорее плакать о себе, так закончив свою речь: «Если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк.23:28, 31). Таким образом, добрые [здесь] предостерегаются от того, чтобы не соглашаться со злыми в распятии Христа. Ибо Он назван «Агнцем Божиим, берущим на Себя грех мира» (Ин 1:29). Итак, «Не вари агнца в молоке матери его», — не навлекай на Христа огонь страдания в тот день, когда Он был зачат. Ибо считается, что Он пострадал тогда, то есть в восьмой день апрельских календ; а от этого дня вплоть до восьмого дня январских календ , когда, как передают, Он родился, насчитывается девять месяцев, начиная с десятого дня. А груди женщин, как говорят, скапливают молоко, начиная со дня зачатия. Но есть и более простое толкование [слов]: «Не вари агнца в молоке матери его». [Это означает]: еще младенца и питающегося молоком, — каковым говорит апостол: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею» (1Кор 3:2), — не подвергай преждевременному страданию. [Это] как бы сказано Христу, Который пощадил еще находившихся в таком состоянии учеников, вместо которых Он предложил Самого Себя, сказав: «Итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут» (Ин.18:8). И для того, чтобы было понятно, что они были еще слабыми и не столь пригодными к страданию, словно агнцы в молоке матери, евангелист говорит далее: «Да сбудется слово, реченное Им: «Из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого» (Ин.18:9). Отсюда ясно, что если бы они тогда пострадали, то погибли бы; ведь тогда они не испытали того, что испытали позднее, уже не как агнцы в молоке, а как бараны в стаде. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| Тема соотношения между законом Моисеевым и учением Иисуса на страницах Евангелий возникает многократно. Важным для понимания этой темы является следующий эпизод, рассказанный тремя синоптиками. У Матфея и Луки этот же эпизод рассказан в сокращенном варианте ( Мф. 22:34–40 ; Лк. 10:25–28 ). Наиболее полную его версию мы находим в самом коротком Евангелии – от Марка: Один из книжников... подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душою, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия ( Мк. 12:28–34 ). Как правило, фарисеи и законники фигурируют в Евангелиях в качестве отрицательных персонажей. У Матфея законник задает вопрос Иисусу, «искушая Его» ( Мф. 22:35 ). Он выступает от имени целой группы фарисеев, которая решает подослать его к Иисусу после того, как Иисус привел в молчание саддукеев. У Луки законник также «искушает» Иисуса своим вопросом ( Лк. 10:25 ). И только у Марка законник предстает скорее как положительный персонаж и за свой разумный ответ получает от Иисуса похвалу. Обе заповеди, которые Иисус цитирует, заимствованы из Пятикнижия Моисеева. Первая входит в ту часть книги Второзакония, в которой заповеди и постановления Божии, излагаемые Моисеем, предваряются неоднократно повторяемым рефреном Слушай, Израиль! ( Втор. 5:1; 6:3, 4; 9:1; 20:3; 27:9 ). Заповедь изложена в этом разделе в следующей редакции: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими ( Втор. 6:4–5 ). Именно в этой редакции – с незначительными изменениями (обусловленными, возможно, переводом слов Иисуса с арамейского на греческий) – первая и главная заповедь цитируется Иисусом. |
|
|
