| Откуда пошло выражение «деньги не пахнут»? Виктор Гай Светоний Транквилл (ок. 75 – ок. 160 по Р.Х.) пишет о римском императоре Веспасиане (9 – 79 гг. по Р.Х.): «Тит упрекал отца, что и нужники он обложил налогом; тот взял монету из первой прибыли, поднес к его носу и спросил, воняет ли она. «Нет», ответил Тит» ( Жизнь двенадцати цезарей. Книга восьмая. 23.3). Возникшая позже поговорка non olet pecunia – «деньги не пахнут» приобрела более широкий смысл, поскольку имеет ввиду любой, в том числе нечестно и преступно полученный доход. Римский поэт Децим Юний Ювенал (ок. 60 – ок. 127) использовал этот случай с императором Веспасианом в 14-м стихе своей сатиры: «Запах дохода хорош, каково бы ни было его происхождение». Святая Библия не только обличает неправедные доходы, но и деньги, полученные от них, называет мерзостью : Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор.23:18). Речь идет о профессиональных блудницах и блудниках ( псах ), посвятивших себя этому гнусному занятию. Деньги их запрещено принимать на нужды Храма. История свидетельствует, что общества эпохи упадка бывают особенно сильно поражены двумя болезнями (корыстолюбием и блудной похотью), которые как метастазы захватывают почти весь организм. Это мы видим на примере нашего общества. В результате всепроникающей силы этих пороков у многих людей нравственные принципы и ценности превращаются в труху. Однако Слово Божие говорит о том, что нечестно нажитое не принесет человеку пользы (Прит.10:2). Это алчное желание греховно, потому что оскорбляет Небесного Отца, Который заботится обо всех и дарует каждому все необходимое для жизни (Мф. 6:19-34), но и разрушает любовь к ближнему. Корыстолюбивый человек отрекается от Бога (Пс. 9:24). Св. апостол Павел говорит: А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1Тим.6:9-10). |
| 1:13,14. На восковой печати должен был стоять штамп ее владельца, который удостоверял содержимое контейнера или вместилища. Поскольку широко бытовало мнение, что Дух особым образом явит себя в конце времен, Павел здесь говорит о Духе как о «залоге», используя термин древних деловых документов, что примерно соответствует в современном представлении «предоплате», гарантии. Те, кто ощутил присутствие Духа, могли, тем самым, предвкушать грядущую жизнь, которую Бог обещал Своему народу. После того как Бог «искупил» (см. коммент. к 1:7,8) израильский народ из рабства в Египте, Он ввел его в «наследство» в Земле обетованной. В более поздней еврейской литературе грядущий мир изображается какокончательное «наследие» Израиля, и раннехристианские писатели использовали ту же самую терминологию ( Мф. 5:5; 25:34 ; Рим. 8:17 ; 1Кор. 6:9 ; Иак. 2:5 ). Для Павла христиане – народ Божий, искупленный Богом, но ожидающий окончательного искупления в грядущем; как и для Израиля в древности,присутствие Бога среди них являет собой гарантию того, что Он возьмет их в землю, которую обещал отдать им (ср.: Агг. 2:5 ). 1:15–23 Молитва об откровении 1:15,16. Подобно благочестивым иудеям, благочестивые христиане тоже уделяли особое время ежедневной молитве. Многие благочестивые иудеи молились по несколько часов в день. Павел воспринял этот обычай, и можно себе представить, как ревностно он молился за свои «церкви. 1:17,18. Иудеи обычно молились о том, чтобы Бог просветил их, помог понять Слово Божье; в Ветхом Завете тоже говорится о том, чтобы Бог «открыл очи», дабы люди могли понять Слово Его ( Пс. 118:17 ) или другие духовные реалии ( 4Цар. 6:17 ). В некоторых еврейских источниках Дух Божий предстает как «Дух премудрости» (это особенно подчеркивается в Ветхом Завете, напр.: Исх. 28:3; 31:3; 35:31 ; Ис. 11:2 ; ср Втор. 34:9 ). Писатели, владевшие риторическим искусством, часто во введении представляли главные темы, которые они собирались обсуждать, и Павел не является исключением. Он намеревался разъяснить им ряд вопросов и молился за них – дабы они смогли понять его объяснения. О «наследии» см. в коммент. к 1:13,14. |
| «Проси себе знамения», т. е. какого-нибудь удостоверения в том, что слова пророка непременно исполнятся. «Господа Бога твоего». Ахаз не был еще вполне идолопоклонником: он, как видно из 12-го стиха, тогда признавал наружно истинную религию, хотя это не мешало ему вводить в культ иерусалимского храма и культы чуждых богов ( 2Пар.28:2–4 ). В глубину или высоту, т. е. или из области преисподнего мира (явление умершего) или же из небесных сфер (гроза, град и т. п.). Ис.7:12 . И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Ис.7:13 . Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Ахаз из боязни, что пророк может выполнить свое обещание относительно знамения, под благовидным, с его точки зрения, предлогом отказывается от знамения. На самом деле то место из книги Второзакония, какое царь имел в виду ( Втор.6:16 ) содержит упрек евреям за то, что они сами часто требовали знамения или чудес от Бога. Пророк понимает настроение Ахаза, понимает и то, что в его упорстве, с каким он отказывается от советов пророка, его поддерживают другие члены фамилии Давидовой и потому, как бы в наказание Ахазу и всему дому Давидову, сам изрекает им знамение от Бога. Ахаз и его родные достаточно уже злоупотребляли терпением людей, т. е. пророков, отстраняя их от всякого влияния на ход государственных дел, – теперь они осмеливаются не принимать прямого содействия от самого Господа. Ис.7:14 . Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. «Итак» – по евр. locben значит собственно: «за это-то». «Знамение» – евр. слово «ot», здесь стоящее, значит в Священном Писании : 1) чудо ( Ис.38:7, 22 ; Исх.4:8–9 ); 2) символический знак или действие для удостоверения в какой-либо истине ( Ис.20:3 ; Быт.9:13 ); 3) естественное событие, которого однако никто из людей предвидеть не мог и исполнение которого дает ручательство за то, что в другое, преобразуемое им, событие также исполнится ( 1Цар.2:34 ; 1Цар.10:1, 7, 9 ) и |
| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| Иустин здесь соединил слова Божии о 70 старейшинах ( Числ. 11:17 ) с тем, что говорится об избрании и посвящении Иисуса Навина ( Числ. 27,18 и Втор. 34,9 ) 116 . Однако важно, что для Иустина в связке Илия-Иоанн нет ничего реинкарнационного. Ученик св. Иустина Татиан († 175 г.) до встречи с христианским учителем был знаком с языческими мистериями (“когда я увидел все это, когда ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочтения, совершаемые людьми женоподобными и гермафродитами… тогда я углубился в самого себя и исследовал, каким образом могу найти истину” — Увещание к эллинам, 29). Отвращение от языческого распутства было у Татиана столь резким, что он стал христианским экстремистом (его критика языческой культуры крайне пристрастна 117 ); и в конце концов его предельный аскетизм и гнушение всякой плотью вывели его за церковные пределы, так что свои поиски он окончил в расколе у энкратитов 118 . Тем не менее его всесожигающий спиритуализм умеряется христианской традицией. Ненавистник плоти при ее жизни понуждается исповедовать воскресение плоти в конце мира. “Мы веруем, что по окончании всего будет воскресение тел — не так, как учат стоики, по мнению которых после некоторых периодов времени одни и те же существа всегда являются и погибают без всякой пользы, — но однажды , по исполнении наших веков” (6). И потому идея переселения душ вызывает у Татиана только усмешку — “смеюсь над бабьими сказками Ферекида, Пифагора, принявшего его мнение, и Платона, который был в этом его подражателем” (3). Этот же смех около 200 года раздается в “Осмеянии языческих философов” Ермия Философа … Здесь пора предупредить читателя, что рамки дозволенного в литературной полемике в поздней античности были значительно шире сегодняшних. В чем не произошло значительных перемен при переходе от внехристианской культуры к христианской — так это в литературном этикете. Кстати, напомню, что нас интересует период до 553 года ( V Собор), а, значит, все цитируемые в этой главе авторы представляют античность, а не “средневековье”. |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| Любитъ млтыню и сдъ гдь, млти гдни исполнь земл. 5. Он любит правду и суд; милости Господней полна земля. 6. Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их: з. собирай к мхъ воды полагай въ сокровищихъ бездны. 7. Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. 6–7. Господь всемогущ. С особенною ясностью это свойство Божие открывается в творении неба с его светилами и духовными обитателями и в ограждении твердыни пределами вод морских, окружающих землю. Что величественнее и поразительнее зрелища необъятного пространства небес с невидимо обитающим на них бесчисленным воинством (слав.-греч. сила, т. е. рать, ополчение, ср. Числ.1:3; 10:15 и проч.) ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Неем.9:6 ) и видимо украшающим их несчетным множеством различных светил, которые, своим сиянием в определенные им времена и стройным течением по назначенным им от века путям (ср. Быт.1:14–18 ; Пс.18:2–7; 8:2–1 ), также представляют собою как бы воинство Царя небесного (ср. Втор.4:19 ; Ис.40:26 ; Вар.3:34–35 ; Сир.43:1–11 ). И все это сотворено из ничего, одним словом Господа, т. е. «одним мановением» Его творческой «воли» (св. Василий В. на шестопс. бес. I, стр. 4 и бес. II, стр. 85; св. Амвросий in Нехает. lib. I, с. 9; св. Иоанн Дамаск. Точн. изл. прав. веры кн. I, гл. 11), и духом уст Его, т. е. подобным дыханию, или дуновению (ср. русск.-евр., Пс.134:17 ; Исх.15:8:10 ), мгновенным действием всемогущей и «животворящей силы» Его (св. Василий В. прот. Евн. кн. V, в р. п. т. III стр. 193–4 и 181; ср. св. 1. Злат. на Быт. бес. ХΙΙΙ, гл. 3). Что на земле грознее и непреодолимее силы напора волн морских, когда он во время бури, вздымаясь страшными громадами, неистово рвутся на берега, как бы думая потопить собою всю землю? Но Господь Своею всемогущею силою собрал эти громады вод в прочные вместилища, страшные пучины (бездны) моря «содержит заключенный, как бы в каких сокровищницах» (Феодорит), в твёрдых хранилищах, оградив их берегами и указав им предел, далее которого не должны простираться бушующие волны (ср. |
| Мк.5:31 . Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Мк.5:32 . Но Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это. Мк.5:33 . Женщина в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину. Мк.5:34 . Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей. Господь знал, что случилось с больной благодаря тому, что она прикоснулась к Его одежде, но задает вопрос для того, чтобы вызвать ее исповедание и внушить, что она исцелилась не в силу какого-то магического воздействия одежды Чудотворца, а в силу своей веры в Него как Сына Божия. «Будь здорова», т.е. оставайся в том новом положении, в каком ты очутилась в тот момент, как прикоснулась с верою к Моей одежде. Мк.5:35 . Когда Он еще говорил сие, приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? О воскрешении дочери Иаира евангелист Марк говорит также с большими подробностями, чем Матфей ( Мф.9:23–26 ). Мк.5:36 . Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. Мк.5:37 . И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова. Господь, как видно из последующего (стих 43), не хотел, чтобы чудо воскрешения дочери Иаира стало предметом оживленных толков в народе. Поэтому Он берет с Собой даже не всех учеников Своих, а только троих наиболее к Нему близких, чтобы они впоследствии могли выступить достоверными свидетелями чуда воскрешения (ср. Втор.17:6 ). Конечно, при совершении чуда находился и сам хозяин дома, и его жена (стих 40). Мк.5:38 . Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. Мк.5:39 . И, войдя, говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. «Девица не умерла, но спит». Этими словами Господь выражает общеизраильское представление о смерти. Смерти, как бы говорит Он, собственно нет. Душа человека бессмертна и со временем должна соединиться с телом, которое она оставила. Поэтому состояние умершего похоже на сон. Если Иаир так глубоко верует в это, то ему нет причины предаваться отчаянию. |
| Наконец, если человек исключительно своими силами, своим «нравственно-субъективным» восприятием веры в «искупление» его Христом, искупление, в смысле возвещенного ему Христом высочайшего нравственного идеала и показанной ему реализации этого идеала, может и должен осуществлять в своей жизни этот идеал, то излишними являются почитание и молитвенное призывание Пресвятой Богородицы, св. Ангелов, св. Апостолов и св. угодников Божиих, а также и молитвы за умерших: человек сам содевает свое спасение, не нужна ему и Церковь с ее спасительными таинствами… Открывается широкий простор для религиозных заблуждений человека, как в народных массах, так и в среде пастырства… Все заблуждения модернизирующих православное учение об Искуплении вытекают у них из стремления сделать догматы Христианства приемлемыми для мудрецов мира сего, охристианизировать их. На деле же получается обратное: не «мудрость мира сего» христианизируется, а Христианское учение обмирщается и теряет свою Богооткровенность. Из разномыслия в понимании Искупления вытекает необходимость воспроизвести или изложить правильное понимание догмата Искупления. Такое понимание мы должны почерпать прежде; и главнее всего из основных источников христианского учения. Единственным источником христианского учения являются «Слова Божии», как об этом пишет св. ап. Павел: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил ( Евр.1:1–2 ). Эти Слова Божии ( Ин.3:34, 8:47 ), устно переданные Богом через пророков до Иисуса Христа, принадлежат Ветхому Завету, а переданные через Иисуса Христа – Новому Завету. Те и другие Слова Божии и составляют Священное Предание Ветхозаветное и Новозаветное ( Иер.31:31 ; ап. Павла к Евр.8:8,13 ; 2Кор.3:14 ). В Ветхом Завете Священное Предание впервые стал записывать Моисей, а за ним уже и другие боговдохновенные писатели. Так и образовалось Священное Ветхозаветное Писание. Однако, наряду со Священным Писанием в Ветхом Завете хранилась в преемственной передаче и незаписанная часть Слов Божиих, составлявшая в узком смысле Священное Ветхозаветное Предание ( Втор.4:9–10, 32:7 ; Иов.8:8–10 ; Пс.43:2, 77:3–4 ; Ион.1:3 ). |
| Некоторые из них предположительно датируются IV в. до Р. Х. и, следовательно, отражают состояние еврейского текста середины I тысячелетия до Р. Х. К сожалению, большинство этих рукописей фрагментарно. Тем не менее в целом ряде случаев, когда кумранские рукописи не совпадают с Масоретским текстом, чтения первых признаются более близкими к оригиналу. Показательно, что довольно часто древние переводы Библии согласуются именно с кумранским, но не с масоретским вариантом. Так, Ис 21:8 в кумранском варианте имеет чтение ‘И закричал сторож: …’. Параллель этому варианту мы находим в Пешитте — древнем сирийском переводе (см. о нем ниже). Масоретское же чтение — ‘И закричал лев: …’ — не находит параллелей в древних переводах и в целом представляется менее естественным, ср. 21:6: “Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит” 4 . в) Самарянское Пятикнижие. Под этим названием известен текст Пятикнижия, принятый религиозной общиной самарян, проживавшей в области Самарии к северу от Иудеи. Самаряне считали себя потомками Моисея, отделившимися от иудеев уже в XI в. до Р. Х., во времена священника Илии. Мотивом отделения самарян была их приверженность святилищу на горе Гаризим. Они считали его единственным “законным” местом поклонения Яхве. Свою уверенность самаряне обосновывали тем, что во время завоевания Ханаана Иисус Навин выстроил первый жертвенник Яхве именно близ горы Гаризим (на горе Гевал, см. Нав 8:30–35), исполняя повеление самого Моисея (Втор 27). Самаряне видели в этом повелении Моисея запрет строить святилища Яхве в каких-либо других местах, а главнейшим нарушением Завета считали строительство иерусалимского Храма. Отношения самарян с иудеями, отказывавшимися видеть в них потомков Моисея и считавшими их переселенцами из языческой Ассирии (ср. 4 Цар 17:24–34), были крайне натянутыми, о чем свидетельствует и Евангелие от Иоанна (Ин 4:9). Дошедший до нас текст Пятикнижия самарян не лишен явно тенденциозных изменений. В частности, во все предписания о поклонении Яхве в Ханаане Самарянское Пятикнижие добавляет указание на гору Гаризим как на единственное место поклонения. |
|
|
